Финно-угры — одна из самых крупных этноязыковых общностей в Европе. В одной только России живет 17 народов финно-угорского происхождения. Финская «Калевала» вдохновляла Толкиена, а ижорские сказки — Александра Пушкина.
Кто такие финно-угры?
Финно-угры — одна из самых крупных этно-языковых общностей на территории Европы. К ней относятся 24 народа, 17 из которых проживает в России. Саамы, ингерманландские финны и сето живут как в России, так и за ее пределами.
Финно-угры делятся на две группы: финскую и угорскую. Общая их численность на сегодня оценивается в 25 миллионов человек. Из них венгоров около 19 миллионов, 5 миллионов финнов, около миллиона эстонцев, 843 тысячи мордвы, 647 тысяч удмуртов и 604 тысячи марийцев.
Где живут финно-угры в России?
Учитывая нынешнюю трудовую миграцию, можно сказать, что везде, однако самые многочисленные финно-угорские народы имеют в России свои республики. Это такие народы как мордва, удмурты, карелы и марийцы. Есть также автономные округа ханты, манси и ненцев.
Коми-Пермяцкий автономный округ, где коми-пермяки были в большинстве, объединен с Пермской областью в Пермский край. У финно-угров вепсов в Карелии есть своя национальная волость. Ингерманландские финны, ижора и селькупы автономной территории не имеют.
Москва — финно-угорское название?
По одной из гипотез, ойконим Москва имеет финно-угорское происхождение. С языка коми «моск», «моска» переводится на русский как «корова, телка», а «ва» переводится как «вода», «река». Москва в таком случае переводится как «коровья река». Популярность этой гипотезе принесла её поддержка Ключевским.
Русский историк XIX-XX века Стефан Кузнецов также считал, что слово «Москва» финно-угорского происхождения, но предполагал, что оно происходит от мерянских слов «маска» (медведь) и «ава» (мать, самка). По этой версии слово «Москва» переводится как «медведица».
Сегодня эти версии, впрочем, опровергаются, так как в них не учитывается древнейшая форма ойконима «Москъвь». Стефан Кузнецов же использовал данные эрзянского и марийского языков, в марийском языке же слово «маска» оказалось только в XIV-XV веках.
Такие разные финно-угры
Финно-угры далеко не однородны ни в языковом отношении, ни в антропологическом. По языковому признаку они разделяются на несколько подгрупп. В Пермско-финскую подгруппу входят коми, удмурты и бесермяне. Волжско-финская группа — это мордва (эрзяне и мокшане) и марийцы.
К прибалто-финнам относятся: финны, финны-ингерманландцы, эстонцы, сету, квены в Норвегии, водь, ижорцы, карелы, вепсы и потомки мери. Также к отдельной угорской группе принадлежат ханты, манси и венгры. Потомки средневековой мещеры и муромы, скорее всего, относятся к волжским финнам.
Народам финно-угорской группы присущи как европеоидные, так и монголоидные признаки. Обские угры (ханты и манси), часть марийцев, мордвы обладают более выраженными монголоидными чертами. У остальных этих черт либо поровну, либо европеоидная составляющая доминирует.
О чем говорят гаплогруппы
Генетические исследования показывают, что каждая вторая русская Y-хромосома относится к гаплогруппе R1a. Она свойственна всем балтийским и славянским народам (кроме южных славян и северных русских).
Однако у жителей Севера России ярко представлена характерная для финской группы народов гаплогруппа N3. На самом севере России ее процент доходит до 35 (у финнов в среднем 40 процентов), но чем южнее, тем этот процент ниже. В Западной Сибири также распространена родственная N3 гаплогруппа N2. Это говорит о том, что на Русском Севере происходило не смешение народов, а переход местного финно-угорского населения на русский язык и православную культуру.
Какие сказки нам читали
Знаменитая Арина Родионовна, няня Пушкина, как известно, оказала сильное влияние на поэта. Примечателельно, что она была финно-угорского происхождения. Она родилась в деревне Лампово в Ингерманландии.
Это многое объясняет в понимании сказок Пушкина. Мы знаем их с детства и считаем, что они исконно-русские, однако их анализ говорит о том, что сюжетные линии некоторых пушкинских сказок восходят к финно-угорскому фольклору. Так, например, в основе «Сказки о царе Салтане» — сказка «Чудесные дети» из вепсской традиции (вепсы — малочисленные финно-угорский народ).
Первое большое произведение Пушкина, поэма «Руслан и Людмила». Одним из главных его героев является старец Финн, волшебник и чародей. Имя, что называется, говорящее. Филолог Татьяна Тихменева, составитель книги «Финский альбом» также отмечала, что связь финнов с колдовстом и ясновидением признавалась всеми народами. Самими финнами способность к магии признавалась выше силы и мужества и почиталась как мудрость. Неслучайно поэтому главный герой «Калевалы» Вяйнемейнен не воин, а пророк и поэт.
Наина, еще один персонаж поэмы, также несет в себе следы финно-угорского влияния. По-фински женщина — «nainen».
Ещё один небезынтересный факт. Пушкин в письме Дельвигу в 1828 году писал: «Къ новому году, вѣроятно, вернусь къ вамъ въ Чухляндию». Так Пушкин назвал Петербург, очевидно признавая исконность на этой земле финно-угорских народностей.
Директор Института истории им. Марджани — о великой колонизации Заказанья, «служилой чюваше» и исламизации финно-угорских народов
Полемика вокруг круглого стола «Миллиард.Татар» об участии финно-угорского компонента в этногенезе татарского народа взволновала научное и сетевое татарское сообщество. Отдельные фрагменты разговора в редакции «Миллиард.Татар» стали просто подарком для местных пикейных жилетов, не упустивших повода поупражняться в конспирологии.
Впрочем, в этом информационном шуме прозвучала и конструктивная критика – о том, что нельзя забывать о другой точке зрения на этногенез татар. В частности, ее высказал директор Института истории им. Ш. Марджани Радик Салихов. «Миллиард.Татар» встретился с ученым и выяснил суть позиции академической исторической науки Татарстана по этому вопросу. Предлагаем вниманию наших читателей первую часть беседы.
«С чего вы взяли, что финно-угорский компонент у татар был настолько определяющим?»
— Радик Римович, во время нашей последней встречи вы посетовали, что давно не общались, и я признаюсь, есть такой грешок, — хотелось, но рутина, как всегда, затягивает. Журналистика — это такая профессия, когда ты задаешь интересующие тебя вопросы, и тебе еще за это деньги платят. За пять месяцев работы «Миллиард.Татар» у нас накопилось много вопросов по истории. Но хотелось бы начать беседу с вопроса, который прозвучал вчера — о финно-угорском компоненте в этногенезе татар. Чем же он так не угодил историческому сообществу?
— Действительно, мы уже давно не встречались, хотя у нас давние добрые традиции общения, сотрудничества, очень хорошего сотрудничества, надо сказать.
Что касается финно-угорского компонента, здесь речь не о том, что угодил или не угодил. Этногенез татарского народа — очень сложное, многовекторное, многовековое явление, которое вот так вот, «с кондачка», не оценить. Здесь надо быть очень осторожным и, безусловно, опираться на комплекс уже существующих научных знаний.
Его характеристика, анализ, попытка представить публике в каких-то удобоваримых, понятных фразах возможны лишь за круглым столом с участием специалистов в области археологии, истории, лингвистики, литературоведения, то есть самого широкого спектра академической науки, а также общественности. Ведь есть люди, у которых имеется собственная оригинальная картина этногенеза, которая основана на их определенных чувствах, воззрениях, умозаключениях.
Говоря о роли финно-угров в судьбах татарского народа, необходимо сразу подчеркнуть, что татары исторически развивались в среде народов, которые издревле проживают в Восточной Европе. У нас тысячелетняя история, и нашими предками являются многие племена, народности, которые здесь жили на протяжении двух-трех тысячелетий. Этого никто отрицать не будет. Да и не отрицает.
Другое дело, когда мы начинаем говорить о некоей неоцененности в этногенетике какого-либо компонента, и начинаем говорить без приведения каких-то очевидных доказательств. Тут уже, конечно, возникают справедливые вопросы — с чего вы взяли, что у нас, у татар этот финно-угорский компонент был настолько определяющим, что только благодаря исламизации в XVII-XIX веках финно-угров татары сформировались как народ? Докажите! Приведите хотя бы одно веское доказательство. Вот, к сожалению, этих доказательств мы не слышим, но ведь красивая теория.
«Большие массы татарского населения приходили на земли, которые были населены финно-уграми»
— Ну, по поводу доказательств. Вы упомянули о «фейсбучном стиле» некоторых статей, о любителях-историках. Есть такой исследователь Ренат Темиргалеев, он составил интерактивную карту в несколько слоев, сопоставил данные ревизских сказок, топонимику, упоминания о финно-угорских народах в татарском фольклоре. В итоге все Заказанье имеет финно-угорские следы. Как это объяснить? Вся топонимика Заказанья финно-угорская, в легендах они существуют, но куда же они делись?
— Вы знаете, если обращаться к топонимике, гидронимам, то вообще вся Восточная Европа насыщена топонимическими названиями, восходящими к финно-угорской цивилизации. Это на всей огромной территории, не только у нас в Татарстане. К сожалению, я не знаком с методикой Рената Тимергалеева, осуществляемых им наложений, сопоставлений и подбора материалов. В любом случае это очень интересная идея, и, по всей видимости, результаты ее реализации не противоречат выводам официальной науки о значительном финно-угорском следе в истории нашего края.
Да, действительно, территория Заказанья, особенно северные районы, — это традиционные места проживания финно-угорских народов, марийцев и удмуртов. Они и сейчас живут на этих территориях, это исторически так было. Но появление здесь предков татар, судя по тем отрывочным летописным сведениям и судя по народным легендам, начинается в период Волжской Булгарии. Есть даже точка зрения, что этот процесс начался гораздо раньше, и она тоже не безосновательна, на мой взгляд.
Таким образом, появление их начинается еще в глубокой древности, но самый массовый наплыв происходит после разгрома…
— Казанского ханства?
— Нет, после разгрома в конце XIV века Булгарского улуса Золотой Орды войсками Аксак Тимура (Тамерлана, — прим. ред.), и после последовавших разорительных походов московских князей наблюдается массовый исход татарского населения. В Заказанье уходили потому, что там были леса, там был удобный рельеф, защищающий от возможных нападений, значительные водные ресурсы. В принципе, это был хороший фактор спасения и выживания. Правильно вы сказали, после падения Казанского ханства также продолжался исход на эти территории.
Конечно же, вот эти большие массы татарского населения приходили на земли, которые были населены финно-уграми. Но давайте проанализируем легенды. Огромный пласт преданий сохранился по поводу аулов Заказанья, да и не только Заказанья. У этих легенд примерно одна матрица. Приходит какой-либо татарский род во главе со своим аксакалом, бабаем, или несколько таких родов, в марийскую деревню и начинает обустраиваться на обжитом месте среди непролазных лесов, обустраиваться мирно, по-добрососедски. Прежние хозяева не протестуют, но в скором времени уходят и основывают неподалеку новую деревню. Не хотели они жить одной общиной с мусульманами. Очень редко кто соглашался на совместную жизнь. Хотя и такие случаи были, конечно. Посмотрите предания о возникновении татарских деревень Кетня, Тоштоял, Тюнтер, Ташкичу, Наянгуш, Кырлай, Курсабаш и многих других, находящихся в Арском, Атнинском, Балтасинском районах Татарстана, в Параньгинском районе Республики Марий Эл.
— Как именьковцы, которые исчезли после прихода булгар…
— Марийцы просто не хотели совместно жить, у них был свой уклад жизни, у татар свой. Что происходило по легендам дальше? Начинают расчищать лес. Во всех легендах татары, пришедшие туда, начинают расчищать лес.
«Удмурты не стали жить вместе с татарами, они ушли»
— Подсечное земледелие, выжигают лес?
— Да-да. Они убирают огромные лесные пространства, и у них получается поле. Поле для земледелия, для выгона скота, потому что основным их занятием тогда было скотоводство. И в этом отличие от местного образа жизни, условно говоря, автохтонного финно-угорского населения и, условно говоря, пришлого татарского. Здесь все же нельзя говорить в таких категоричных рамках, потому что это одна территория проживания на протяжении тысячелетий у предков финно-угорских и тюркских народов.
Они вычищают землю, и местные жители, предки марийцев и удмуртов, уходят куда-то в другое место, основывают деревню и продолжают жить как прежде, а контакты продолжаются. Ведь, например, наши археологи, историки, изучающие деревни Заказанья, четко фиксируют — деревня с марийским названием, предположим, Нижний Пшалым или другие, есть масса вариантов. Они фиксируют в этих татарских деревнях древние марийские «черемисские» кладбища, но там татарское население уже не хоронит людей, оно создает свое кладбище, то есть нет преемственности. Если бы это были тюркизированные, исламизированные марийцы, то, я думаю, они продолжали бы хоронить там, где были похоронены предки.
Кроме того, хотелось бы отметить, что те немногочисленные марийские семьи, не ушедшие от татар, принявшие ислам, на протяжении столетий затем помнили о своем марийском происхождении, о нем помнили и их односельчане. Но эти случаи были единичными, никакой массовой исламизации марийцев в том же Арском крае не наблюдалось.
Шигабутдин Марджани, изучая историю ряда деревень Заказанья, говорил о тех же самых процессах. Например, деревня Мачкара. Он же прямо пишет, что род касимовских мурз, которые ушли из Касимова, вначале основали деревню Бурбаш.
— Это Балтасинский район?
— Да. Поселились, затем у них были там определенные конфликты между собой, и один род выселился в деревню Мачкара, где жили удмурты. Но удмурты не стали жить вместе с татарами, они ушли. То же самое мы видим с каринскими князьями в южной Удмуртии, которые взаимодействовали, но не смешивались с удмуртами.
— То есть психология разная, видимо, — лесные народы и оседлые?
— Да, разная, как и религиозность, и языковая среда. Хотя они активно взаимодействовали, хорошо друг друга понимали.
«Был строжайший надзор за состоянием инородческого населения в религиозном плане»
— Ну вот, по крайней мере, эта теория отчасти родилась, наверное, благодаря источникам XIX века — про отпадение из язычества и православия в ислам…
— Я эти источники хорошо знаю. Но нет в XIX веке документальных свидетельств о массовом переходе в ислам именно финно-угорского населения. Есть большой вопрос с крещеным татарским населением, которое перешло в православие, предположим, в результате каких-то миссионерских действий.
Те, кто были переведены православие в конце XVII-XVIII, особенно в XVIII веке, начали активно отпадать и в XIX веке, потому что у них еще была свежа память о том, что их предки были мусульманами. Сложнее вопрос со старокрещеными татарами, понятно, что они перешли в православие в конце XVI — начале XVII века, они уже во многом имели твердую православную идентичность.
А что касается новокрещеных татар, которых перевели в результате кампании Луки Конашевича, то они были крайне нестойки в вере и постоянно пытались перейти обратно в ислам, но это очень жестоко каралось. Понятно, что был строжайший надзор за состоянием инородческого населения в религиозном плане. Если бы власти заметили массовую мусульманизацию языческого марийского или удмуртского населения, уверяю вас, были бы приняты самые строгие меры к духовенству, да и к населению тех мусульманских деревень, которые бы этим занимались. Этого бы просто не позволили сделать. Может быть, были случаи перехода в ислам отдельных представителей марийцев или удмуртов, но это по пальцам пересчитать, и то — многие из них становились причиной скандалов, разбирательств и доносов.
Я сам видел архивное дело в отношении известного ишана Гали Сайфуллина из деревни Тюнтер, который, по наветам своих недругов, как раз якобы занимался переводом в ислам. Там было огромное разбирательство, ничего в итоге не подтвердилось, но нервы ему потрепали капитально. Он из-за этого фактически чуть не угодил на каторгу. Ну какая массовая исламизация в XVII, XVIII веках? Ну как это могло быть в XVIII веке, когда Лука Конашевич буквально свирепствовал, о какой исламизации может идти речь? Это, мне кажется, говорится для красного словца, не имеющего ничего общего с исторической действительностью.
— Но язычников, наверное, не отслеживали? Они же могли раствориться.
— Отслеживали. Язычники были хорошей базой для перевода их в православие, это будущая паства, с ними работали. Ведь недаром было миссионерское братство Святого Гурия в Казани, недаром здесь была семинария, здесь возникла Казанская духовная академия. Православная церковь очень внимательно смотрела за религиозным состоянием населения, проживающего в Поволжье и Приуралье. У нас, например, в 1872 году создали специальную учительскую семинарию.
«Татары всегда жили в теснейшем соприкосновении с финно-угорским населением»
— Где, кажется, учился Гаяз Исхаки?
— Нет, он учился в Татарской учительской школе, а семинария — это как раз для подготовки преподавателей, педагогов для мордвы, марийцев, удмуртов, крещеных татар. Это сегодня здание техникума легкой промышленности на Кабане. Оно было выстроено как раз для миссионерской работы среди финно-угорского населения, было на хорошем государственном финансировании. То есть говорить о том, что за ними никто не смотрел, кроме ушлых мусульманских миссионеров, — это просто смешно. Нет ни одного факта, говорящего о массовой исламизации финно-угров в этот период.
— Ряд исследователей говорят, что этот вопрос проработан. Но вчера на нашей встрече упоминалась только работа лингвиста Назипова о финно-угоризмах в бытовой лексике татарского языка. А есть исторические работы и есть ли историки, которые специализируются на этом?
— Надо начинать с того, что есть большой пласт литературы, изучающей древнее взаимодействие тюрок и финнов на этой территории на уровне археологии.
— Казаков, если не ошибаюсь.
— И Е.П. Казаков, да и во всех трудах практически всех наших археологов — и А.Х. Халикова, и П.П. Старостина, и Г.Н. Дроздовой, и К.А. Руденко, и И.Л. Измайлова, и многих-многих других современных археологов — эти взаимосвязи очень четко прослеживаются, потому что это такой материал, который бросается в глаза. Действительно, татары всегда жили в теснейшем соприкосновении с финно-угорским населением. По другим периодам тоже есть соответствующая литература, кто занимался, в том числе, миссионерской деятельностью, и Файзулхак Ислаев работал по данной проблематике, и Ильдус Загидуллин — у него весьма объемные монографии по этому периоду, Радик Исхаков — это тоже специалист по XIX веку, Бахтияр Измайлов. И много-много ученых, молодых и уже авторитетных, которые так или иначе этот вопрос рассматривали.
Но я не видел ни одной монографии, где бы говорилось о том, что, например, марийцы в Заказанье деревнями переходили в ислам и становились татарами. Понимаете, это очень долгий процесс. Может быть, вы сумеете перевести в ислам какую-то деревню, но чтобы они стали природными татарами по своим обрядам, привычкам, обычаям…
— Но через 30-50 лет, наверное, можно?
— Конечно, но все это все равно было бы отражено и зафиксировано и в народной памяти, и в архивных документах, государственных документах. Нет таких свидетельств.
«Мне весьма импонирует точка зрения Халикова о ранней тюркизации нашего региона»
— Как в древней Греции была колонизация, когда колонии построили по всему Средиземноморью, так и здесь. Вы говорите, это заселение началось уже в Волжской Булгарии, и после разгрома булгарского вилаята, и после падения Казанского ханства. На самом деле, это уникальное явление. То, что вы рассказывали, я нигде не видел, но, по сути, это интереснейший этап истории татарского народа — после XVI — XVII века.
— Вы правы. Масштабы и уникальность явления поражают. Но, на мой взгляд, даже эта версия, которая представляется весьма объективной, опирающейся на объективные материалы, на мой взгляд историка, все равно имеет некую заданность, схематичность, потому что надо изучать дальше, потому что есть большое подозрение, что тюркское население здесь существовало гораздо раньше Волжской Булгарии. В этом смысле мне весьма импонирует точка зрения А.Х. Халикова о ранней тюркизации нашего региона.
— Финно-угорский компонент мы вроде бы обсудили, но сам этот вопрос возникает в связи с историей сословий. Когда мы говорим — опять возвращаемся к полемике с башкирскими учеными про сословия: «ясачная чуваша», «башкирцы». Это вопрос стал темой обсуждения уже не только профессиональных историков, он активно обсуждается в соцсетях, это «ушло в народ». И когда мы смотрим генезис сословия «ясачная чуваша», мы видим там и марийцев, и татар, и самих чувашей. Что это было?
— Это вопрос, который дискутируется в целом намеренно, во многом превращается в повод для открытий «вселенского» масштаба, — что здесь, на нашей земле, жил кто угодно, но только не татары. Кто-то считает, что это чуваши, кто-то — что это остатки булгар, кто-то — что это вообще были финно-угры или просто некая «чернь», которая была привязана к земле. Однако все эти разговоры не имеют никакого отношения к исторической реальности, потому что все они основаны лишь на предположениях и умозрительных заключениях.
Вообще, надо задуматься над тем, что все это деление – «ясачная чюваша», «служилые татары» и прочее – мы в основном прослеживаем в делопроизводстве Русского государства, которое установило свою власть. Оно, конечно, стремилось продолжать и во многом копировало налоговую систему, систему имущественных отношений, систему администрирования, которые существовали в период Казанского ханства. Но то, что, например, большая часть земледельческого населения, проживавшего в Заказанье, называлось «ясачной чювашой», вовсе не значит, что это были потомки финно-угров или чуваш. В основном, серьезные ученые приходят к тому, что это была социальная категория, действительно сословие, которое объединяло, преимущественно, по своему происхождению, тех же татар, что и служилых.
Вот, например, наши исторические аулы Заказанья: Большой Менгер, Старый Ашит, Ташкичу, Мамся, Старый Кинер по первым государственным ревизиям, по ландратским книгам, все относятся к «ясачной чюваше». Однако по сохранившимся родословным и преданиям мы видим, что это в основном остатки военного и служилого населения, ушедшего из древних татарских населенных пунктов Казанского ханства: Кошар, Старый Менгер, Шигалеевский починок. Или же «ясачные чуваши» деревень Кубян, Береска, Айшияз и ряда других, которые по общинным историям являются потомками знати, разгромленной в период Казанского взятия, Алатского княжества.
Естественно, что после падения Казани, уже в период войны, было достаточно ожесточенное сопротивление в первые годы, и вы знаете, во время войн, когда одна сторона терпит поражение — ломаются все сословные рамки, люди спасаются. И потом, как с ними будет обращаться новая власть — тоже непонятно.
Если представители бывшей знати не соглашаются на сотрудничество, они уже не являются элитой в новом государстве. Они переходят в разряд обычных крестьян. Достаточно вспомнить знаменитого Надыра Уразметова, происходившего из клана Кара бека и восходившего к представителям крымской татарской знати, которая имела тарханные ярлыки в Казанском ханстве. Однако после присоединения края к Русскому государству его предки лишились былых привилегий и стали числиться обычными «ясачными чувашами». Дворянские права Уразметова были подтверждены лишь в XVIII веке, и то во многом благодаря сохранившимся тарханным грамотам и выдающимся успехам их обладателя на ниве государственной и общественной службы.
Мы можем рассматривать здесь разные факторы, но всегда надо обращаться к исторической памяти тех населенных пунктов, к их родословным, которые вот так необоснованно относят либо к чувашам, либо к финно-уграм, глядя только на название сословия. Если в их памяти есть татарское происхождение, если есть родословная, — какие могут быть разговоры? Если есть документы, из которых видно, что и представители служилых татар, и представители ясачных чуваш говорят на едином татарском языке, исповедуют мусульманскую религию и в принципе ведут идентичный образ жизни? Если историческую и этническую преемственность подтверждают археологические и генетические исследования?
И все отличия, в основном, концентрируются вокруг вопросов имущественно-фискального порядка.
Кстати, в 1751 году большинство из этих деревень с «ясачной чювашой», особенно в Казанском уезде, стали служилыми. Они были переведены в ведомство Казанского адмиралтейства, стали лашманами. Если по материалам первой ревизии 1719 года это «ясачные чуваша», то по материалам третьей ревизии 1762 года это «служилые татары».
В середине века абсолютное большинство этих ясачных чувашей было переведено в служилое сословие. Никаких противоречий не было, они исправно несли службу, дисциплинировано, прекрасно справлялись со своими обязанностями. В этой связи, еще раз повторю, попытки наделять этничностью сословия без учета специфики конкретного исторического периода, без анализа всего комплекса документальных и устных источников, без спокойной академической работы являются абсолютно бесперспективными, да и попросту вредными.
Продолжение следует
Интервью с научным обозревателем ЭиМ А. Берберовым
— Как стало известно, Ассоциация финно-угорских народов России официально отказалась принимать участие в VIII Всемирном конгрессе, который должен пройти в Тарту в июне этого года… Почему?
-Вазген Липаритович, тут уместно к песне обратится! «Ты помнишь, как всё начиналось» — некогда пел А. Макаревич, который сейчас мечтает, чтобы люди забыли, как всё начиналось. Когда все эти всемирные конгрессы и прочие международные организации создавались (конец 80-х – начало 90-х) то речь шла о том, чтобы дружить. Просто дружить, а не «дружить против», как предлагается НАТО-вскими подгузниками сегодня! Речь шла о том, что у людей есть проблемы – у всех людей, у рода человеческого. И проблемы эти нужно сообща решать. Речь шла о том, что народы должны помогать друг другу – а не помогать войне друг против друга.
— Шли годы – акценты сменились, и стало очевидно, что Запад зовет не в друзья, а в пушечное мясо. Запад мечтает «управлять хаосом», сжечь народы в топке междоусобной войны, распалить пожары межэтнических столкновений. Разделяй и властвуй!
— Представление о зле, которое нужно совместными усилиями преодолеть, ко всеобщему благу, умело подменяется представлениями о России, которую нужно победить. Понятие «Зло» перенесено на неугодные Западу страны, самого же себя он нагло объявил носителем «чистого добра». Годами одни и те же люди внушают славянам представление о финно-уграх, как недочеловеках, а финно-уграм – представление о славянах, как недочеловеках. Разнузданная украинская нацистская пропаганда о противостояниях «славян-ариев» с «финно-уграми Московии» безоговорочно поддерживается, например, Эстонией, ни разу ни слова не возразившей против такой украинской концепции. Омерзительная расистская концепция об «испорченных финно-угорской кровью» русских помогает становлению фашизма на Украине.
— Но Запад хотел бы использовать финно-угорские народы не только как пугало «расовой неполноценности», но и как пушечное мясо в своих майданных мятеже-войнах.
— Мы говорим о мировых силах, для которых хороший славянин – мёртвый славянин, а хороший представитель финно-угорской народности – мёртвый её представитель. Мечта такая: «пусть они убивают друг друга как можно больше». А потому Запад не видит никаких противоречий, поднимая в Киеве фашистское знамя «борьбы с финно-угорской Московией» и одновременно пытаясь мобилизовать финно-угорских активистов на борьбу с Москвой.
Это и почувствовали лидеры финно-угорских национально-ориентированных организаций в мутациях «Всемирного конгресса». Об этом и сказали в своём Заявлении:
— Там подчёркнуты «деструктивнные и явно политизированные тенденции», которые стали проявляться все ярче, говорится в заявлении, опубликованном на сайте ассоциации.
— Да. И далее – яркая иллюстрация того, с чего мы начали: рассказ о том, как переводили от «дружбы народов» к «дружбе против другого народа»:
«Если первые Конгрессы придали финно-угорскому движению определенную активность, а участникам – ощущения единения, надежды на возможно скорое преодоление трудностей и проблем, то уже после 4-го Всемирного конгресса финно-угорских народов все чаще стали появляться различные резолюции и доклады европейских структур о якобы трагическом положении финно-угорских народов и их культуры в России».
О чём идёт речь? Первый международный форум состоялся в 1992 году в столице Удмуртии Ижевске, был предельно конструктивным, остальные проходили один раз в четыре года в разных городах России, Венгрии, Финляндии и Эстонии. VIII Всемирный конгресс финно-угорских народов, посвященный влиянию изменения климата на страны и культурным инновациям, должен был пройти в Тарту в 2020 году, но из-за пандемии его перенесли на июнь этого года. Предполагалось, что в конгрессе примут участие 500 человек, в том числе 215 делегатов.
Но – взглянув на материалы предполагаемых обсуждений, наши граждане просто ахнули! Это уже не конгресс народов, а какая то школа абвера по подготовке диверсантов!
Начался такой циничный подход не вчера. В качестве примера российская ассоциация финно-угорских народов приводит подготовленный по поручению ПАСЕ и озвученный на IV конгрессе эстонским евродепутатом Катрин Сакс клеветнический доклад, который содержит предвзятые оценки ситуации с этническими, религиозными и языковыми меньшинствами в России.
Напомнили россияне и о провокационном поведении эстонской делегации на V Всемирном конгрессе финно-угорских народов в Ханты-Мансийске, когда тогдашний президент Эстонии Тоомас Хендрик Ильвес тупо и грубо предложил «финно-угорским народам России самоопределиться и создать свои государства внутри РФ». Получив отпор со стороны российских делегатов, вся эстонская делегация демонстративно покинула зал заседаний.
Вообще Запад с его традициями колониализма и расистского презрения к народам зон колонизации подменяет представления о самоопределении народа с прогрессивных на крайне деструктивные. Если нормальное самоопределение – это стремление народа к экономическому, социальному, культурному развитию, то есть стремление улучшить жизнь представителям всего народа, то в понимании Запада «самоопределение» — это захват территории бандой этнической преступности. При таком подходе все вопросы о развитии, как материальном, так и духовном – снимаются.
Ни одна из отделившихся от СССР республик лучше жить не стала. Нигде мы не наблюдаем материального изобилия или развития национального языка, книгоиздания, духовно-образовательной сферы.
Речь идёт лишь о том, что конченная мразь из криминальных группировок, сформированных по этническому принципу, захватила власть и навязала своим народам ад, себе – вседозволенность, а Западу – «зелёный коридор» для всех его колониальных форм эксплуатации, в обмен на поддержку Западом этнической банды.
Но это в современных США и Европе и называется «самоопределением наций»! Не важно, как будет нация жить, не важно, что она будет вымирать, духовно деградировать, откатываясь в каменный век, разорвав необходимую для её выживания производственную кооперацию, потеряв необходимые для её выживания рынки сбыта! Важно только оторвать малую нацию от Москвы, и ничего более! Дальше – «мавр сделал своё дело, мавр может уйти» — пусть сдохнут, ибо в глазах Запада все они – «биологический мусор».
Речь давно уже не идёт об улучшении быта, повышении заработков, сохранении и развитии финно-угорских языков и культур. Западу плевать на защиту прав и интересов финно-угорских народов, никому на Западе не нужно укрепление национального самосознания этносов и самовосприятие ими себя, как единой духовно-культурной общности. Отброшены все цели, с какими когда-то обманно был учрежден Всемирный конгресс финно-угорских народов.
Все цели заменены одной: вы должны идти на войну с русскими, погибнуть там поголовно – но перед этим сколько-то русских, на радость заокеанским «партнёрам», убить. Вот, мол, для чего вы родились, а другого смысла в вашей жизни нет!
— Руководители финно-угорских организаций РФ не могут не замечать такого к себе отношения: слишком уж грубым и ярко выраженным в последние годы оно стало.
— Совершенно верно! Потому в своём заявлении российская ассоциация финно-угорских народов отметила «неуважительное и снисходительное отношение «западных партнеров»», которые заняли позицию, основанную на «покровительстве, опеке и контроле старшими младших, а также подчинении младших старшим». При этом зарубежные делегации постоянно акцентируют внимание только на негативные аспекты жизни финно-угорских народов в России, не замечая больше ничего остального. Все это, по мнению российских финно-угров, является вмешательством во внутренние дела России и ее граждан.
«Практически во всех выступлениях делегатов от Финляндии, Эстонии мы слышим сплошную критику в адрес нашей страны и жизни российских финно-угров. Считаем, что подобное недопустимо. Конгрессы могут быть эффективными только при условии равноправия, открытости и взаимоуважения», – подчеркнуто в заявлении.
И в итоге – дипломатическая фраза, крайне сдержанная:
«С учетом вышеизложенного, а также эпидемиологической ситуации в связи с коронавирусом, мы считаем нецелесообразным участие представителей финно-угорских народов Российской Федерации на очередном VIII Всемирном конгрессе финно-угорских народов в Эстонии и ставим под сомнение необходимость проведения конгрессов в будущем», – говорится в заявлении.
Вместо того, чтобы задуматься о своём поведении – руководители «школы диверсантов» в стране НАТО Эстонии лишь усилили агрессивное давление. Например, в открытом письме руководитель эстонского центра изучения коренных народов «Uralic» и экс-член постоянного Форума ООН по вопросам коренных народов (ПФКН), известный провокатор по части «правозащитной деятельности» Оливер Лооде призывает финно-угорскую структуру России удалить заявление об отказе от участия в VIII Всемирном конгрессе финно-угорских народов в Эстонии.
Свое письме Лооде адресовал к председателю президиума АФУН РФ Петру Тултаеву, который одновременно является главой городского округа Саранск, а ранее занимал пост министра культуры Мордовии.
«Эксперта» расстроило утверждение из письма АФУН РФ, что «у Эстонии и Финляндии в финно-угорском движении «патерналистская позиция», что они ведут себя как старшие братья».
— Это высказывание можно рассматривать как враждебный шаг в отношении родственного финно-угорского народа, — спрашивает автор письма. По словам Лооде, международное финно-угорское движение — это не клуб президентов или парламентских депутатов, это в первую очередь диалог и сотрудничество между гражданскими активистами, некоммерческими организациями, учеными[1]. Это и тиражируют «вражеские голоса» — такие, как «Радио «Свобода», «Идельурал» и др.
Нетрудно заметить в такой позиции очень слабо прикрытую антигосударственную позицию: попытку вербовать в «школу абвера» этнических диверсантов через голову их государств, напрямую, делая вид, что государства, в котором живут «активисты» — уже не существует.
Проблема шире отдельно взятого финно-угорского вопроса. Проблема в стандартно-типовом способе Запада использовать для своих провокаций и диверсий ЛЮБОЕ движение, течение, направление в других странах. Украинцам будут рассказывать, что у них «кровь чище», чем у «финно-угорских москалей». А финно-уграм – что «москали» им враги.
И у всех этих сказок очень и очень кровавая подкладка!
Не дай Бог кукловодам добиться своего, и заставить наши народы убивать друг друга, стравить и погрузить в хаос, как некогда они сделали с индейскими племенами или народами Югославии.
И отказ финно-угров России играть по этим живодёрским нотам из Таллина – важный шаг в рамках роста национального самосознания. Народы мира существуют сами для себя, а не ради жутких игрищ НАТО и не для этнического криминала, выдающего себя за «нацию» при захвате территории!
Народы мира рождены для мира и счастья, а не как пушечное мясо в колониальных авантюрах мировых банкиров.
——————————————————
[1] https://www.idelreal.org/a/31255048.html
DOI: 10.32743/UniPhil.2021.82.4.17-22
АННОТАЦИЯ
В данной статье рассмотрен процесс трансформации национального праздника в структуре современного городского праздничного календаря. В ходе анализа периодической литературы, автор определяет первопричины данного явления и предлагает пути решения поставленного вопроса, для исключения искажения цели праздника и закрепления его в исконном виде среди широких масс населения.
Материал адресован специалистам направления режиссуры театрализованных представлений и праздников, культурологам, социологам, а также всем, кто интересуется проведением праздников.
ABSTRACT
The article deals with the process of transformation of the national holiday in the structure of the modern city holiday calendar. In the course of the analysis of the periodical literature, the author identifies the original causes of this phenomenon and offers ways to solve the problem, to avoid distortion of the purpose of the holiday and to consolidate it in its original form among the broad masses of the population.
The material is addressed to specialists in the direction of directing theatrical performances and holidays, cultural scientists, sociologists, as well as anyone interested in holding holidays.
Ключевые слова: праздник, национальный праздник, городской праздник, Малочисленные народы Севера, финно-угры, «Вороний день», медвежий праздник, трансформация культуры, современная праздничная культура, традиции, обычаи, обряды, учреждения культуры, краеведческий материал, режиссура театрализованных представлений и праздников, Тюменская область.
Keywords: holiday; national holiday; city holiday; low-numbered peoples of the North; the Finno-Ugric peoples; «the Crow’s Day»; bear holiday; transformation of culture; modern holiday culture; traditions; customs; rituals; cultural institutions; local history material; directing of theatrical performances and holidays; Tyumen Region.
На территории Российской Федерации проживает более 190 национальностей, среди которых есть группа имеющая особый статус − коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока (далее КМНС), отличающихся многообразием праздников, традиций и обрядов. К коренным малочисленным народам Севера относятся: ханты, манси, ненцы, эвенки, и др., в Тюменской области проживают представители 26 национальностей КМНС. Культура этих народов соткана из единства фольклора и этнографии, мифологии и религии, словесных и не словесных текстов имеющие, в том числе религиозное начало [3]. Основой же религиозных воззрений финно-угров и самодийцев с древнейших времен является анимизм – обожествление природных явлений и естественных объектов, поклонение им. Сверхъестественные существа выступают в качестве фольклорных персонажей, являющихся частью легенд, мифов, сказок, и, в последствии, являются неотъемлемой частью праздничных и обрядовых действ. Одной из центральных фигур в культуре финно-угров и самодийцев являются Шаманы, среди которых есть исполнители эпосов, сказочники, сновидцы-предсказатели и т. д. .
В событийный календарь Тюменской области входят праздники всех народов, проживающих на ее территории, в том числе и коренных малочисленных народов Севера, таких как праздник оленевода, «Тылащ поры» («Нарождение луны»), медвежий праздник и др., а одним из самых значимых праздников у ханты и манси является праздник «Вороний день».
Процесс интеграции Малочисленных народов Севера в общероссийскую культуру, привнес ряд изменений в организацию и проведение мероприятий. Сегодня учредителями праздника являются не только национальные общины, но и профессиональные режиссеры, перед которыми стоит цель сохранения и трансляция национальной культуры, посредством массовых представлений.
Приступая к разработке сценария праздника перед режиссером стоит ряд профессиональных задач: это осведомленность постановщика о специфике мировоззрения народа и философии праздника, его семантике и семиотике; наличие знаний об особенностях драматургии и композиционного построения праздника, а также материальной и нематериальной культур и мн. др. Следовательно, приступая к работе с этническим и краеведческим материалом, режиссер должен быть компетентен в специфических особенностях предстоящего события, для исключения его искажения в процессе организации и проведения массовых действ.
Между тем, при реализации праздников на основе этнического и краеведческого материала, зачастую постановщики пренебрегают предъявленными требованиями, причиной тому является:
- Издания этнической художественной литературы, тиражируемые в малых объемах и ее отсутствие в общем доступе в сети-интернет, не могут удовлетворить растущие запросы специалистов в сфере культуры и искусства. Вследствие чего режиссеры прибегают к использованию общедоступных ресурсов в виде статей, выдержки из СМИ и др.), где особенности праздничного действа описаны фрагментарно.
- Интуитивный подбор музыкального оформления. Так, вместо мелодий финно-угорских народов, зачастую используются тюркские композиции, или композиции иных народов, которые, на взгляд обывателя могут показаться схожими по своему звучанию. Помимо незнания национальной музыки, второй причиной является отсутствие музыкальных композиций в хорошем качестве, что подталкивает режиссера на художественно-выразительные «жертвы».
- Проведение мероприятий в сжатые сроки. Время работы над реализацией мероприятия неразрывно связано с его масштабом. Одной из распространённых причин искажения праздника является отсутствие времени на познание этнокультурной традиции в историко-временной вертикали, что приводит к использованию символов и орнаментов добрососедских народов, подмена функционала героев и т. д., что свидетельствует о некомпетентности режиссера в культуре того или иного народа.
Все эти причины, с одной стороны, не оправдывают постановщика, ведь это приводит к трансформации праздников и его трансляции среди широких масс населения не корректной форме, в следствии закрепления его с информационной ошибкой на информационных площадках. С другой стороны, причины об общедоступности краеведческого материала являются ключевыми в постановке данного вопроса.
Следует отметить, что каждый праздник имеет свой набор сакральных символов, строгий регламент обрядовых действ, многообразие мифологический героев, ряд из которых, с первого взгляда, могут казаться едиными по своему смыслу и значению, что не всегда является верным. Так, например, в народных представлениях Ворон имеет двойственное символическое значение. С одной стороны, ему присвоен демонический характер, птица приносящая несчастье, непослушный помощник бога-творца, является посредником между мирами живых и мертвых. С другой стороны, образ Ворона является олицетворением мудрости. О Вороне и его сущности созданы фундаментальные труды Н.Ф Сумцова «Ворон в народной словесности» (1890), Е.М. Мелетинского «Сказание о Вороне у народов Крайнего Севера» (1959).
Между тем, в мифологии народов Севера присутствует образ как Ворона, так и Вороны которые упоминаются в таких произведениях как : «Священное сказание о возникновении земли, «Как Ворон землю мерял» (Мансийская сказка), «Ворон и лебедь» (Долганская сказка), «Ворон и Солнце» ( корякская сказка), «Три брата», «Как Эква-пырись на охоту ходил», «Сказание о походе Богатыря Соболиного Волоса, Звериного Волоса Домашнего друга» и др.. В действительности, Ворон и Ворона – разные птицы. Несмотря на то, что у Ворона больше мифологических черт, чем у Вороны, именно Ворона является главным героем легенды праздника «Вороний день».
Этот этнический праздник вошел в городской календарь мероприятий г. Ханты-Мансийска (в городской праздничный календарь) на основании принятого закона «О празднике и памятной дате ХМАО-Югры от 29 апреля 2011г. № 26» [10]. Согласно периодической литературе, фиксирующей факт проведения мероприятия, сам праздник представляет собой встречу весны, предвестником которой является серая ворона. Именно эта птица первой прилетает с юга в северные края. Также, данный праздник представляет собой транслирование этнокультурных и семейных ценностей, способствующий формированию духовно-нравственной культуры, выполняет воспитательные задачи, транслируемые в самой легенде о Вороне, которая на современном этапе претерпела значительные изменения.
Чтобы определить, первопричины трансформации легенды праздника «Вороний день» и особенности композиционного построения данного праздника, его сущности, необходимо обратиться к первоисточникам. В процессе поиска сведений об особенностях празднования этого события, не удалось найти полного его описания, его суть упоминается лишь и фрагментарно, описаны обрядовые действия, совершаемые в этот день. Одной из причин является отсутствие письменности и литературного языка КМНС до 1930 гг. и отсутствия единого литературного языка, что объясняет некие различия при записи художественного материала, который базируется на разных диалектах.
Для создания полного представления о праздновании данного праздника и его трансформации, мы проанализировали как научную литературу, так и периодические издания с 1992 по 2016 гг.
Так, например, в этнографическом альбоме «Народы западной Сибири» Соколовой З.П., автор отмечает принадлежность Вороньего дня к женским праздникам, а саму птицу покровительницей детей и женщин, поэтому праздник являлся семейным [27, с. 87]. По преданиям ханты и манси, ворона радуется рождению ребенка. В дар тотемному животному на окраине деревни ставили стол с жертвоприношениями в виде чая, от которого шел пар. Конкретной даты празднования не было до принятия закона. До этого дату праздника определял сам «прилет птицы».
Для проведения исследования на выявление особенностей празднования Вороньего дня на территории Тюменской области и в частности Ханты-Мансийского округа – Югры – исконного места проживания малочисленных народов Севера, с целью воссоздания полной картины праздничных действий, потребовалось обратиться к архивам городской общественно-политической газеты «Самарово. Ханты-Мансийск» с 1992 года по 2016 гг.
Необходимо сказать о том, что изначально праздник проходил исключительно в этническом обществе, нося сакральный характер. Объяснением тому является государственный запрет на проведение многих хантыйских и мансийских праздников, вплоть до 80-х гг.
В 1992 году Вороний праздник впервые был проведен на широкую публику, на территории Березовского района, об этом свидетельствует статья А. Белого «Черный ворон, вейся…». Весь праздник состоял из двух частей: театрализованное представление на хантыйском языке и спортивные состязания [2, с. 3]. Участники праздника были одеты исключительно в национальные костюмы. В зале клуба, вместо зрительных кресел, были накрыты столы, за которыми располагались гости праздника. А. Белый подмечает особенности рассадки гостей: «В левом углу за столами сидело старшее поколение, а в правом – представители среднего возраста и молодежь». Режиссерской идеей стало создание теплой, «семейной» атмосферы. Тем временем, на сцене появлялся актер в берестяной маске, приветствуя гостей и распевая песню о прилете вороны и созывая всех начинать праздновать. Далее показана сцена «предпраздничные хлопоты»: имитация обработки шкур пушного зверя, сбор ягод, ловля рыбы, иными словами – подготовка села к празднику. В финале представления прозвучала импровизационная песня о жизни села. Вторая часть прошла под эгидой спортивных состязаний: прыжки через нарты; выжимание гири; гонки на лошадях. В таком виде впервые заявил о себе праздник Вороний день [2, с.11].
Следующее упоминание о празднике датируется 1998 годом. В статье Т. Воинского «Вороний день – весне дорогу!» автору удалось взять интервью у ведущего специалиста по делам национальностей Г. Проскурякова, который приоткрывает занавес ушедшей истории праздника [6].
К прилету Вороны каждая семья собирала древесную стружку из люлек младенцев, и выносила ее на окраину деревни. Складывали стружку в кучки вокруг пня. Считалось, что только что прилетевшая с юга ворона отогревает свои лапки именно в стружке и приговаривает: «Побольше бы таких детей «приходило», чтобы было мне, где лапки свои погреть. Долгоживущие девочки пусть родятся! Долгоживущие мальчики пусть родятся!» [6, с. 8]. Эти слова Вороньей песни записаны на реке Северная Сосьва и сейчас активно применяются в празднике нового времени. Праздник 1998 г. прошел в городе Тюмень на территории археологического музея-заповедника в месте стойбища аборигенов на берегу Андреевского озера. Это место считается священным, поэтому выбрано для проведения культового праздника и полностью себя оправдывает. Фольклорно-концертная программа состояла из ритуальных танцев – подражание птицам, чтения стихов на хантыйском языке и рассказывания легенд о Вороньем дне. Не обошлось и без обрядовой пищи, приготовленной на ритуальном костре – каши саламат. В ритуальные действия вошло украшение дерева кулечками с конфетами и печеньем, как дар для «южной гостьи». Закончился праздник проведением национальных состязаний и игр.
Как мы видим, за шесть лет, праздник приобрел «форму», стала восстанавливаться логическая цепочка действий. По описанию из периодических изданий мы приходим к выводу, что этническая программа праздника наполнена элементами театрализованных обрядов. Но стоит отметить, что праздник был организован исключительно для малочисленных народов Севера. Этот феномен также нашел свое объяснение в статье А. Белого: «любая малая народность под угрозой ассимиляции вынуждена сплачиваться, в какой-то мере самоизолироваться, чтобы сохранить свой этнос» [2, с. 3].
К началу 2000 гг. наблюдается динамика и появление интереса у организаторов к фольклорному празднику. Это можно заметить по появлению «нововведений»: фотозона (фото с оленьей упряжкой), торговые и выставочные ряды, конкурс «Строительство гнезда», инсценировка легенды о сотворении Земли (сказ о том, как ворона серой стала) [29]. Но вся программа так и не воплотилась в театрализованное действие.
Только в 2008 году авторами А. К. Матюковой и Е. А. Иваненко была предпринята попытка создания новой сказки о Вороне на основе легенд и сказок ханты и манси [9]. Авторы умело совместили знания о вороньем празднике и добавили в него фольклорные этюды, высмеивающие зависть, лень и другие человеческие пороки, которые исполняются на медвежьем празднике. Действующими лицами стали: сказочник – рассказчик, богатырь – главенствующий в поселении и девушка-птица. И три пары персонажей, разыгрывающие сцены из жизни этноса с вышеупомянутыми человеческими пороками и их проявлениями. Следует обратить внимание, что исчезла обрядово-игровая часть с дарованиями Вороне. Угощения, игры и выставки – приобрели традиционный характер и организуются от праздника к празднику. В 2010 году стали чествовать семьи, в которых в течение года появились новорожденные. Произошла интерпретация (или действенная трансформация) песни Вороны о «рождении деток» в отдельное мероприятие.
В 2011 г. этнический праздник «Вороний день» приобрел статус общегородского и стал отмечаться ежегодно во вторую субботу апреля. Толчком к такому решению стало принятие закона «о празднике и памятной дате Ханты-Мансийского автономного округа-Югры». В законе прописаны мероприятия, посвященные этому событию: разработка тематических планов и программ проведения мероприятий под эгидой правительства Югры [11].
В общеобразовательных учреждениях появились классные часы, где юным ханты-мансийцам рассказывают о фауне города, организуются конкурсные программы для детей на базе школ (конкурсы рисунков, поделок, стихов). Юного зрителя готовят к восприятию самобытной культуры ханты и манси со школьной скамьи. В библиотеках стали проходить тематические выставки. Городской праздник постепенно вбирал в себя самобытную культуру малочисленных народов.
Праздник 2016 года прошел в городском парке отдыха. За 24 года программа приобрела «традиционный характер» с устоявшимися праздничными формами и развлекательными площадками, описанными выше [30].
Начиная с 2017 по 2020 традиционную программу дополняют творческие конкурсы, например, на лучший вороний костюм, исполнение сказок на народном языке и др.
Не сложно заметить, что празднование «Вороньего дня» объединяет ряд характерных особенностей, они отмечены в труде Н. И. Новикова «Празднично-обрядовая деятельность как этнографический источник (1990г.) (к проблеме этнокультурных контактов Обских угров)»: весеннее время проведения; особая роль женщин и детей; использование птичьих атрибутов; жертвоприношения в виде лоскутков ткани и сладостей; некоторые виды обрядовой пищи; функциональное значение (переход от зимы к весне).
Для воссоздания целостной картины праздника было проведено интервьюирование с заслуженным работником культуры Российской Федерации, членом Международного общества финно-угорских писателей и Союза писателей России, поэтессой, сказительницей, почетным жителем города Ханты-Мансийска Марией Кузьминичной Вагатовой (Волдиной).
На вопрос «Почему именно Вороний праздник стал общегородским?», Мария Кузьминична ответила, что культура народов Севера сохранилась благодаря устному фольклору, еще не всецело зафиксированному в научной литературе. Вороний праздник один из сохранившихся и дошедших до современности. Сегодня этот праздник приурочен ко дню встречи весны, приписывая птице роль предвестницы. Несмотря на то, что ворона, действительно, одна из первых прилетает в северные края, это не дает ей исключительный титул символа весны. Образ вороны закреплен за этнической легендой, которую, к сожалению, не знают учредители праздника либо упускают при реализации мероприятия. Прожив все детство в стойбище, М.К. Волдина сохранила в своей памяти полную легенду о Вороне: «Жила-была одна молодая семья с ребятишками. Муж был настоящим охотником, а жена невероятной хозяйкой да красавицей, сама была красива и детей к красоте приучала. Вкусно готовила, чум в порядке и чистоте держала, а духовный мир вовсе не принимала всерьез.
В чуме особые правила поведения для детей: пояс отца и вещи взрослых трогать нельзя. Через «спину огня», находившуюся в середине дома, бегать не разрешается, это место подобно алтарю в церкви. Так как мама все разрешала, дети то у огня пробегут, то пояс отца возьмут для игры. Взрослые люди, увидев это, были возмущены и стали делать замечания ребятишкам. Но в ответ, дети продолжали вести себя не подобающе, ведь мама говорила, что в своем доме они могут трогать и брать, все что захотят.
Как-то вышли дети на улицу, а соседи, показывая на солнце, говорят детям поклониться ему, ведь Солнце – мать всего живого, его почитать нужно. А молодая мать снова стала противоречить семейству и приказала детям не кланяться солнцу, потому что его и так всем видно, а светит оно каждый день.
Долго думая, семья приняла сложное решение. Несмотря на то, что она хозяюшка и мастерица, и любящая мать, а бездуховно жить нельзя. В знак наказания выставили молодую красавицу-жену из семьи. Стало холодать, чтобы не замерзнуть, она перескакивала с одной ноги на другую и… превратилась в серую ворону! С наступлением зимы все птицы стали улетать на юг, а она самая последняя улетела вслед за ними. А весной самая первая возвращалась и летела поближе к семьям, и так происходило и происходит из года в год.
Заметили это люди и к прилету Вороны готовили березовую стружку, складывая ее у сухого дерева или пня, чтобы птица могла отогреть свои лапки и приговаривали: «Она же мать, не забыла. Другие птицы сюда не летят, а она каждый год прилетает». Зная о ее таланте приготовления пищи и любви к украшениям, для нее готовили угощения, готовили подарки. А чтобы она поняла, за что была изгнана из семьи, поют для нее духовные песни, устраивают пляски. Слушая это, Ворона начинает петь в ответ, о том, что совсем не обижается и поняла свою ошибку. Ведь духовный мир нужно ценить, как и материальный».
Основываясь на анализе периодической печати, не сложно заметить, что эта легенда утратила свое начало и повествуется только выборочно. Часть истории рассыпалась в веках, а часть истолкована современностью в иных красках. Именно поэтому современный праздник «Вороний день» проходит не под лозунгом любви и семьи, а под эгидой встречи весны.
М.К. Волдина прокомментировала это так: «Молодые ученые, оторвавшись от народной среды, исказили истинную легенду о Вороне». Но этот диссонанс, по мнению сказительницы, в информационных волнах произошел не только из-за некорректной записи. Как уже упоминалось выше − финно-угорская культура продолжает свое существование благодаря устному народному творчеству, в связи с этим, легенда не сохранилась в первоначальном виде, и мы являемся свидетелями «растворения» культуры в ее историческом развитии. Ученые, являясь посредниками между этнической группой и современным социумом, сохранили осколки народной памяти, собранные на территориях обитания стойбищ.
Таким образом, для исключения искажения истинного значения праздника режиссеру необходимо:
- Проконсультироваться с представителями национально-культурных объединений о проведении того или иного праздника/ обрядового действа с учетом этических и эстетических норм;
- При написании сценария использовать преимущественно национальную / региональную литературу акцентируя внимание на лексико-грамматические и фонетические особенности диалекта;
- Владеть методами работы с учреждениями культуры, фондами архивов и музеев, с краеведческими материалами для написания уникального сценария.
- Найти способы создания сценических образов, основываясь на совокупности народных традиций праздника и интеграции видов и жанров народного творчества, без потери его смыслового зерна и т.д.
Именно такой подход будет способствовать сохранению и возрождению духовных традиций народа, его приобщению к истокам народной культуры и не позволит раствориться национальной самобытности коренных малочисленных народов Севера в веках.
Список литературы:
- Анадеева Н. К нам ворона весну принесла / Н. Анадеева // Новости Югры. – 2010. – N 56 (15 апр.). – С.14.
- Белый А. Черный ворон, вейся…: (заметки постороннего) / А. Белый; ред. Н Нагуманов // Жизнь Югры. – 1992. – № 37-38 (11 стр.). – С.1, 3, 6.
- Булгакова Т.Д., Гашилова, Л.Б. Фольклор народов Севера. Методическое пособие. – СПб: ЛЕМА, 2010. – 43 с.
- Васильев В.И. Народный календарь как источник исследования хозяйственного уклада народов Северо-Западной Сибири / В.И. Васильев, А.В. Головнев // Духовная культура народов Сибири. – 1980. – С. 33-41.
- Воинский Т. Вороний день – весне дорогу ! / Т. Воинский; фот. Б. Смилян // Тюменские известия . – 1998. – 9 апр.
- Вороний день // Северные просторы. – 1995 . — № 2/3 (7 апр.). – С.53-55.
- Гемуев И.Н., Салагаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. – Н., 1989. – 175с.
- День Ворона! Национальный праздник в Варьегане // Варьёганский вестник. – 1999. – 22 апр.
- День вороны / Департамент по вопр. Малочисл. Народов Севера Ханты-Манс. Авт. Окр. – Югры, Учреждение Ханты-Манс. Авт. Окр-Югры музей под открытым небом «Торум Маа»; Сценарий. [авт. Текста: А.К. Матюков, Е.А. Иваненко]. – Екб: Баско, 2008. – 20с.
- Закон Ханты-Мансийского автономного округа — Югры № N 26-оз от 29.04.2011. / Официальный сайт коренных народов Севера/[Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://kmns.admhmao.ru/dokumenty/hmao/300560/ (дата обращения: 22.03.2021).
- Закон Ханты-Мансийского автономного округа – Югры о фольклоре коренных малочисленных народов севера, проживающих на территории Ханты-мансийского автономного округа – Югры № 37-оз от 17.06.2003. / Официальный сайт коренных малочисленных народов Севера ХМАО-Югры / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://kmns.admhmao.ru/dokumenty/hmao/300575/ (дата обращения: 22.03.2021)
- Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. – Т., 1984. – 192с.
- Лотман Ю.М., Минц З.Г., Мелетинский Е.М. Литература и мифы // Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. Т. 2. / Под ред. С.А. Токарева. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992. – С. 58–65.
- Матюкова А.К., Иваненко, Е.А. Сценарий праздника День Вороны: сценарий / А.К. Матюкова Е.А. Иваненко. 2008. – 20с.
- Мелетинский Е. М. Сказание о Вороне у народов Крайнего Севера. – М., 1959. – С.39-54.
- Мелетинский Е.М. Ворон. Энциклопедия: Мифы народов мира — Т. 1. / Под ред. Токарева С.А. – М.: Сов. Энциклопедия, 1991. – C.245-247.
- Мелетинский Е.М. Общее понятие мифа и мифологии // Мифологический словарь / Гл. Ред. Е.М. Мелетинский. – М.: Сов. Энциклопедия, 1990. – C. 634–635.
- Мелетинский, Е.М. Поэтика мифа. — М.: Наука, 2012. – 408с.
- Мизов, Н.О. Праздник как общественное явление. – София, 1966. – 124с.
- Мифтахова Р. Вороны прилетели – скоро весна! / Р.Мифтахова // Покачевский вестник. — 2004. № 18 (30 апреля). – С. 4.
- Мифы, предания и сказки хантов и манси. / Сост., пред. И прим. Н.В. Лукиной. — М.: Наука 1990. – 567с.
- Николаева, С. Будем читать. Глядишь, и кризис пройдет…/ С. Николаева // Северный комсомолец. – 2009. − № 13. – С. 9.
- Новикова Н.И. Празднично-обрядовая деятельность как этнографический источник (к проблеме этнокультурных контактов обских угров) // Проблемы изучения традиций в культуре народов мира. Вып. 2 / Н.И. Новикова. — М.: 1990. – С. 93 – 105.
- Праздник вороны, символ весны // Местное время. – 1998. – 22 апр. – С. 3.
- Сказки народов Сибири / сост. Г.А. Смирнова, О.В. Мязина, Г.И. Щитникова. – Красноярск: Витал, 1992. – 208с.
- Соколова З.П. Музыка в обрядовой деятельности финно-угров / З.П. Соколова. — Таллинн. − 1986. – 170 с.
- Соколова З.П. Народы западной Сибири: Этнографический альбом РАН. / З.П. Соколова. – М.: Наука, 2007. – 342с.
- Тимканова В. Первая вестница весны на Севере / В.Тимканова // Октябрьские вести. – 2012. N 28 (12 апр.). – С.14
- Управление общественных связей Администрации Ханты-Мансийска / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://hm.4geo.ru/news/show/2012/8/24/16meropriyatiyvugre (дата обращения: 25.03.2021)
- Ханты-Мансийск / — Официальный информационный портал местного самоуправления / [Электронный ресурс]. − Режим доступа: URL: http://admhmansy.ru/ (20.03.2021)
- Чернецов В.Н. Представления о душе у обских угров // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований / В.Н. Чернецов. − М., 1959. − С. 114-156.
- Электронная городская газета Новости Югры / [Электронный ресурс]. − Режим доступа: URL: https://ugra-news.ru/ (дата обращения: 05.03.2021)