Сказы и сказки веры сибиревой

Про сказки никто сильно не задумывается. А следует. Там дается архитепичная модель поведения — личная и социальная.

Я не буду очень сильно вдаваться в детали, просто пройдусь бегло по верхам. Не все сразу могу вспомнить. Все желающие смогут с удовольствием дополнить.

У каждого народа свои сказки. Но они все сходятся в свойствах определенных персонажей. Про свойства духов, которых описывают в сказках — Дивы, Дэвы, Джины… А ведь перечисленные персонажи — из индийских, турецких и азербайджанских, а также арабских сказок. Очень обширная география. Но — все сходится до мелочей. И это не калька одного и того же — культуры совершенно различные.

Дальше — сказка об Аленьком Цветочке. Одно из ключевых сообщений — модель поведения с мужчиной! Берешь Чудище Лесное — привязываешься к зверюшке, начинаешь понимать, что не все так плохо, как снаружи, ухаживаешь за ним, пытаешься видеть в нем только то, что скрыто, только самые лучшие его стороны, влюбляешься до самопожертвования и… получаешь своего личного Принца! Ну и все сокровища к ногам, в качестве компенсации за моральный ущерб.

А вот с этого места поподробнее… Я чуть не забыла про «сокровища к ногам». А ведь большинство — в сказке вообще ничего не видят. Или берут только часть модели, с момента… «сокровища к ногам». Так вся наша Рублевка живет… У всех Чудища с сокровищами, только вот разглядывать в них принцев никто не морочится… вот и не живется всем этим бабам с олигархами. Хотя не олигархи плохие, ну или не все… а в филармонии что-то поправить надо. Про влюбиться до самопожертвования… а в этом-то как раз и есть ключ к превращению Чудища в Принца.

Дальше обратная модель — пока всех жаб не перецелуешь… достойной женщины не найдешь. Правда, в жизни не все жабы Царевнами-Лягушками оказываются.

Василиса Прекрасная — это вообще модель универсальной идеальной жены. Когда надо — можно в коробчонку засунуть, ну или сама прячется… Т.е. молчать, когда надо, умеет и место свое знает. Работу умеет делать всю. Молча и быстро.

Если с ней придется в свет выйти — ну тут она и станцует, и рукавом махнет — будут вам и лебеди и озеро. Т.е. развлечь гостей в состоянии. И, прошу заметить, не в лягушачьей шкурке на приемы ходит — сама и напряла и наткала — и все — за ночь! И с транспортом у нее тоже все в порядке (видимо, женщина независимая и сама себя обеспечивает — на колесницу хватает, а не коробчонку. Ну, а про то, что красавица и всех присутствующих дам за пояс заткнет не глядя…

Эту сказку маленькие мальчики должны наизусть учить, а не смотреть Сэйлор-Муун с раскрашенными девками и гримасами на лице. Ведь цветные СуперВумен из современных мультфильмов разрушают мозг детям. Дети очень восприимчивы к цветам, до 7-9 лет. И яркие мультики агрессивного содержания формируют их будущие модели социального поведения.

Такой мальчик в жены будет искать девушку, похожую на Барби. Далее без комментариев.

А героини мультиков в нашем детстве — они пели, танцевали, не имели никаких ярких деталей, никогда не было никаких пышных форм и искаженных эмоциями лиц. Вспомните Дюймовочку, Аленушку из «Аленького Цветочка», Златовласку. Динный белый сарафан, кроткое выражение лица… Можете их представить с активной, гневной гримассой? И спасают всяких птенциков и зайчиков.

А вот у Снежной Королевы — дамы с явно доминантным поведением — с выражением лица были явные проблемы, а сейчас каждый женский персонаж с таким лицом. Причем — положительный персонаж. Представляете, что мальчит потом себе в жены будет искать?!

Что мы видим сейчас: нормальная красивая Принцесса превращается в Зеленую Великаншу (чтоб остаться со Шреком). И начинает… убивать. Змейку придушила, жабу сварила… В мультфильмах нашего детства женщины не убивали. Они ухаживали за цветочками, птенчиками-зайчиками… Исцеляли. Помогали. В современных — они орут, бегают и стреляют. Т.е. с намерением убить. Почувствуйте разницу в социальной модели поведения. Вот так сейчас кодируют детей.

Про взгляды

Глаза — зеркало души. Взглядом можно убить. А никогда никто не задумывался, какую часть действительности отражают эти фразеологизмы?

Поэтому целители избегают смотреть в глаза пациентам с подсадками. До тех пор, пока их от этого не избавят.

Если посмотреть в глаза Злу оно тоже посмотрит тебе в глаза. Результат не предсказуем. Но в любом случае — ничего хорошего.

От взглядов некоторых людей передергивает. Глаза — зеркало Души. Если она есть. А Что смотрит на тебя, если там нет Души? Свято место, как известно, пусто не бывает. Заполняется противоположностью.

А вот тут и идут чередой «сказочные» герои… Вий, которому лучше было в глаза не смотреть… Василиск, Медуза Горгона и пр. Причем это все персонажи сказок разных народов. А проблема поднята одна и таже. Значит — есть с чего…

И еще — на всех православных иконах, так же как и на католических полотнах религиозного содержания, никогда не изображают нечисть иначе, чем сзади или в профиль. И никогда — в анфас. Никогда. И так же изображается Иуда. И так же писали все портреты предателей — все известные персонажи нашей истории. Годунов и пр.

Сила взгляда — это та энергия, которую мы передаем друг другу. И еще много чего можно добавить, но сложно доказать, т.к. сложно проверить (про это есть у Воробъевского в Иудиаде).

Уверена, что взгляд может форматировать окружающее. Именно с этим связан эффект «дурного глаза». Так взгляд (наверное) передает негативную энергетическую матрицу.

И поэтому (видимо), когда люди закрывают глаза на секунду, контакт прерывается — и видение пропадает. Это я про случаи, когда что-то кажется.

Москва, 2 Апреля 2012 г.

© Амарилис

1) «конь» это деньги, богатство, излишества, роскошь приводящее к неуемному потреблению ресурсов планеты Земля.

2) «всадник» это человек любой, я, вы… в конечно счете все человечество или отдельные группы его представителей, страны

А далее по тексту сказки:

«направо пойдешь» — примешь решение — отказавшись от денег, богатства, излишеств, роскоши и неуемного потребления ресурсов планеты Земля — себя спасешь… относится ко всем людям, странам, народам.
«налево пойдешь» — примешь решение — не согласившись с объективными ограничениями в ресурсах и не отказавшись от денег, роскоши, богатства — все это останется, но себя потеряешь, т.е. перестанешь быть человеком и в конце концов погибнешь.
«прямо пойдешь» — не примешь ни какого решения — ничего не изменишь, оставишь все как есть… и тогда вообще без вариантов конец…

эта фраза отражает реальность сегодняшего бытия

Каждый из нас время от времени вспоминает любимые сказки детства.

Психологи считают, что эти воспоминания являются основой для «написания» сценария жизни человека.

Это происходит потому, что, отождествляя себя с тем или иным героем, ребенок, а затем и взрослый человек, следует знакомому сценарию сказки. И в зависимости от складывающихся жизненных ситуаций соответственно на них реагируют.

Таким образом, любимые сказки являются бессознательной руководящей силой наших поступков.

У меня тоже была любимая сказка, которую я все время просила рассказывать свою старую бабушку Аксинью.

Бабушка Ксиня, как все называли ее в быту, была матерью моего деда по отцовской линии. Родители каждое лето отправляли меня к ней в станицу, находившуюся в предгорьях Северного Кавказа. Фантастический мир природы тех мест был необычен и удивителен для девочки, выросшей в степи, а бередящие воображение сказки бабы Ксини и вовсе уводили меня в космические дали фантазий и серьезных, не по возрасту, размышлений.

Прабабка была очень старая, строгая, чопорная и немногословная; особенно же мне запомнились ее удивительно прямая спина и постоянно поджатые губы. Временами она даже внушала мне трепетный ужас своей неразговорчивостью.

Дом моего деда сильно отличался от остальных домов станицы. В отличие от куреней и хат станичников, побеленных известкой, он был сложен из толстых темных бревен и напоминал сказочный терем. Посреди избы стояла огромная белая русская печь, на которой мы и спали вдвоем с прабабушкой Ксиней. Печь навевала воспоминания о Бабе-Яге и Иванушке, которого она намеревалась посадить на лопату и засунуть в огненное жерло. Я неоднократно прикидывала на глаз, раздумывая, помещусь ли в ней. Однажды, когда печь была остывшей и меня никто не видел, попросту залезла внутрь. Посидела там, подумала и решила: «Ну, я-то уж не Иванушка-дурачок и в печку горячую точно не полезу».

Девчонка я была шустрая и неугомонная; чтобы утихомирить и немного успокоить, строгая бабка обнимала меня и тихим голосом наговаривала древние сказания, которые я воспринимала как быль. За такие вот минуты единения я и любила прабабушку; поэтому, несмотря на ее строгость, приставала к ней с детскими вопросами. Бабушка Аксинья не отмахивалась, а отвечала мне практически на все, даже «стыдные» вопросы. Разумно и поучительно
объясняла мне ино-сказательным сказочным языком, как и откуда появляются люди.

Но вопросы часто повторялись: мой исследовательский интерес к этой теме не угасал. Я спрашивала о Богах; о том, кто мы; зачем, откуда взялись. И, вместо того чтобы просто отмахнуться и сказать, что «из капусты» или «аист принес», бабушка в конце концов рассказала мне сказку о том, как люди пришли на Землю:

Лосиха.

«Некогда наше родовое гнездо было на рогах лосицы и…

— Ба, а что такое «рога лосицы»? — спрашивала я у нее.

…Это — созвездие на небе, которое вы сегодня называете Большой Медведицей. Если на него внимательно посмотреть, то вместо ковша можно представить себе лося. А у лосихи рогов нет, есть только наросты на голове — бугорки. Так вот, когда будешь смотреть на это созвездие, присмотрись к ручке ковша. Первая звезда — нос лосихи, вторая — ее голова. Вот у второй-то звезды есть соседка — чуть повыше ее — маленькая мерцающая звездочка. Поэтому и имя ее Мерцана…

Любопытно, но впоследствии я узнала, что астрономы именно эту звезду называют Мицар.

— Там жили великие пращуры — Чуры. Жили не тужили, тут явилась к ним Богиня Беда, Бог Мор и Чернобог, принесший войну. Были те Боги злые и не терпели света белого и красоты. Позвали они Тьму и началась великая
битва Добра со Злом. И в этой битве погибли все мужчины. Да только от их смертей все сильней становились Мор и Чернобог.

И встали тогда на битву с Тьмой вещие жены, но и они стали гибнуть в неравной борьбе. Да только сильней стала Беда от их гибели. И тогда старшие Роженицы собрали все голоса в единый клич, ибо слабы они уже были, и из последних сил воскликнули:

«Девы-роженицы молодые, сохраните детей, оставшихся в живых, возьмите их на крыла свои и унесите из Тьмы в Свет, подальше от Беды и Мора, чтоб не нашел их Чернобог. Ищите свет и Белбога, чтобы жили те дети безбедно и оставались чистыми и светлыми; чтобы Тьма не коснулась их сердец, а сохранилось бы в них Радушие.

Так и сделали Девы-роженицы; собрав под крыла свои всех детей, оттолкнулись от родового гнезда и долго блуждали во Тьме. Увидев Свет, полетели на него, и стал тот Свет указующим, стал он основой их нового дома —
Солнцем, которое греет нас и хранит по сию пору.

Полетев на Свет этот, нашли они твердь земную, и, ударившись о нее грудью, сбросили оперение жаро-птичье и выпустили на землю обретенную детей сохраненных. Но в долгом пути растеряли девы-роженицы — жар-птицы силы свои, и вместе с теми силами потерянными уходила из них жизнь.

Собрав голоса в общий единый родовой голос, крикнули они детям: «Дети наши малые, вы возьмите искро-зарева оперений наших в сердца свои да храните их как память родовую, хранящую истоки неба вышнего. И будут те искры в сердцах ваших слышать друг друга и находить души вещие за тридевять земель. И всегда вы будете видеть суть и пути к Прави небесной, и никогда не потеряете вы путь истинный, ибо будет в вашем сердце Искра Божья. Одни дети поступили, как просили Девы-рожаницы, другие же, испугавшись воспоминаний о Чернобоге и Беде, испугавшись лишений и страданий, отказались от памяти родовой, от осколка Рады, от божьей искры Прави небесной. Так и повелось с тех пор: есть средь нас люди, которые несут в себе искру небесной Прави, искру небесного пути. А есть и те, кто сердцем отягощенным, памятью зла живет; и нет у них пути к Богам».

Такую сказку рассказала мне баба Ксиня, а я лежала и думала: «Интересно, есть ли во мне искра Рады, и найду ли я путь в Правь небесную, и вспомню ли я родство с Богами из гнезда родового».

Я старалась рассуждать логически: если я тоже ребенок и притом ребенок хороший, если я не отказалась от той искры жар-птицы, которую нам всем даровали, значит, она есть и у меня. Думала я и о другом: остались ли Боги в родовом гнезде, выжили ли они? Ищут ли они своих детей, которые улетели в дали дальние? Очень хотелось верить, что ищут, а главное — что обязательно найдут, ведь моя искра из сердца светит им.

Когда я спрашивала у прабабки, куда потом подевались эти дети, прабабка отвечала, что родили они своих детей, а те дети других детей… Вот так и возникло человечество на Земле под лучами Солнца. А я со значением спрашивала:
«Так что же получается: все люди на земле — те Боги, которые прилетели?».
Что бабушка моя очень ответственно и глубокомысленно подтверждала: «Да, так оно и есть».

В детстве я торопила время, чтобы вырасти и быть не маленьким Богом, а стать большим и настоящим. Когда баба Ксиня начинала дремать, я иногда сползала с печи, тихонько выходила на крыльцо и подолгу вглядывалась в звездное небо. Не зная, какое из созвездий главное, я шептала всем звездам:

«Посмотрите на меня. Я здесь. В моем сердце есть ваша искра. Летите ко мне. Не заблудитесь, пожалуйста, Боги.
-Я здесь, я живая, я жду вас. Найдите меня».

Мои ночные подзвездные путешествия немного тревожили стариков. Вероятно, они считали, что их внучка — лунатик. Я старалась им объяснить, что жду прилета Богов, что боюсь, как бы Боги не заблудились ночью: ведь Солнце погасло, а другого света нет.

Мне очень хотелось увидеть Богов, и очень хотелось, чтобы Боги не заблудились, когда начнут искать нас.
Старики же увещевали меня, когда со строгостью, а когда и с доброй улыбкой, что Боги обязательно меня найдут. Что я не потеряюсь, ведь это работа Богов — находить тех, кто освещает их путь собственным сердцем
Проходили годы, моя жизнь складывалась по-разному: и Беда, и Мор побывали в ней.

От Чернобога в душе я отбивалась, как могла, ища дорогу к Светлым Богам. И свершилось чудо: Боги родового гнезда нашли меня, а может, это я отыскала дорогу к их Свету.

Главное, что «сценарий» сказки реализовался в моей жизни.

Мои предки подтолкнули меня на поиск Духовного Света. Именно в те годы России явно не хватало духовности. Культурный слой древних ведических знаний был окутан тайной и скрыт за семью печатями. Как и все русские, я начала свой духовный поиск с изучения йоги и буддизма. Занималась этим очень настойчиво, пытаясь найти ответ на многочисленные вопросы: кто мы, откуда мы, зачем мы?И нашла все ответы,помогли мне Светлые Боги…

Из книги Судьбы

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:

Пойди Туда, неведомо Куда,
Принеси То, неведомо Что

Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Золотому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры — «науку образности»).

Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении:

Пойдите Туда, не зная Куда,
Познайте То, не ведомо для вас Что.

На эту же тему и выбор пути у камня на распутье. А попросту крест судьбы. Пойдешь на право — коня потеряешь, пойдешь на лево — славу потеряешь, пойдешь прямо — и себя и коня потеряешь.
Под конем можно понимать и кон и материальный мир, под славой — духовный мир, а прямой путь — прямо в мир Нави. А уж Светлой или Темной — решать самому.

«И вот перед нами этот злосчастный камень, и нам опять нужно выбирать, а за ним развилка. И, не дай бог, мы опять выберем путь за тридевять земель в тридесятое царство, откуда никогда не вернуться. И вот мы уже битый час стоим на этой развилке, выбираем, подсчитываем, и в итоге, решаем повернуть обратно.

А вот Иван-дурак, самый непостижимый персонаж нашей с вами культуры, совсем не задумывается. И такое впечатление, что ему все равно по которой дороге идти. Да для него все дороги как одна. И вот он уже идет кряхтя и спотыкаясь, с трудом преодолевая свою чудовищную лень, и знаете, он обязательно вернется, потому что слово дурак, если разложить его по древнерусским образам: два и более сияний света к возвращению и привнесению. Означает способность мыслить , т. е. сиять в двух и более плоскостях одновременно, соединив все дорожки в одну, и возвращаясь, привносить в систему некогда утраченное.

«Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» – это как вы понимаете не а, б, в, г, д.

Первое — живая вода, второе – мертвая. И понято, почему иностранцы не понимают наших сказок, хоть кол им чеши на голове! Не могут понять наших глубинных образов, ведь «Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» просто невозможно перевести на их язык, не нарушив созданный веками лад нашей внутренней силы, наших внутренних масштабов, не стерев живительную логику составления наших, столь не отрывных от самой природы смыслов, не исказив сакральную основу буквицы Ять, что даже будучи изгнанной за ненадобностью, продолжает хранить образ связи верха и низа, и терпеливо ждать возвращения домой в свою дикую и такую безответственную семью, ибо не ведают, что творят!
Жизнь – живот жизни нашей, созданной свыше. Соединив Образ и Жизнь, получаем: богами и человеком творимый из ликов Живы. Жива – подлинное Я человека. Получается бытие в одном из ликов многоликой души Целого.
Слово Душа тоже важно прояснить. Добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое. Грубейшая ошибка говорить «моя душа», душа – это добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое, т. е. правильно говорить: «Я есть одна из граней души Целого». Вот на каких уровнях мы все Одно.

В современном мире присутствует огромное количество так называемых дихотомий, т. е. пар противоположных понятий. Добро – зло, плохой – хороший, красивый – уродливый, земля – небо. Но если вы посмотрите на руническое письмо, своего исконного языка, то будете более чем поражены – в нем, этих дихотомий, нет! И как так может быть, верно? Эти глюки появились в нашем языке из необходимости упростить наш космос, под торговые понятия, ну, вы прекрасно понимаете, как это случилось.

Но с точки зрения исконных рунических мсыслов, красота и уродство – это почти синонимы. Изначально слово урод означало близость к Роду, т. е. у Рода расположенный. Тоже самое, старое добро и зло, ранее означало нечто неизведанное, превышающее понимание. Мы не говорили, этот хороший а этот плохой, мы всегда говорили другой, инаковидящий, т. е. воспринимающий мироздание по иному.

В нашем ДНК, с помощью языковых кодов, записаны удивительные знания, уважение всего, что сотворено и проявлено во Вселенной, всех возможных форм жизни. А плюс и минус – это просто математические понятия, но не этические.

Наша Душа – большая Душа, и все повсюду об этом знают. Душа способная к со-страданию, вмещающая в себя свою радость и чужую боль. В ней нет и никогда небыло противоположностей, исключающих или отрицающих что-то не укладывающееся в наше понимание. Мы созданы по образу множества в единстве, а потому способны жить вне конфликта и, энергия наша, создается в поле стихий а не страстей. В поле щедрости а не жадности. В поле светоносности — поля любви.

Кому-то из вас, я уверен, известно золотое правило, которое сформулировал один мудрец: в любом конфликте, между двумя всегда незримо присутствует третий, и лишь незнание того, что этот третий есть, поддерживает конфликт, между противоборствующими сторонами. И теперь перенесите это на современные конфликты – до слез ясно, верно?

Одним словом, для того, чтобы быть русским человеком, недостаточно в совершенстве владеть русским матом, и все мы готовы с этим согласиться. Русский человек – это тот, кто в трудах и ответственности восстановил свою родовую память. И в основе этой родовой памяти, в языке, на котором она с нами говорит, нет даже понятия смерти, т. е. символа означающего противоположность жизни. Это совсем за гранью понимания!

Как всем нам известно, жизнь конечна, что все мы когда-нибудь умрем. Но бог Перун говорит нам на это: «смерть наблюдаете вы в окружении своем, для себя же вы ее не найдете». Ибо сметь всего лишь изменение мер жизни.

А достичь цели, означает, достичь завершенного образа, за которым каждому из вас придется отправиться туда, не знаю куда, чтобы отыскать то, не знаю что. И только при этом условии, образ ваш проявится в явном, физическом мире, в свете своего совершенства!»

Из «Мифология русских сказок»

«Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях» — сказка А.С. Пушкина, написана осенью 1833 г.

Объяснить сказку практически, невозможно — царевна съела яблоко, уснула, семь богатырей отнесли ее в пустую гору; пришел королевич Елисей, поцеловал царевну, и она проснулась.

Пока Елисей ехал к царевне, он обращался к Солнцу, к Месяцу, к Ветру, и только от Ветра получил ответ.

Сказка о мертвой царевне… (расшифровка)

«Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях» можно понять, только если знать ведические тексты, в которых говориться: единственное что есть – это ветер.

Ветер – это дыхание.

Солнце – это зрение.

Месяц – это разум.

Когда человек спит, то зрение (солнце) умирает в дыхании, и разум (месяц) умирает в дыхании, остается только ветер. Поэтому когда царевна уснула, сном похожим на смерть, то ни солнце, ни месяц не могут ответить Елисею, потому что зрение и разум царевны спят. И только ветер (дыхание) может сказать, где она находится.

Если посмотреть на образ царевны, то оказывается была такая богиня Ушас – богиня зари (30-ти дневной вечерней зари, предваряющей полярную ночь, и 30-ти дневной утренней зари, которая предваряет приход Солнца). Когда богиня Ушас засыпает, начиная с 22 сентября, то спит эта заря в твердыне на горе у своих семи братьев (7 звезд Большой Медведицы), поэтому царевна и не может выйти замуж ни за одного из этих богатырей. Будит ее первый луч, ее возлюбленный – Солнце, и тогда она вновь разгорается.

* Заре «красной девице» был посвящен один из 4 главных праздников Руси – осеннее равноденствие (Световит).

источник

Одна голова хорошо, а три лучше — сказал Змей Горыныч и добавил — особенно если, это отец, сын и святой дух…

Сказки сама Древняя Мудрость, по ним можно установить преданные забвению истины. Со сказкой растем, по сказкам познаем, развиваем свое воображение. Волшебство сказок ко многому надоумит.

Каждый феномен, какого бы он ни был масштаба молекулярный или космический, всегда есть результат сочетания или встречи трех сил. Только с помощью третьей силы две противоположные будут способны произвести то или иное явление. Бог троицу любит.

В тувинской сказке три действующие силы выражены символически : белобородый всадник на белом коне с белым вьюком, чернобородый всадник на черном коне с черным вьюком и краснобородый всадник на красном коне с красным вьюком.

Три силы — огонь носитель тепла и света. Триединство природы, явлений, Святая Троица христианства. Атман, манас, будхи -индуизма. Триединая сила теософии. Учение о трех силах – корень всех древних систем.

Как правило в сказках три сына, продолжительность событий три дня и три ночи, на строительство летучего корабля рубится три дерева, Иван встречает трех стариков: Слыхало, Скороход, Стреляло. Отправляется за три – девять земель в три – десятое царство.

Откуда привнесены в сказку эти знания ?

Грешен ли ты ? Ставится вопрос перед героем сказки народов манси Тасманом ? И тут же выдается задание: попробуй из пчелиного роя взять пригоршню меду. Появляется дуплистое дерево и пчелиная матка облетает вокруг испытуемого, прожужжала над его ухом и села спокойная на соты. Обследовала его ауру и осталась довольна, такого можно впустить в пчелиный дом без опаски, не внесет дисгармонию. Дотронулся Тасман до ноздристых восковых домиков, пощекотали ему руки пчелы и налили золотистого меду, не покусали. Добром от него повеяло, от чего же не поделиться тем, чем можешь.

Дано пчеле чувствовать эманации человека. Добро он несет или зло. Откуда было знать сочинителю сказок об невидимых энергиях исходящих от человека, связанных с его мыслями и чувствами, устремлениями ?

Герои другой сказки (манси) принуждают шамана бросить свой дар пятаком медным в озеро. Огонь вода тушит.

В русской сказке Чудо – Юдо подхватил свои срубленные головы, черкнул по ним своим огненным пальцем, тот час головы приросли. Вся сила в огненном пальце была и его надо было отсечь главному герою, чтобы окончательно обезвредить Чудо-Юдо.

Приносящий зло Чудо – Юдо едет на черном коне, на плече черный ворон, рядом черный пес. То есть в сопровождении черной троицы. Свистом оглушает, огнем жжет – палит, искрами осыпает, по колено в сырую землю вгоняет. На лицо оккультные силы. Оставлю без комментариев.

Когда люди разоряют лесное царство, добро уходит и прячется, остается гнев и голод. И дальше начинает Гнев жить и хозяйничать как живая сущность (манси)

Невидимый мир отрицательных и положительных энергий знал народ сочинивший и эту сказку.

Мы живем во времена массового порождения зла и имеем то, что имеем. Смущение стихий порождает стихийные бедствия. Что порождаем от того и страдаем. И к мудрым сказкам не считаем нужным прислушиваться, древнюю мудрость мало признаем, хотя она все больше и больше входит в нашу жизнь настойчиво и непременно.

Числа в сказках подобраны по знанию их значений. .

У Чудо – Юда появляется 6 голов, потом 9, и 12. В другой сказке 12 кузнецов, 12 дверей в кузнице. Число 12 как законченный цикл, 12 апостолов, человеку, изучающему оккультные истины сразу понятно какой круг обрисовывается. Мост на семь верст. Семеричность мира и путь восхождение человека от сфер низших к сферам высшим.

Откуда древние народы знали значение всех этих скрытых от глаз сил ? Откуда знали нумерологию ?
В древности народы знали большее, чем мы знаем теперь. Мы все полагаемся на науку. Наука не открывает ничего нового, она только подтверждает давно запечатленное Древней Мудростью.

Сказки, которые сегодня можно прочитать в библиотеках к сожалению прошли обработку советской идеологией, в них можно было бы найти гораздо большее. Пример того как искажалась и искажается истина. Хорошо, что Восточная философия сохранила для человечества вневременные истины. И мы их можем познавать.

Разумеется события в сказках обусловлены и бытовыми интересами, историческими событиями, и являются продуктом мышления, но мы говорим об оккультных знаниях, которыми пронизаны сказки. Исследователями отмечается необъяснимость многих мотивов сказок.

Ворон чтобы воскресить сраженного предательским ударом воина, летит в дремучие леса, спускается в мшистый овраг и находит бьющие из под земли ключи – один с мертвой водой, другой с живой водой. Ученым очень бы хотелось открыть такие ключи с тех пор, как они открыли тяжелую воду. Не получается. Лишь в 1933 году впервые ими было получено 0,1 грамма чистой тяжелой воды ( протий, дейтерий, тритий), а ворон то за ней летает несказанно давно. Осведомленность о природе у ворона видно значительно обширней.

Царям в сказках приписывается магическая власть над природой, людьми. От его благополучия зависит благополучие народа, но для того, чтобы обрести силы он должен и жить по иному. На должном расстоянии, не выходить из своего дворца, как и его дети. В сказке царская семья изолируется не только от сглаза, есть в том и более глубокий смысл. Живут в высоком терему, наложен запрет касаться земли. У царевны обязательно длинные волосы, в которых спрятана тайна. Нахождение ее в башне способствует накоплению загадочной силы.

Давняя память о жрецах и их связи с высшими мирами. Память сокровенных знаний.

В древних манускриптах сказано, что мор на людей нападает, когда царь и сановники являются шудрами, то есть представители низшего в нравственном плане сословия , озабоченные прежде всего властолюбием и личной наживой, представители неарийской расы добравшиеся до власти обманным путем. В «Законах Ману» им противопоставляются дваждырожденные из трех высших арийских сословий, которые готовы для обряда посвящения в тайноведенье, и затем в действительности становятся управителями мира благодаря посвящению.

« Та страна, которая населена главным образом шудрами, полная неверующих, лишенная дваждырожденных, быстро гибнет, измученная голодом и болезнями»

Эти идеи «Законов Ману» чрезвычайно интересны, поскольку дают нам основание судить о различных политических и социальных условиях, видеть какие из них способствуют действительному прогрессу, а какие несут лишь разрушение всех ценностей, несмотря на претензии их приверженцев на прогрессивность. Их власти способствует наличие большого числа обманутых ими людей.

Прослеживается в сказках одухотворенность всей природы и ее явлений. Персонажи разговаривают и с деревьями, и с животными, выполняют просьбу печки. В подарок получают желаемое. Видна так же связь благодарных животных с тотемными. Тотемное животное содержится в особом помещении, от него можно получить знания о скрытых природных явлениях.

Ожидается помощь в раскрытии кто производит потраву или порчу урожая. «Не знамо кто» ставит задачу перед сыновьями отец. Почему именно младший Иван-дурак раскрывает похитителя яблок в саду ?

Дураком он является больше по признанию дураков, которые своей головы от земли не поднимают и озабочены лишь потребностями живота своего, своей личностью и алчностью, а Иван все лежит на печи да думает свою думку., копит силы, да посмеивается. Как копил свои силы Илья Муромец 30 лет и три года, богатырь телом и духом. Духовные силы не сравнимы с физическими, они из достижений высших сфер и мощь их влияние их намного шире. За Иваном и победа. Десять заповедей дают нам путь. И сказкам он вполне ведом.

Спасительные варианты в сказках возникают самые разные. Вот волшебным образом через реку перекинулась радуга и по ней можно перейти на другой берег как в другой мир. Радуга, потому что РА –дуга. Дуга от Бога РА. Мир, который он создал семеричен и в своем совершенстве человек светится всеми семью цветами радуги. Когда обрел такую светимость переходит в другую сферу существования, становится Богом. По сказкам, как и по самому языку можно изучать устройство всего под солнцем.

Баба яга распространенный персонаж сказок всего мира и везде покрыта тайной.

Живет в глухом лесу в избушке, при чем придается большое значение расположению входа в избушку относительно пришельца. Избушка сама поворачивается, вокруг нее дорожка, обнесена частоколом или каким другим ограждением.

Большинство исследователей сказок сходятся на том, что баба яга является хранительницей входа в мир мертвых. Она и сама обзывается костяная нога по ассоциации со скелетом.

Фу –фу -фу, — Кричит баба яга при появлении гостя. –Русским духом пахнет (читайте человечьим). Духи узнают живых по запаху ненавистному им, так же как живым невыносим запах мертвых. Баба яга обычно предлагает обмыться в баньке, потчует своей пищей и только потом допускает переход, но обязательно с противоположной стороны от входа. Часто после ее обработки герой вылетает на коне или легкий как перышко. Без сомнения то ритуал вхождения в мир иной.

Но мы возьмем на себя смелость сказать, что если посмотреть на усредненный образ бабы яги и устройства ее жилища, то четко прослеживается графика изображения популярной мандалы, где важна ориентация по сторонам света относительно смотрящего, где имеет место быть дорожка солнечного круговращения. Символика квадрата вписанного в круг частокола. Мандала опора для медитации, для расширения сознания, восприятия нового, для вхождения в тонкий мир. И не только Авичи, в мир созвучный со своими устремлениями и своими духовными качествами. Мандала космограмма, геометрическая проекция Вселенной. Образ мира в центре которого человек сливается со вселенскими силами, психической энергией, которую он усваивает вступив на путь самосовершенствования.

Откуда такая сказочная осведомленность о мистериях ? Похоже бабка яга знает значительно больше чем современный человек с его классическим высшим образованием. У нее просто знания жрецов. А может, она была масоном, потому что и их традиция восхождения по ступеням совершенства от каменщика до мастера аналогична.

Если же рассмотреть еще такой ритуал бабки как посадить дите на лопату и обработать огнем, то яга окажется осведомленной и в Агни Йоге. Акт принятие Высшего огня. Универсальная однако баба яга в своих знаниях. По всему миру полетала, все познала и диплома ей не надо. У нее есть основания посмеяться над нашими знаниями, что вертятся вокруг земли и только.

Вслушайтесь как ее кличут Баба ЙОГА. Не так ли ? Сама древняя Богиня Агни Йога со своими полномочиями, никак не меньше. Время несколько стерло ее настоящее имя или завуалировало от заземленного человечества. Бабка Яга ждет своего часа и своих учеников готовых к восхождению от низшего мира до высшего. С детства через сказки подсказывается путь неизбежный для всех устремленных и насущно необходимый для тех, кто созрел до общение со своей душой, своим высшим Я. Пути несколько разные. По системе координат от нуля или по восходящей, или по нисходящей. Ну что же, каждый выбирает свое. Агни йога предлагает и большее, активное сознание после смерти, а следовательно бессмертие. Время и идеология сделали свое дело, превратив бабу ягу в пугало, однако корни то у нее иные. Сама идея строительства избушек на курьих ножках имеет оккультный смысл. Избушки строили еще язычники над захороненными костями людей, после сожжения трупа. Почему избушка на столбах? потому,что после смерти остается только дух и он над землей. В этом отношении язычество ближе к истине нежели христианствою. Только низшие духи зависают над могилой. Сжигать трупы благоразумней.

Язычество строилось на оккультных знаниях.

Допустим при наречении имени(переходе из одной веры в другую) Человек вставал на колени не на землю, а на колоду. Свадебная постель стелилась на 21 сноп. Трижды по 7, семерка почиталась числом огня.

Множество ритуалов перешло из язычества в сказку, хранительницу старины.

От куда взялся в сказках серый волк всемогущий. В волка любил превращаться языческий бог Волхв, который владел силами природы. Он же был жрецом. А когда родиллся Волх, содрогнулось Индийское царство(по сказанию славян) Оккультные знания не имели границ. Индия осталась их хранительницей до сего дня. А у славян они ушли в глубокое подполье.Однако уже выходят изнего. В интернете можно прочитать воззвание главного Волхва. Почему именно Волхва, ведь у язычников было много богов. Потому,что Волхв Царь, владыка воды, а наступила эпоха Водолея.

В притчах, сказаниях, былинах и конечно сказках много волшебных птиц.

Волшебство полета захватывало человечество с младенческого (исторического) возраста. Птица Гамаюн, Феникс, Жар- птица. Воспринимает каждый по своему избранный сказителем образ, по своему опыту.

Пока не пережил собственный жар, Жар – птица представляется блестящей, яркой фантазией, просто сказочной красотой, пусть загадочной для увлекательности не более. Но для тех, кто пережил собственный жар, эта птица обретает совсем другой смысл. Она является выражением процесса открытия верхних чакр, когда периодами весь охватываешься жаром, исходящим изнутри. «Спокойствие, спокойствие, выдержу» вспоминаешь слова предупреждения из Агни Йоги.

Жар-птица это состояние сознания, это приливы интенсивного духовного роста. Это начало высокого полета. Жар – птица еще один образ скрытых процессов оккультной науки.
(Совсем не те приливы, которые бывают у женщин в определенные периоды и хорошо знакомые врачам.)

Змей самый загадочный персонаж сказок, он наделен множеством ролей и возможностей.

Он и змей – горыныч, и змей –черноморец, связан и с водами, и с горами; вихрем носится, огнем дышит. Все стихии в его распоряжении. И пожиратель он, и искуситель.

В его присутствии герои сказок боятся засыпать, чувствуют возможное от него наваждение. Змей поглощает человека, а освободившись тот обретает новые качества – прямое соответствие посвящению. Змей чудовище двойственное, как сам мир, может наделить могуществом, а может и все истребить.

Часто благой змей превращается в свою противоположность. И, конечно, же самое интересное единоборство главного героя со змеем. Змей мало описывается в сказках, но самая приметная его особенность многоголовость. 3-6-9-12 (возрастание сложности мира по совокупности троичностей) или 5-7 голов.

Исследователи сказок обычно не находят объяснения откуда и почему появился Змей в устном народном творчестве, ссылаются на мифы и легенды распространенные по всем континентам. Но почему именно Змей наделен столькими возможностями и откуда он пришел в сами легенды, мифы ?

Не будем вводить себя в состояние транса во время которого достигается высшая степень духовного знания. Попробуем обратиться к истокам всех знаний – древним манускриптам, в частности к Стансам Дзиан из хранилищ сокровенной храмовой литературы, суть которых раскрыла наша соотечественница Е.П. Блаватская.

Знакомый образ здесь появляется виде дракона, Дракона Мудрости. В эзотерической философии под Драконом Мудрости понимается первичное проявление, Сын Солнца, заключающий в себе Семь Творческих сил. Первозданное начало символизирующее собою Божественную Мудрость и Совершенство.

Змий в древних манускриптах назывался самым духовным из всех существ. Змий с семью гласными над главою был эмблемою семеричности мира и прямым свидетельством того, что мир создан звуком.

Мир звучит. От семи разумных сил или энергий идет дифференциация 33-х божеств ( индуизм) или опять же разумных сил в эзотерическом понимании.

«Будьте мудры как Змий» — говорит Иисус. То есть начало начал символизировано через образ Змия. Планета Земля в древних легендах называется Царицей Змиев, то есть вместилище разумных сил, которыми и управляется.

Наблюдения за космосом и соответствие явлений..

« Прежде чем наш глобус стал яйцеобразным (как и Вселенная), «длинный хвост космической пыли (огненного тумана) двигался и извивался подобно Змию в пространстве». «Дух Бога, носящийся над Хаосом» изображался каждым народом в образе Огненного Змия, выдыхающего огонь и свет на предвечные Воды до тех пор пока он не приведет космическую материю в состояние инкубации и не придаст ей кольцеобразную форму змия, закусившего свой хвост – что символизирует не только вечность и бесконечность, но так же шаровидную форму всех тел, образованных в пределах Вселенной из этого огненного тумана. Вселенная так же как и Земля и Человек, подобно змию периодически сбрасывает старую кожу, чтобы облечься в новую после известного периода отдыха» ( Тайная Доктрина. Блаватская, Станца !!!)

«Море Огня» или недифференцированная Космическая Субстанция в Станцах так же именуется «Огненным Змием». В иудаизме два Змия Шеша и Ананда понимаются как аллегорическая абстракция, бесконечное Время и Пространство, которое содержит Зародыш, проявленную Вселенную. Высший Треугольник над земным Квадратом, семеричность.
Существует Единый Всемирный Элемент, бесконечный, не рожденный и не умирающий и все остальное является лишь бесчисленными и многообразными дифференцированными аспектами и преображениями этого Единого от макроскопических до микроскопических следствий по нисходящей скале от сверхчеловеческих до человеческих.

Сын Солнца или Змий, или Фохат теософии (множество других названий ) по сути Космическое электричество или Первичная электрическая Сущность разделяет первичное вещество или прегенетическую материю на атомы, которые сами являются источниками жизни и сознания. Древние изображали его Змием , ибо «Фохат шипит, когда он зигзагами скользит во всех направлениях». Сущность образующая все вещи, дух определяющий их формы. Вот, кто скрывается под сказочным змеем, и как издалека он пришел.

Вселенная эволюционирует, и ее первичная субстанция преображается из состояния огня в воздух, затем в воду и так далее. Гераклит утверждал, что единое начало, лежащее в основе всех феноменов в природе есть огонь. Разум , двигающий Вселенной есть огонь и огонь есть разум. В религиях невидимые силы называются богами, в теософии разумными силами.

Одна из самых главных истин оккультной философии (или теософии) – существование вещей неразличимых нашими физическими чувствами , но которые имеют гораздо большее значение и являются несравненно более реальными и более постоянными нежели те, что воспринимаются чувствами. «Дух пламени, горящего в твоем светильнике»

Тайная Доктрина была общераспространенной религией преисторического древнего мира. Главная основа данной доктрины находится в сотнях и тысячах санскритских манускриптов. Во всех обширных и богатых монастырях, как писала Блаватская, имеются подземные храмы и пещерные библиотеки высеченные в скалах, где хранятся тайные знания. Преисторические цивилизации имели свою письменность и свои летописи. Существуют и по сей день в тайных святилищах, библиотеках принадлежащих Оккультному Братству свитки хранимые от невежд о сокровенных тайнах мироустройства. Несовершенному человечеству отпускается лишь возможное на сегодня знание через религию, через легенды, мифы, сказания.

Первичная чистота великих откровений. Время и человеческое воображение исказили первоначальную чистоту и философию учения после того как оно было перенесено на менее подготовленную почву.

Сказки лишь слегка приподнимают плотный покров бережно хранимого под ним. Не даром существует присказка «Сказку сделать былью». Бабка Яга надоумет ! И Змей Горыныч воодушевит.

Услышав однажды о волшебстве в голове поселяется игра домысла, мечта, возможность полета мысли , которая поднимает воображение, развивает его и устремляет выше будничного. Наиболее чувствительные личности по всей жизни становятся способными летать не только во сне, обогащаясь потребностью самого полета в бесконечность непознанного. В архаическом одеянии истины нас завораживают еще в детстве и ведут, ведут всю жизнь.

Господа, выбивая свой ковер — самолет не переусердствуйте. Не забудьте его назначение в сказке – полетать. Не выбейте из ковра его главную способность. И непременно полетаете и обогатитесь вечными ценностями, а не сиюминутными.

Татьяна Данилова, г. Новосибирск,

Череп на шесте.
Международные параллели к одному русскому сказочному мотиву

Сказка «Василиса Премудрая» имеет малочисленные варианты в русском и украинском фольклоре; вариант Афанасьева подвергся литературной обработке. Однако в нем сквозь поздние наслоения проступают архаические мотивы.

Кроткая падчерица с помощью чудесной куколки выполняет все трудные задачи мачехи и ее злых дочерей. Падчерицу посылают за огнем к Бабе-Яге,но Василиса и там выполняет все трудные задачи. Забор у Бабы-Яги сделан из человеческих костей, «на заборе торчат черепа людские с глазами» и т. д. Убедившись, что Василисе покровительствует дух матери, Баба-Яга снимает с забора один череп с горящими глазами и, насадив на палку, отдает ей: «Вот тебе огонь для мачехиных дочек».

Василиса ночью, при свете черепа, бежит из леса. Перед домом она хочет бросить его, но он говорит глухим голосом: «Не бросай меня, неси к мачехе». Результат весьма неожиданный: «Внесли череп в горницу: а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло».

Этот череп на шесте — мотив уникальный. В вариантах типа AT 480* он не встречается: так, буковинская сказка «Марiйка и Баба-вiдьма» мирно кончается тем, что падчерица приносит мачехе горящую головню от ведьмы. Ни наказания мачехи и ее дочек и никакого черепа здесь нет.

Ограда с человеческими головами на кольях не удивит ни одного этнографа. Копчение, высушивание, хранение вражеских голов наблюдалось почти до наших дней у даяков Калимантана, у индейцев хиваро в Эквадоре и многих других народов. К восточнославянскому ареалу географически ближе рассказ Геродота о скифском племени тавров, давших свое имя Тавриде (Крыму): «С захваченными в плен врагами тавры поступают так: отрубленные головы пленников относят в дом, а затем, воткнув их на длинный шест, выставляют высоко над домом, обычно над дымоходом. Эти висящие над домом головы являются, по их словам, стражами всего дома».

Пережитки этого обычая хорошо, известны и Европе. В IV акте шекспировского «Цимбелина» принц Клотен говорит:

Убью тебя своей рукой, а после
И тех двоих; на городских воротах
Повешу ваши головы.

Еще в XVI веке английские короли выставляли отрубленные головы своих врагов на Лондонском мосту (т. е. при въезде в Лондон), а турецкие султаны вплоть до XIX века — на воротах стамбульского дворца Топкапы6. Разумеется, эти головы уже не трактовались как оберег.

Но этим обычаем трудно объяснить использование черепа на палке в русской сказке как карающего оружия. Нужно искать иные пути понимания этого мотива.

Обычай консервации вражеских голов имел интересную параллель — употребление в качестве оберега не человеческого, а конского черепа. Обращение к нему расширяет поле сравнения и позволяет включить уникальный мотив русской сказки в мировой контекст. На такое расширение нас уполномочивает тот факт, что «Василиса Премудрая» близка к основному типу сюжета «Мачеха и падчерица», где в украинских вариантах сюжетным синомимом Бабы-Яги выступает кобылячья голова.

По мнению Е. Мелетинского, «кобылячья голова — это чрезвычайно архаичный фетиш, скорей всего тотемистического происхождения. Культ коня и конского черепа, в котором якобы воплощен могущественный дух, играл существенную роль в первобытных обрядах различных народов».

В древности конь был солярным животным, т. е. связанным с культом Солнца. Коней (нередко с колесницами) приносили в жертву богу Солнца самые различные народы, включая индо-ариев, массагетов, персов, иудеев, спартанцев и т. д. В греческих мифах Гелиос каждое утро выезжает с востока на колеснице, запряженной четверкой огнедышащих коней. Культ Гелиоса (Солнца) слился с культом Аполлона, и солнечные лучи стали восприниматься как беспощадные стрелы этого златокудрого, но мстительного убийцы.

Почему Зевс сразил молнией Фаэтона, злополучного ездока солнечной колесницы? Юноша не сладил с конями, недопустимо приблизился к земле, отчего на ней закипели реки и загорелись леса. Но ведь на колеснице при этом не было самого Солнца. Значит, в представлении греков губительный жар происходил от огнедышащих коней.

В глубокой древности Солнце вызывало почтение и страх «…стихия огня, разрушительная стихия, явилась стадиальным эквивалентом солнечного пламени, солнца в его зените, одинаково светящего и губящего». Этот страх распространялся и на коня. Янина Розен-Пшеворска считает связь коня с культом Солнца более поздним явлением, чем страх перед конем: «Тут нужно припомнить, что конь был солярным животным, но в то же время уводящим души умерших в загробный мир (deus psychopompus). Вероятно, сам конь был изначально этим божеством и только с течением времени превратился в атрибут уже персонифицированного божества».

Мнение о том, что функция коня как deus psychopompus древнее солярной функции, несколько сомнительно: солнце и огонь могут убивать и внушать страх. Порою губительная сила коня, а точнее — именно кобылицы, находила в мифах гиперболическое отражение.

Так, в древнеиндийской космографии было очень распространено представление об огнедышащем входе в подземный мир — на дне океана, близ южного полюса. Этот вход назывался Кобыльей Пастью, что объясняется в 1-й книге «Махабхараты»: «Он[Аур-ва] выпустил огонь своего гнева в океан, где тот обратился в огромную лошадиную голову. И доныне в самом отдаленном конце океана, на страшной глубине таится Вадавамукха, Кобылья Пасть, поглощающая воды; это вселенский огонь, который вырвется наружу в час кончины мира и все уничтожит». Гнев Аурвы служит объяснением вулканизма; Вадавамукха — олицетворение грозящей миру огненной смерти. Так в мифах появляется страшная кобылья голова.

Остановимся на греческом мифе о Персее. Он убил Медузу Горгону, вид которой превращал в камень людей и животных. Когда он отрубил ей голову, из туловища Медузы родился крылатый конь Пегас, В самом архаическом мифе он вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу гром и молнию. В другом мифе Беллерофонт с помощью уздечки, подаренной Афиной, укротил Пегаса и, летая на нем, совершил ряд подвигов, за что царь Иобат отдал ему в жены свою дочь и сделал своим соправителем. Но когда возгордившийся Беллерофонт захотел взлететь на Олимп, Зевс наслал на Пегаса бешенство, и тот сбросил Беллерофонта, который превратился в жалкого калеку.

Отрубленная голова Медузы стала оружием Персея, который с ее помощью обратил в камень напавших на него врагов и даже целый остров, так что он стал непригодным для обитания. Выделим следующие детали:

1) Медуза, крылатое чудовище со змеями вместо волос, была возлюбленной бога Посейдона, который в споре с Афиной за Аттику выступил как создатель коня;
2) вид Медузы превращал все живое в камень, т. е. иссушал, как губительное солнце в засуху палит землю и людей;
3) из ее обезглавленного тела родился Пегас, которого считали сыном Посейдона, т. е. первым конем;
4) у Еврипида сохранилась иная версия мифа, где говорится об одной лишь Горгоне, которая рождена Землей и убита Афиной; Персею в этом варианте вообще нет места.

По нашему мнению, в описанном мифологическом комплексе отразился переход от охоты на лошадей к их одомашнению, и прототипом Медузы в самых архаических повествованиях была огнедышащая кобылица.

Смертоносное воздействие лика Медузы первоначально объяснялось ее огненным дыханием, а змеи на голове — переосмысление конской гривы. Змеи — хтоническая черта; археологи уже в XIX в. открыли в римских погребениях изображения Персефоны со змеями в волосах. Но это не значит, что Медуза обязательно имеет хтоническое происхождение; это лишь значит, что хтонические черты (например, черты Персефоны) были распространены на нее, когда страшная кобылица стала мыслиться как порождение Земли.

Голову Медузы Персей отдал Афине, которая поместила ее на своей эгиде. Лик Медузы с высунутым языком, оскаленными зубами и змеящейся шевелюрой греки изображали на щитах и помещали над входом в дом как оберег (горгонэйон). Думается, первоначально это были не изображения, а настоящие кобыльи головы. В древнем Риме периода царей после праздничных состязаний колесниц правую лошадь победившей упряжки приносили в жертву Марсу, чтобы обеспечить обильный урожай, а ее отрубленную голову прикрепляли к стене царского Дома или к Мамилиевой башне.

Архаические сказания об охоте на лошадей и их приручении могли дать и другую ветвь, параллельную греческому мифу: сказки об огненной кобылице, которая вытаптывает крестьянскую ниву, пока ее не укротит презираемый младший сын. Укрощенная кобылица рождает чудесного коня, отдавая его герою как выкуп за себя. Не исключено, что в исходном сюжете герой убивал кобылицу, как Персей убивал страшную мать Пегаса и как вообще первобытные охотники убивали кобылиц, чтобы отловить жеребят. В сказках разных народов герой с помощью крылатого коня совершает подвиги, за которые, как Беллерофонт, получает «полцарства и царевну в жены». Трагическое падение Беллерофонта — стадиально поздняя добавка.

Миф о Медузе и Пегасе возник независимо от мифа о Персее. Этот герой Пегасом не воспользовался и никак не связан с ним; Персей — типичный «змееборец», спасающий от чудовища царскую дочь и получающий ее в жены. В сюжет об укрощении первого коня Персей вошел «со стороны». Между огнедышащей кобылицей и Медузой Горгоной существовало промежуточное звено.

В горной пещере неподалеку от аркадского города Фигалии была обнаружена так называемая «черная» Деметра» — статуя с телом женщины, в длиннополой одежде, но с лошадиной головой и гривой. Местное предание рассказывало, что во время своих поисков Персефоны безутешная Деметра обратилась в лошадь, чтобы избегнуть любовных посягательств Посейдона.

Если вспомнить метаморфозы греческих богов, становится неясным, почему облик лошади должен был отпугнуть Посейдона. По-видимому, местная привязка черной статуи к Деметре носила искусственный характер, и в пещере стояло изображение забытого древнего божества, женщины-кобылицы, от которой и «произошла» Медуза, возлюбленная грозного морского бога.

Солнечные и огненные кони типичны для славянской мифологии. Наукой отмечена и апотропеическая функция лошадиной головы в древней Руси: «Термин «конек» происходит от изображения лошади па коньковой слеге крыши дома (…). По-видимому, раньше на крышах домов укреплялись черепа лошади, птиц. Украшательское значение коньков деревенских домов, вышивок на одежде… появилось позже, первоначален их охранительный смысл».

Лошадиный череп, насаженный на выступающую вперед коньковую слегу и отпугивающий злых духов от древнерусского дома, это наш череп на шесте, древний оберег. Видимо, таким же он был и у предков греков, пока не превратился в лик Медузы — антропоморфизированную кобылью голову с гривой из змей.

То, что было забыто греками или полузабыто славянами, свежо в памяти башкир. Современный исследователь свидетельствует: «Согласно представлениям башкир, кони не поддаются чарам злых сил. Конский глаз способен видеть скрытое от человека. Поэтому коня вводили в дом, чтобы изгнать злых духов…» И далее: «По поверью, лошадиный череп оберегал хозяина и его имущество от дурного глаза, от всяких зол. В прошлом широко был распространен (и не только у башкир, но и у многих тюрко-монгольских и других народов) обычай вешать лошадиный череп над ульями, во дворе, на кольях оград, на воротах в качестве оберега».

Почему же у греков исчез конский череп как оберег? Потому что после завоевания юга Балканского полуострова греки перестали быть кочевниками, перешли к оседлому скотоводству и земледелию и переняли крито-микенский культ быка в полном соответствии с большей хозяйственной важностью последнего (на лошадях тогда не пахали). Поэтому горгонэйон утратил выраженные признаки конской головы, а в то же время популярным оберегом стал бычий череп (греч. букранион), как у скотоводов Черной Африки по сей день. Европа сохранила от эллинской архитектуры так называемый «букран», украшение внешней стены: это барельеф бычьего черепа с рогами, заключенный в квадратную рамку.

Но когда-то конская голова пугала сильнее бычьей, даже конская кость служила оберегом, как и сегодня ведется у крестьян Западной Анатолии, вешающих лошадиную кость над колыбелью новорожденного для защиты от злого духа.

Лошадиная голова была не только оберегом. Во время нашествия Ксеркса в составе его разноплеменного войска пришли в Грецию и тогдашние данники персов — иудеи. О них греческий поэт конца V в. до н. э. Хэрил Самосский пишет:

…Ратники эти окрест пространного озера жили
На Солимских высотах, и волосы стригли, а сверху
Кожу с конской главы надевали, высушив дымом…

Иудейские ратники Ксеркса носили шлем устрашающего характера: то была кобылья пасть, из которой лицо воина смотрело так же, как лицо Геракла — из пасти убитого им Немейского льва. Таким образом, лошадиная голова должна была не только отпугивать духов, но и устрашать врагов в битве, как и голова Медузы на щитах греческих воинов. Это уже более активная функция.

Недостающие звенья следует искать в этнографическом и фольклорном материале, более близком к древней Руси.

В исландской «Саге об Эдиле» герой берет жердь из орешника, насаживает на нее лошадиный череп и произносит заклятие: « — Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд,- он повернул лошадиный череп в сторону материка,- Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии.

Потом он всадил жердь в расщелину скалы и оставил ее там. Он повернул лошадиный череп в сторону материка, а на жерди вырезал рунами сказанное им заклятие»

.

Здесь нет физического уничтожения врагов Эдиля, есть лишь опосредованное воздействие, но оберег уже превратился в колдовское орудие.

Между норвежской магией и верованиями древней Руси могла существовать связь. Так называемая «норманская теория», выводившая всю русскую культуру и государственность из варяжских набегов, полностью развенчана нашей наукой. Но эта справедливая критика порою приводит к иным крайностям: «…говорить о воздействии норманнов не приходится». Но Б. Рыбаков, которому принадлежат эти слова, сам же отмечает широкое влияние древнерусской культуры на Скандинавию. Почему же не признать факт взаимного влияния?

Сношения Скандинавии и восточного славянства в VIII-X вв. были довольно тесными. Не случайно сюжет средневековой исландской саги об Одде Стреле совпадает с рассказом о смерти Олега в «Повести временных лет»: в центре обоих сюжетов — череп любимого коня, ставший гнездом ядовитой змеи. И сага об Одде, и рассказ русской летописи восходят «к древнему сказанию, которое издавна бытовало па юго-западе Норвегии». Норманнская дружина конунга Олега занесла на Русь некоторые скандинавские сказания и веровании, в том числе, возможно, представление о колдовской и фатальной силе лошадиного черепа.

Около века спустя на юго-восточных границах Руси появился тот же символ и тоже с угрожающим, хотя иным значением. Конскую голову на копье везли завоеватели из глубин Азии.

В ногайской сказке «Kаpa-Батыр и Синий конь» фигурирует змей с лошадиной головой «змеиный падишах». Почему у него лошадиная голова? Потому что у тюркских народов она издавна служила знаком власти. Именно в Ногайской степи, а также в Македонии, Трансильнании, Добрудже, в Пловдивском округе Болгарии археологи неоднократно находили скипетры из андезита с миниатюрной лошадиной головой: у протоболгар это был знак царской власти. У половцев, огузов и других тюркских народов появился бунчук — копье с конским хвостом. Возможно, древним вариантом бунчука была насаженная на копье лошадиная голова — прототип протоболгарских скипетров.

И скандинавское волхование с лошадиным черепом на жерди, и тюркские бунчуки и скипетры с лошадиной головой должны были поразить славянское воображение. В том и другом случае лошадиная голова воспринималась как чужая и враждебная сила. Переняли ли славяне скандинавскую магию?

Слабым указанием на такую возможность могут показаться некоторые варианты русского сказочного сюжета типа AT 735 А — «Горе»; в этих вариантах бедный мужик запирает Горе не в сундуке, не в гробу, не в колесной втулке, а в кобыльем черепе. В украинской сказке «Кобиляча голова» девушка влезает в одно ухо головы, вылезает из другого и становится красавицей. Но этот мотив в русских сказках связан не с кобыльей головой, а с чудесным конем героя («Сивка-Бурка»).

Отдельные сказки не могут служить доказательством того, что древний славянин манипулировал с лошадиной головой, как Эдиль в исландской саге. На Украине, прямо наследующей Киевской Руси, кобылью голову воспринимали как злого духа. Отсюда сравнение поэта:

Приiхала, загримотiла,
Кобиляча мов голова…

Это гремящее страшилище являлось, по-видимому, сюжетным синонимом ведьмы и ее атрибутом. Народная фантазия восточных славян приписала магию с лошадиным черепом своим злым духам. Такие представления местами сохранились вплоть до XX века, о чем свидетельствует один реликтовый купальский обряд в Брестской области Белоруссии: «В с. Симоновичи хорошо сохранился мотив сжигания ведьмы: конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком шесте над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодежь веселилась, пела и плясала у костра».

Это ценное свидетельство следует поставить в прямую связь со сказкой «Василиса Премудрая». Известно, что в украинском фольклоре «видьма» — частый синоним Бабы-Яги; в русских сказках ведьма тоже иногда заменяет Ягу. В то же время украинская «Кобиляча голова» — сюжетный синоним Бабы-Яги. Видимо, колдовское орудие ведьмы стало в реликтовом обряде села Симоновичи ее метонимической заменой; в полной же форме обряд состоял из сожжения чучела ведьмы вместе с атрибутами ее колдовства, из которых главным был кобылий череп.

Череп на палке в сказке «Василиса Премудрая», символ огненной смерти, представляется отголоском обряда, входившего в купальский цикл. Ведь Иван Купала — солнцеворот, после него световой день начинает убывать; конь — древнее солнечное божество; кобылья голова — огненная смерть, эквивалент солнечного пламени, орудие колдовства ведьмы. Сжигая его в купальском костре, празднующие не просто уничтожают ведьму или ее сжигающий «инструмент», но как бы помогают природе, участвуют в природном цикле: после этого сожжения «видьмы» день начинает убывать, а летний зной — слабеть. Перед уборкой урожая излишнего зноя не нужно, и в Иванову ночь, сжигая кобылий череп, славяне «уничтожали» губительное солнечное пламя.

Нет никаких оснований предполагать, что в подобных обрядах славяне употребляли человеческие черепа. Почему же в «Василисе Премудрой» назван именно человеческий череп?

Во-первых, потому что в ней заключено скрытое дублирование мотивов: в сказке действуют и Баба-Яга, и эквивалентная ей кобылья голова из украинского фольклора. При этом Яга «подчиняет» себе свою жуткую сюжетную соперницу. Яга же, как известно, — образ многосоставный: «хозяйка леса», она в то же время выступает как похитительница детей и людоедка, подобно тюркской Алкары (Альбаслы) или злым великаншам западноевропейского фольклора. Общепризнанное людоедство Яги и превратило конские головы, обереги славянского жилища, в людские, а говорящую кобылью голову украинских сказок — в человеческий череп с огненными глазами.

Во-вторых, эта трансформация представляет собой типологическую аналогию с превращением архаических преданий об огнедышащей кобылице и чудесном жеребенке в классический миф о Медузе и Пегасе. Когда греки перестали понимать, что может быть страшного в кобыльей голове, они придали кобылице черты хтонического чудовища (змеи вместо волос) и одновременно — антропоморфные черты. Образ приобрел фантастическую контрастность (ср. кентавр, сфинкс и т. п.); такое человекообразное чудовище страшнее кобылицы.

Точно так же человеческий череп страшнее кобыльего. Антропоморфизация зоологических образов — объективный и повсеместный процесс. Яркий пример его мы находим в «Великорусских сказках» И. Худякова: «Мачехина дочь и падчерица». Это вариант типа AT 480, очень близкий к приведенному А. Афанасьевым украинскому варианту («Кобиляча голова) русской сказки. Но при большом сходстве записи Худякова с украинской сказкой, единственным отличием является замена привычной для украинцев кобыльей головы — «человеческой головой».

Процесс антропоморфизации захватил и Бабу-Ягу (некогда имевшую зооморфный облик), и огнедышащую кобылицу, которая стала Горгоной, и даже (в записи Худякова) кобылью голову.

Русь, по сути дела, не знала страха перед конем (славяне и германцы в древности остерегались только белых коней; это суеверие еще разделял А. С. Пушкин). Скандинавское волхование с лошадиным черепом, видимо, не практиковалось реально, а приписывалось ведьме, Бабе-Яге. Русские крестьяне бросали лошадиную голову в костры, «чтобы все родилось», и даже вводили лошадь в дом невесты, но не использовали лошадиной головы как колдовского оружия.

К человеческой же голове древняя Русь относилась почтительно: вспомним хотя бы, как наказан Василий Буслаев за неуважение к мертвой голове.

В свете сказанного замена лошадиного черепа человеческим в сказке «Василиса Премудрая» предстает как усилительное средство для характеристики зла (Бабы-Яги) и как средство создания поэтически ужасного. С исторической же точки зрения интересующая нас замена возникла в результате вышеуказанного дублирования мотивов и общей антропоморфизации архаических животных образов.

В древнем первоистоке русской сказки «Василиса Премудрая» выступал кобылий череп на шесте — магическое оружие, тождественное колдовскому устройству норвежца Эдиля и типологически параллельное отрубленной голове Медузы Горгоны.

источник

Словянские народные сказки – целительские! Они созданы для того, чтобы создавать человека Цельным.

В словянской народной культуре издревле Целительством обозначали то, что создавало Цельность человека, а именно слияние Души, родного Духа и Плоти. Старики, хранители знаний построения и творения своей Жизни в словянской народной культуре, с которыми я прожил часть своей Жизни, мне постоянно говорили:

«Сынок! Целительство возникло не от греческого слова «Цель», а от древнего словянского слова «Цело», «Цельность», что означает слияние Души, родного Духа и Плоти! А изначальная наша народная культура звалась словянской от древнего слова «Словеса», что означало могость мысли, звука, мелодии, Песни, слова, образа, движения!

Словеса издревле хранят в себе возможности действия! Изначально появилась мысль, со временем она перетекла в звук, мелодию и словеса! А звук, мелодия и словеса перетекли в Песнь, образ и движение! В дальнейшем это привело к образу мысли, образу звука, образу мелодии, образу словесов, образу образа, образу Песни, образу действия, образу движения, образу пляса, образу самой Жизни!

У каждого из нас творение своей Жизни происходит по нашим знаниям, нашей могости, по нашим возможностям и по образу Мысли Создателей, которую мы развиваем! Как мы мыслим – так мы и творим свою Жизнь!

Словянская народная культура как раз хранит в себе эти знания, могость и возможности мысли, звука, мелодии, ритма, словесов, Образа, Движения, Действия и творения своей Жизни! Эти знания, могость, возможности и образ мысли в словянской народной культуре издревле хранятся в народных сказках, плясах, Песнях, движениях Жизни, пословицах, поговорках, загадках, легендах, в музыкальных инструментах, в ремеслах, в своем деле, в Семье, в детях и стариках… Словянские народы и есть хранители этих знаний, могости и возможности Мысли, Звука, Мелодии, Словесов, Образа, Действия и Творения своей Жизни!

Словянская народная сказка уже сама по себе является Целительской. В ней описана изначальная мысль творения Жизни! Она сказывает нам нашу Жизнь в радости и в горе! Раскрывает допущенные нами в прошлом ошибки да описывает наши знания, могу и возможности для того, чтобы мы могли сами исправить свои ошибки да сотворить свою Жизнь.

Испокон веков сказки складывали народы, исследуя свою Жизнь да исправляя свои ошибки. А сказывали их по Белому Свету офени – скоморохи да коробейники. Так они правили Мир, оставляя в миру свой след Жизни!
И по сей день эти сказки сохранились, и нам их мамы, папы, дедушки и бабушки рассказывают, да этим нашу Жизнь правят. Дети к сказкам сами тянутся и выбирают именно те из них, которые им говорят об их боли, той, которую им необходимо в своей Жизни убрать. А боль – это есть сделанная в прошлой Жизни ошибка! Это разрушительная мысль и ее развитие. Увидишь ее – уже можно с ней что-то сделать. А коль откажешься – сам заживо себя в гроб загонишь.

Исстари в народных сказках описывают древние способы избавления от разрушительной мысли, о том, как необходимо остановить развитие разрушительной мысли в нас! Народные сказки показывают нам, кто и что в нас эти разрушительные мысли запускает! Да как их из нас можно изгнать! А это и есть исправление наших ошибок, избавление от наших проблем и правка нашего здоровья! Это и есть создание Цельности человека, слияние Души, родного Духа и Плоти!

Разрушительная мысль разделяет единое на части, разрушает единство, цельность человека. А когда в нас нет цельности, мы, словно, разбиты, разломаны. И тогда то, что творится с нами, происходит и вокруг. А на сегодняшний день вдобавок к этому мы еще и отказались от своей Души да от родного Духа, оставив в своем восприятии только одну Плоть. А это уже есть полное уничтожение нас самих! Этим мы создаем условия, чтобы в нас царил Хаос, а не Лад! Чтобы мы развивали мысль разрушительную, а не ту, которая нам открывает двери к своей Жизни! От этого мы сами себе создаем старость плоти, а не пользуемся Земной мудростью! Ведь старость в словянской народной культуре издревле означает Земную мудрость, а сейчас мы ее вывели в самоуничтожение своей Жизни и приравняли мудрость к Смерти!

Вспомним несколько сказок из нашего детства. Рассмотрим, о чем они нам сказывают:

• В сказке «По щучьему веленью, по моему хотенью» говорится о нашей решительности и нерешительности. Как мы сами порешим, так наша Жизнь и сложится. О том, как мудрые не делают лишних движений. О том, что есть движения Жизни и есть движения Смерти…

• Сказка «Гадкий утенок» показывает нам, как мы сами себя загоняем в одиночество, при том, что мы никак не можем, даже на миг, остаться одни наедине с собой. Мы постоянно находимся в окружающем нас миру, но сами же огораживаемся от него. И что с нами происходит, когда мы решаем вернуться в окружающий мир…

• «Сказка о золотой рыбке» говорит о сбросе с себя ответственности за себя и за свою Жизнь. Говорит о том, что с нами происходит, когда мы кидаемся из крайности в крайность, когда мы попадаем под влияние тьмы… и т. д.

Также в каждой народной сказке показан выход из сложившейся в Жизни ситуации. Например, в сказке «По щучьему веленью, по моему хотенью» показан выход из любого положения. Для этого необходимо лишь принять решение и это решение развивать во имя себя и ради себя…

Сказка «Гадкий утенок» показывает нам, как мы можем выйти из одиночества, приняв решение строить свою Жизнь в миру…

«Сказка о золотой рыбке» сказывает нам, что, сбрасывая с себя ответственность за себя и за свою Жизнь на других, мы обречены остаться без ничего, а именно – без себя и без своей Жизни. Откуда и появилась в народе поговорка: «Остаться у разбитого корыта». Эта сказка показывает нам выход из этой ситуации: принять решение «самим строить, жить да творить свою Жизнь» и его выполнять…

Так народная сказка сама правит нашу Жизнь. Но! Тем не менее глубоко в нас остаются ранее принятые нами решения, что создали когда-то в нашей Жизни подобные ситуации. И их необходимо убрать, чтобы не повторять прежних ошибок. А для этого есть другие древние народные способы ладки и правки нашей Жизни через народные сказки.

К примеру, один из них. Когда мы читаем и раскрашиваем, или рисуем происходящее в сказке, или расшифровываем ее, мы раскрываем для себя, откуда в нас появилась мысль, которая привела к разрушительному в нашей Жизни решению, да кто ее в нас запустил. Прикладывая сказку к себе да к своей Жизни, мы выпускаем из себя эмоции, свои переживания, связанные с прожитой Жизнью. А в эмоциях и переживаниях как раз и заключаются те разрушительные мысли, разрушительные для нашей Жизни решения и повадки тех управленцев, кто в нас эти мысли запускает да на развитие разрушительных мыслей и выполнение разрушительных решений толкает.

Когда мы читаем и раскрашиваем, рисуем или расшифровываем сказку, мы изгоняем из себя разрушительное, глубинное на бумагу. После этого необходимо нарисованное, раскрашенное и расшифрованное на бумаге сжечь не позднее, чем через семь дней. Когда мы оставляем это несожженным, то боль, что мы изгнали на бумагу, выходит обратно в мир и возвращается к нам вновь, но уже с более мощной силой.

И таких способов ладки через народную сказку великое множество. Мы только приоткрыли дверцу к ним…

Алексей Алнашев

«Садко». Илья Репин, 1872 год.
Картина была написана мастером в Париже
по заказу Великого князя Александра
— будущего императора Александра III

Считается, что во всем русском эпосе существует всего две подлинные былины, сохранившие старинную форму повествования.

Одна из них, и самая известная – это былина о Садко. До недавнего времени она считалась древненовгородской былиной примерно 10 века. В этой статье Вы обнаружите доказательства того, что это не новгородская былина, написанная не в 10 веке. Вы узнаете, какие древние, архаичные времена древнего северного края подарили нам эти истории о странном человеке, путешествующим между мирами.

«Это один из перлов народной поэзии», — так отозвался о былине В.Г.Белинский, русский писатель 19 века. Любители классической оперы хорошо знают эту былину по опере Римского-Корсакова, который прекрасно понял и почувствовал сказочную красоту этой великолепной сказки, творчески преобразив ее.

Апофеоз новгородской былины – совсем не в Новгороде!

Былина о Садко слагается из трех частей.

Первая — Садко, бедный гусляр, оскорбленный тем, что его перестали звать для игры на богатых пирах, идет играть на Ильмень-озеро. Эту игру подслушивает водяной царь и награждает его за нее: он его учит, как выловить в Ильмень-озере рыбку золотые перья и как побиться об заклад с новгородскими купцами, что он поймает такую рыбку. Он вылавливает рыбку, выигрывает заклад — лавки с товарами — и становится богатым купцом.

Вторая – разбогатев, Садко вторично бьется об заклад с новгородскими купцами: он берется скупить все новгородские товары. Это ему в некоторых вариантах удается, но в большинстве случаев он терпит неудачу. В обоих случаях у него оказывается огромное количество товаров.

И, третья, стоящая особняком. С накупленными товарами Садко отправляется в море торговать. Морской царь останавливает его корабли и требует его к себе. Садко попадает в царство к морскому владыке, где потешает его своей игрой на гуслях. Выбирает себе в жены Чернавушку, благодаря чему возвращается домой из волшебного подводного мира.

Обратите внимание, что действие первых двух новгородских частей по месту действия отличается от основной, третьей. И, что характерно, именно к морскому царю попадает Садко в гости, а не к речному царю и не озерному. Моря возле Новгорода нет, значит, настоящее действие происходит уже совсем не в Новгороде.

Это очень старая история…и не совсем новгородская

Можно предположить, что в былине о Садко мы имеем остатки того мозаичного строения, которое, характерно для очень ранних эпосов.

В русском эпосе, как мы знаем, эта мозаичность давно преодолена: русские былины, как правило, совершенно монолитны. Но в данном случае строение былины непривычно для русского певца. Слабая внутренняя связь частей приводит к их распаду. Может быть, ни в одной русской былине мы не имеем такого большого количества вариаций и колебаний. Это недвусмысленно говорит о каком –то ином происхождении былины, уходящей вглубь тысячелетий.

Вспомним историю
Древнейший период русской истории у нас принято называть киевским периодом. Не следует, однако, забывать, что, как говорит академик Греков, «Киевское государство, или держава Рюриковичей, образовалось из слияния двух восточно — славянских государств — собственно Киевского и Новгородского». Из них новгородское должно быть признано более древним. Таким образом, признание именно новгородской былины одной из древнейших в русском эпосе само по себе не противоречит историческим данным.

Но былина о Садко не только «докиевская», но и «доновгородская». Основные слагаемые этой былины гораздо древнее исторического Новгорода. Вспомним исторические факты.

Новгородцы в XI в., привлеченные слухами о сказочных пушных и рыбных богатствах «полунощных стран», как в старину называли север, стали заселять территорию современной Архангельской области.

Современная генетика разделяет славян на три группы, генетически отличных друг от друга: южные славяне, восточные и северные. Эти три группы связаны между собой языком, обычаями, браками, культурой. Тем не менее, новгородцы относятся к восточным славянам, люди, которые жили на севере – соответственно, к северным славянам. По летописным преданиям известно, что Север издавна был населен племенами чуди, «чуди наволоцкой, белоглазой». У «чуди белоглазой» процветало язычество, идолопоклонство. Христианство сюда пришло намного позже и было намного слабее.

Признаками язычества является мировосприятие, в котором Боги, как верховные существа, одновременно являются предками и родственниками людей.

И Вы теперь понимаете, что пришедшие на Север в XI веке новгородцы – христиане столкнулись с удивительными мифами, сказками, повествующими о том, что люди – это почти Боги, они – потомки Богов, они родственники Богов. Как, должно быть, зазвенела подобно гуслям, душа новгородцев, услыхавших древние песни, напомнившим им самим о древних временах, когда землю населяли Человечные Боги и Благородные Люди! Как захотелось им стать частицей этой сказочной жизни! Нам известно, что новгородцы шли с устья реки Пинега, но не достигли верховья и в районе притоков Выи и Пинежки, где собрались вытесненные ими представители древнего народа. Похоже, что победители сами оказались покорены древними сказками ушедшего народа. К северной истории про Садко просто приписали новгородское «предисловие».

Где на самом деле записана эта былина?

По сегодняшний день опубликовано около сорока записей былины о Садко, которые распадаются на четыре группы: олонецкую, беломорскую, печорскую и урало-сибирскую.

Заметьте, что это северные территории, не новгородские. Этих материалов было бы вполне достаточно, если бы песня хорошо сохранилась. Но этого нет. Большое количество записей отрывочно и неполноценно. Картина эта довольно неожиданна, и мы должны будем попытаться найти этому свое объяснение.

Можно назвать только одного певца, который знал все эпизоды этой былины в их полной форме и дал стройное и последовательное изложение всего сюжета от начала и до конца. Это — замечательный онежский певец Сорокин, который по полноте и красочности своих песен занимает одно из первых мест в онежской традиции. Его былины записанны А.Ф. Гильфердингом в 1871 году. Напомню, что Онега входит в состав Архангельской области.

В этой истории есть то, что никогда не случалось в остальных былинах

Первое – доброжелательное отношение Бога к человеку
Сказание о Садко в части его встречи с морским царем настолько архаична, что исследователи говорят о древнейшем происхождении этой сказки. Садко встречает —единственный случай во всем русском эпосе — хозяина водяной стихии, морского царя, морского Бога. Морской царь относится к герою отнюдь не враждебно, а доброжелательно — черта весьма архаическая.

Второе – наличие ритуала для взаимодействия с Богом
Сцена, когда Морской Бог требует жертвы, глубоко символична. Море опасно теми неведомыми силами, которыми человек не умеет управлять и перед которыми он тогда был полностью бессилен.
Два бедствия подстерегали северного мореплавателя древности. Одно бедствие — это безветрие, при котором корабли днями и неделями могут стоять на месте в открытом море. Другое бедствие — это буря, грозящая кораблям гибелью.
Но бедствие, которое постигает корабли Садко, имеет совершенно необычный характер: разыгрывается страшная буря, однако корабли не двигаются, а стоят на месте, как в безветрие.

На синем море сходилась погода сильная,
Застоялись черлены корабли на белом море;
А волной-то бьет, паруса рвет,
Ломает кораблики черленые,
А корабли нейдут с места в белом море.

Это — чудо, но чудо, которое означает, что в судьбу мореплавателей началось вмешательство тех неведомых и таинственных сил, которых мореплаватели тех времен так боялись. Садко полагает, что на него гневается его старый покровитель, морской царь, которому он еще ни разу не платил дани. Садко думает то, что думали моряки его времени: море нужно умиротворить, принести ему жертву. Жертвоприношение морю, «кормление» моря — старинный морской обычай, он известен всем народам, жизнь и благополучие которых зависели от моря. Что такие жертвы в языческие времена действительно приносились, в этом нет никаких сомнений: материалы, приводимые Р. Липец в ее упомянутой работе о «Садко», полностью это подтверждают.

Былина — поэтическое воспоминание о некогда действительно имевшемся обычае. Нет никаких сомнений, что приносились даже человеческие жертвы. В качестве заместительной жертвы впоследствии в воду бросалось соломенное чучело, о чем память сохранилась до самого последнего времени.

Третье – переход в иной мир
Подумайте сами – герой легко перемещается в иной мир, к Подводному царю. Былина о Садко — единственная во всем русском эпосе, где герой, отправившись из дома, попадает в некий иной мир, а именно — в подводный. На плоту Садко засыпает и просыпается уже в подводном царстве. Мы знаем, что такой способ попадания в «иной мир», в данном случае в подводный, имеет доисторическую давность. Мы знаем также, что в древнейших эпосах герой также всегда хозяина иного мира.

Четвертое – сила Божества
Фигура морского царя — могучая и сильная. Он заставляет Садко играть плясовую, и под его игру он пляшет. Иногда под его игру ведут свой хоровод и морские девы, русалки. Пляска морского царя — особого рода. Пляска эта вызывает бурю. Морской царь заставляет Садко играть целых трое суток. От его пляски вздымаются волны, гибнут суда, тонут люди.

Как начал играть Садко в гусельки яровчаты,
Как начал плясать царь морской во белом море,
Как расплясался царь морской.
Играл Садко сутки, играл и другие,
Да играл еще Садко и третьии,
А все пляшет царь морской во белом море.
Во синем море вода всколыбалася,
Со желтым песком вода смутилася,
Стало разбивать много кораблей на белом море,
Стало много гинуть именьицев,
Стало много тонуть людей праведных.

Представление, будто буря происходит от пляски хозяина водяной стихии, морского царя, относится еще к языческим временам. Это невозможно в христианской религии.

Пятое – брак с существом нечеловеческого мира
Морской царь предлагает Садко выбрать любую красавицу – царевну в жены. Но Садко выбирает Чернавушку. Он не прельщается красотой морских царевен или русалок, которые иногда под его игру ведут свой хоровод. Он выбирает именно Чернавушку, и этот момент — один из самых прекрасных и поэтических во всей былине.
Этот совет соответствует и внутренним стремлениям самого Садко. Весь подводный мир с его неземной красотой и красавицами есть соблазн Чернобога, которому Садко не поддается. Он ни на минуту не забывает о мире людей.

Кто Чернавушка и как понять ее образ? Ее трогательная человеческая красота явно противопоставлена ложной красоте русалок. Но, несмотря на свою человеческую внешность, она не человек, она тоже русалка.
Былина о Садко — одна из редких и исключительных в русском эпосе былин, в которых еще сохранена традиция брака с существом из иного, нечеловеческого мира.

Что же получается?

В древнейшей, архаичной части знаменитой былины – действие происходит на море (которого не было рядом с Новгородом, но которое многие тысячи лет омывает Северную часть России).
Сам сюжет представляет собой немыслимую для новоиспеченных христиан языческую историю – герой попадает в Иной Мир и женится на дочери Божества.

Действие первых частей географически удалено от основного сюжета, происходящего в море. Сама былина по структуре и содержанию резко отличается от известных более поздних русских былин.
Следовательно, эта старая сказка имеет глубокие северные корни и опирается на языческие представления о мире и месте человека в ней. Былина является творчеством не восточных, а северных славян, имеющих свою древнюю, и до конца еще не познанную историю.

Вы знаете, что в северной мифологии эту историю рассказывают по – разному, но узнаваемо? У древних германцев это — Зигфрид, вылавливающий в виде золотой рыбки клад Нибелунгов (Буслаев); у скандинавов – это мифический певец и заклинатель Вейнемейнен, играющий и поющий морскому богу (Миллер).

Хотите узнать, что до сих пор рассказывают о Садко в северных сказках?

Северная сказка «О приключениях старшего сына Вана и Мери» начинается так:
— У Вана и Мери, дочери богатыря Святогора (сына Рода) и Пленки (дочери Солнца — Ра), было много детей, сыновей и дочерей, от которых пошли потом разные народы.
Но выделялся из всех старший сын. Ростом он пошел в деда Святогора, а умом, не иначе, как в отца. Но озорник и заводила в играх и забавах, уж точно в родню по матери. Родня-то эта была особенная: что ни дядька, то бог, а что ни тетка, то богиня.

Долгими зимними вечерами, когда дома оставалась только мать с детьми, а отец, как обычно, со своей командой в море на промысел тюленей да моржей уходил, дети собирались в кружок вокруг матери, да поближе к печке, и начинались материнские рассказы о том, как жила она в небесном тереме у отца, который своими плечами подпирал свод небесный, как гостила с сестрами у Даждьбога, да как приглядели они друг друга с Ваном, да как Ван посватался к ней и выиграл состязание, которое было назначено.

Эта история рассказывалась матерью много раз, но дети снова и снова требовали повторения и новых подробностей. Старшему же больше нравились истории про дядьку Велеса, про его путешествия, про его победы, где Велес побеждал не только силой, но и умом.
–Я буду как дядя Велес, — заявлял он матери, на что мать, обнимая своего первенца, шептала:
— Конечно, будешь, расти только!
– А я и так расту! – отвечал он, — и не обманывал.
К 7 годам грамоту знал, даже до Звездной книги Коляды, что у матери хранилась, добрался, да мать запретила до поры до времени, пока окончательно в ум не войдет, ее читать.

Это и есть сказка про старшего сына Вана, первого человека, который женился на дочери Бога, которого назвали — Садко.

Это и есть начало истории, которая случилась давным — давно, когда Человечные Боги и Благородные Люди жили рука об руку.

источник

Эзотерические сказки

В данной статье представлены четыре сказки, известные нам всем в детства, но переделанные в эзотерическую манеру. Сказка — ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок.

Сказка о курочке Рябе

Жила была курочка Ряба (некий источник абсолютного знания) с Дедом и Бабой. Дед и Баба были послушниками, медитировали, занимались йогой и искали Знание. И вот курочка Ряба снесла золотое яйцо. Яйцо это и было сокровенным Знанием. Однако сколько нии бились Дед и Баба — понять Истину не смогли. Не давалась она им, слишком высока была важность, слишком завышено мнение о себе, ещё бы, мы ведь не простые люди, не первый год на Духовном Пути.

Но мимо бежала Мышь. Просто некий серый субъект, который не был заинтересован в получении Знания. Случайным образом он понял его, разбив яйцо, но прошёл мимо, так как знания эти были ему не нужны.

Плакали Дед И Баба: как же так, мы столько медитировали, столько заслуг накопили, получили столько посвящений, а Знание досталось какой-то Мыши, которой оно и не нужно было.

— Не плачьте, Дед и Баба, — сказала курочка Ряба. — Я снесу вам простое яйцо, в котором будут знания, доступные вам.

Вот так, дорогие друзья, конец эзотерической сказке.

Сказка Тер-умок

Жил был Тер-умок. Был он пуст и чист.

И вот однажды прилетела в него муха-горюха.
— Как же тут без меня? Никто не горюет о судьбе бесчисленного множества страждущих. Не порядок… Буду я тут жить-горевать.

Стал Тер-умок домом плача. Но совсем скоро в него прилетел комар-плакун. Узнав, что в Тер-умке живёт только муха-горюха, он обрадовался:
— Вот, муха-горюха, я с тобой вместе жить буду. Ты о страждущих горюй, а я буду плакать о недостижимых перспективах.
Зажили они душа в душу: муха-горюха о детях голодных в Африке печалится, а комар-плакун жалеет что в Тер-умке комната всего одна и спутникового телевидения нет.

Долго ли, коротко ли жили, да только пришла к ним мыш-всему-миру-шиш. Узнав о том, что Тер-умок является домом плача, она упёрла руки в бока и начала учить жить муху-горюху и комара-плакуна:
— Нет, ну вы посмотрите! Сидят тут, плачут тунеядцы, быстро на работу! И чтобы копейка к копейке. А то знаю я вас, дармоедов!
Никуда они, конечно, не пошли. Работать стали на дому, блоги вели, статьи для сайтов писали, но мыш-всему-миру-шиш копейку к копейке складывала и в Тер-умке появился достаток.

Тёплым июньским днём в Тер-умок постучалась лягуха-модница. Увидев, что местные обитатели богаты, она с порога заявила:
— Так дело не пойдёт, во что вы одеты? Вы на себя посмотрите, отстали от моды, сидите тут. Вон, гляньте в соц. сетях, как люди одеваются? На соседей своих посмотрите! Я вас живо моде научу.
Крепко невзлюбили друг друга мыш-всему-миру-шиш и лягуха-модница, но как-то уживались в Тер-умке, хоть иногда жуткие скандалы закатывали.

Поздней ночью в Тер-умок постучался пугливый-зайка. Только ему дверь открыли, как он сразу шмыг вовнутрь и обратно не ногой. Выслушав различные упрёки, он сказал:
— А вы знаете КАК там страшно?! Вы тут живёте, как у Христа за пазухой, а в мире такие жуткие вещи творятся! Нет уж, я вас научу бояться!
Так они зажили душа в душу, Тер-умок по ночам закрывать начали и на сигнализацию ставить. Но всё равно вздрагивали от каждого шума. А ещё пугливый-зайка научил всех наперёд боятся, если ничего страшного в данный момент нет.

Однажды в Тер-умок постучалась лиса-женское-начало. Она сразу прониклась идеями обитателей дома. Но, послушав их всех, вынесла свой вердикт:
— Как же так, у нас нет будущего! Нам нужно чтобы в Тер-умке появились дети. В этом задача каждого Тер-умка.
Опечалились звери, начали на сайтах знакомств искать лисе-женскому-началу пару и очень скоро нашли волка-мужичка. Волк-мужичок был хоть и не пара лисе-женскому-началу, но от безысходности пришлось семью строить с ним. Был волк-мужичок властный и остальные звери его слегка побаивались, да и в Тер-умке тесно стало – не продохнёшь. Очень скоро жильцы Тер-умка стали друг на друга посматривать нехорошо, даже вечно осторожный пугливый-зайка стал на волка-мужичка зуб точить.

И вот, ругались они как-то знатно, посуда гремела, вещи летали, а тут стук в дверь. Выглянули звери, а там медведь-шизофрения. Они ему пытались объяснить, что места нет, что Тер-умок уже переполнен, но медведь-шизофрения их не слушал, лез в Тер-умок заполоняя собой всё. И не выдержал Тер-умок – лопнул.

Скажите негативный конец? А нет, сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок.

Сказка «Колобок». О пользе внутренней мягкости и гибкости

Итак, два творящих начала, Дед и Баба, символизирующие Неба-Отца и Мать-Землю создали совершенное существо — Колобка. Ибо имел он самую идеальную форму — шар. Много наук постиг Колобок, живя в святой обители творящих начал, одному не успели научить его Дед и Баба – тому, что внутри нужно быть мягким и гибким.

Так и не закончив обучение, Колобок покинул святую обитель и отправился исследовать мир. И вот однажды на его пути встал Лунный Заяц. Хитёр был Лунный Заяц, и быть бы Колобку съеденным, но спасла его внутренняя мягкость и гибкость. Звуки чарующей песни окутали Зайца, и сжалился он, отпустил Колобка.

Долго ли, коротко ли, странствовал Колобок, но вот на его пути встал волк — Жеводанский Зверь, который внушал ужас южным поселениям Франции. Лют был волк, и быть бы беде, но гибок и мягок внутри был Колобок. Ведь он был не просто хлеб, а одна большая анахата. Послал Колобок импульс энергии любви Жеводанскому Зверю и спел ему песню. Прослезился волк, раскаялся в своих тёмных поступках и отпустил Колобка восвояси.

Колобок вернулся к странствиям. И вот однажды его занесло в Арктику, где он встретился с медведем Умкой. Хоть и добр был Умка, но съел бы Колобка, уж больно кушать хотелось. Но гибок и мягок внутри был наш Колобок. Спел он медведю песню про ёлочку, и не поднялась Умкина лапа на Колобка, лишь слёзы застыли на ветру.
Уверился в своих силах Колобок. «Никто мне не страшен», — так он считал. Все существа склоняются перед моей волей, и нет для меня в этой бесконечной Вселенной врагов. Так шёл он, и духовное Эго его росло.

Но на берегу Токати встретил его девятихвостый лис кицунэ Кьюби, чьё могущество ужасало всех обитателей Поднебесной. Ушёл бы Колобок, ведь обучен он был многим наукам и даже девятихвостый кицунэ не устоял бы. Но вот беда, развитие духовного Эго лишило его внутренней гибкости и мягкости. Пел он песни, но не трогали они сердце коварного Кьюби. Съел лис Колобка и не поперхнулся.

Вот так, как говорится, на каждого Виджая найдется Раджа. Не стоит гордиться своими достижениями в этом суетном мире, так можно легко утратить внутреннюю мягкость и гибкость и тебя тут же съедят.

Вот и эзотерической сказке конец. А кто читал – молодец!

Сказка о рыбаке и рыбке

Жил был старый йог со своей старухой йогиней на берегу Индийского океана. Старый йог учился работать с намерением, для того чтобы брать от жизни всё, не создавая избыточные потенциалы.

Однажды йог совершил омовение в океане, промывая нос соленой водой. И тут вдруг океан заговорил с йогом. Перепугался старый йог, решил всё — самадхи, окончательное и бесповоротное. А нет, говорил с йогом не океан, а одна маленькая рыбка. Золотая рыбка.

Оказалось, что рыбка эта – существо-союзник, которое йог намедитировал лет тридцать назад и уже позабыл об этом. Рыбка могла исполнить любое желание старого йога, причем бесплатно, не требуя ритуалов и посылов энергии.

Заказал старый йог автомобиль. Сам он пренебрежительно именовал автомобиль «корытом». Однако старик тайно желал иметь машину, потому, вернувшись домой, обрадовался, увидев новую ауди.

Радость старика омрачила старая йогиня, чья аджна сверкала подобно третьему глазу.
— А кредит кто платить за машину будет? Возвращайся, старый йог, к океану и проси дать нам виллу, чтобы мы могли зарабатывать на туризме.

Вернулся йог и попросил у рыбки виллу со множеством удобных номеров, утепленным полом и работающими кондиционерами. Но, когда он вернулся домой, старая йогиня, пуще прежнего сияя своей аджной, указала ему на очевидный промах в конструкции желанья.
— А налоги как же? А счета за воду и электроэнергию? Нет, возвращайся к рыбке и попроси сделать меня депутатом городского совета. Так я смогу выбить нам льготы.

И снова старый йог пришёл просить рыбку о содействии. Та ответила, что в депутаты сейчас и так берут кого попало, так что и для старой йогини место найдётся.

Старая йогиня сидела на переднем сидении новой ауди, и сверкание её аджны отражалось в зеркале заднего вида. Гневно свела она брови и сказала старому йогу:
— Понимаешь, супруг мой разлюбезный, попали мы с тобой крупно. Прокурор за меня один взялся, нужно срочно становиться президентом, так как в любой момент земля подо мной рухнуть может. Всё имущество опечатать грозятся, а меня с тобой отправить в ссылку.

Воротился старый йог к рыбке. Попросил сделать старуху президентом. Лишь хвостом махнула золотая рыбка, типа фиг с тобой, иди уже старче.

Воротившись, старик не узнал хоромы. Тут не вилла, а прямо поместье. Что же, ладно, ну а что там старуха?
На крылечке в шезлонге сидела старая йогиня, всей стране сияя своей аджной. Увидав старика, она кисло улыбнулась.
— Эх, сансарная душа твоя, старче. Понимаешь, тут такие расклады… За меня взялись братки крепко, не дают старухе покоя, постоянно требуют бабки. Я уже им армией грозила, только они её совсем не боятся. Говорят, что армия фуфлыжна, а у них пацаны со стволами, да ещё компромата две папки. Ты отправься к своей рыбке-подруге, попроси меня сделать королевой преступного мира.

Объяснил расклад старик рыбке. Не дослушала она его, перебила:
— Ты бы знал, старый йог, с кем дело имеешь! У меня и самой там же крыша, не резон мне со своими тягаться. Так что лучше выпутывайтесь сами, а то и меня заодно на суши пустят.
Так сказав, она в воду нырнула, навсегда уйдя на дно морское.

А старик побрёл восвояси. И особо он не удивился, когда дом свой старый увидел и старуху, сидящую на лавке, и её потухшую аджну.
— Эх, старик, всё у нас отобрали, хорошо, что хоть не замочили. Но сказали: больше в бизнес не соваться, а то старые грехи припомнят.

Вот такая вот сказка-рассказка. По уму каждому наука.

Источник:
vk.com/ezoteriki

Хитрая наука

Если наши наблюдения о связи сказки с обрядом посвящения верны, то они бросают свет еще на один сюжет, а именно на сказку «Хитрая наука» и на весь тот комплекс, при котором изгнанный или высланный из дому возвращается с каким-нибудь необычайным мастерством, знанием или умением.

В сказке «Хитрая наука» родители, иногда по собственной воле, а иногда — по нужде, отдают сына в ученье. Казалось бы, что это — вполне реалистический элемент, и действительно, герой иногда (особенно в немецких сказках) возвращается ловким мастером какого-нибудь ремесла, но чаще ни фигура учителя, ни обстановка, ни способы учения, ни приобретенные знания нисколько не похожи на историческую действительность XIX века, но очень походят на историческую действительность весьма далекого прошлого.

Учитель, к которому попадает мальчик, — глубокий старик, колдун, леший, мудрец. Он живет за морем. «За морем учит один учитель разным наукам» (Худ. 94). Он «за морем», «за рекой», т. е. где-то в другом царстве, иногда в другом городе. «За Волгой, в городе такой был мастеровой человек, учил разным языкам и разным изделиям, и по всячески может он оборотиться. Обучал он молодых людей — ребят, брал их от отцов-матерей на три года» (Сад. 64). Иногда он является из могилы, если сказать «ох» (Аф. 251). Он является, если сесть на пень. Это — «дедушка лесовой» (См. 72). Из этих примеров видно, что учитель является из леса, живет в другом царстве, берет и уводит от родителей детей в лес на три года (resp. на один год, на семь лет).

Чему же герой выучивается? Он выучивается оборачиваться в животных или обучается языку птиц. «Отдали они его учиться на разные языки к одному мудрецу аль тоже знающему человеку, чтоб по-всячески знал — птица ли запоет, лошадь ли заржет, овца ли заблеет; ну, словом, чтоб все знал!» (Аф. 252). Он учится колдовству: «Отдай мне его колдовать» (ЗП 57). «Отдам учиться птичьему языку» (Аф. 253). Когда ученье кончилось, о нем говорится: «Сын твой в науке хорош, силы могучей» (Худ. 19). «А он волшебную имел великую силу и хитрость; знал такую силу, что не то что было, а знал, что вперед будет» (Худ. 19).

Способ, каким производится обучение, почти никогда не сообщается. Выше указывалось, что в одном случае герой варится в котле, отчего и приобретает свое вещее знание (См. 72). Почти никогда также не описывается жилище учителя. Только в одном случае мы узнаем, что это «дом в саду», в котором живет 12 молодцов (Худ. 94; о мотиве дома см. ниже § 30). В другом случае мы слышим о «широком учебном подворье» (Сад. 64).

Все эти частности: лесной характер учителя, уход детей от родителей, колдовской характер ученья, уменье превращаться в животных или понимать язык птиц и т. д. — все эти частности заставляют отнести и этот круг мотивов к тому же явлению, к которому отнесены предыдущие мотивы.

Обряд посвящения был школой, ученьем в самом настоящем смысле этого слова. При посвящении юноши вводятся во все мифические представления, обряды, ритуалы и приемы племени. Исследователи высказывают мнение, что им здесь преподносится некая тайная наука, т. е. что они приобретают знания. Действительно, им рассказывают мифы племени. Один очевидец говорит, что «они сидели тихо и учились у стариков; это было подобно школе» (Webster 7). Однако не в этом все-таки суть дела. Дело не в знаниях, а в умении, не в познании воображаемого мира природы, а во влиянии на него. Именно эта сторона дела хорошо отражена сказкой «Хитрая наука», где, как указано, герой выучивается превращаться в животных, т. е. приобретает уменье, а не знание.

Это воспитание или обучение составляет существенную черту посвящения во всем мире.

В Австралии (Новый Южный Уэльс) старики учили молодых «играть в местные игры, петь песни племени и плясать некоторые корроборри, которые были запрещены женщинам и непосвященным. Они вводились также в священные традиции (рассказы) племени и в его науку» (Webster 58). Опять мы можем установить, что момент рассказа отступил на задний план перед моментом действия. «Обряды… состоят в грубой, но часто в очень выразительной драматизации мифов и легенд. Маскированные и костюмированные актеры представляют животных или божественных существ, историю которых рассказывают мифы» (178). В этом сообщении кроется предпосылка, что мифы первичнее драматических действий — «миф драматизируется».

Нам кажется — дело происходило наоборот. Первично — драматическое действие, миф же развивается позднее. В этом в особенности убеждает Австралия, имеющая весьма сложные и длинные драматические представления, тогда как мифы коротки, крайне сбивчивы, аморфны и для европейца часто непонятны (Gennep). Эти представления и пляски не были зрелищами, Они были магическим способом воздействия на природу. Посвященный обучался всем пляскам и песням весьма тщательно и долго. Малейшая ошибка могла оказаться роковой, могла испортить всю церемонию. Кстати упомянем, что в белорусской сказке медведь отпускает падчерицу только после того, как она ему пляшет. В сборнике Боаса есть случаи, когда герой отправляется в «иное царство» и приносит оттуда пляски, которым обучает свое племя.

Юноша здесь обучается тем пляскам и церемониям, которые входят в осенние, весенние и зимние обряды, имеющие целью увеличить дичь, вызвать дождь, поднять урожай, отогнать болезнь и т. д. (Webster 183)

Герои русской сказки приносят от лесного учителя не пляски: они приносят магические способности. Но и пляски были выражением или способом применения этих способностей. Пляска сказкой утеряна: остался только лес, учитель и магическое уменье. Но в сказках других типов можно найти некоторые следы и плясок. Пляски совершались под музыку, и музыкальные инструменты считались священными, запретными.

Дом, в котором производилось посвящение и в котором посвящаемые иногда некоторое время жили, назывался иногда «домом флейт» (Schurtz 641). Звук этих флейт считался голосом духа. Если это иметь в виду, то станет ясным, почему герой в лесной избушке так часто находит гусли-самогуды, дудочки, скрипки и т. д. Под эти гусли все должны плясать. Герой приобретает власть над плясками. Характер этих плясок, конечно, совершенно изменился. «Зашли в сторону. Стоит избушка. Зашли в ету избушку… Он глядел-глядел, да увидал дудочку под маткой (перекладиной). Начал в дудочку играть» (ЗП 43). На звук является Сам с локоть. Звук дудки вызывает духа.

В одной версии сказки «Гусли-самогуды» гусли делаются из человеческих жил. «Повел их мастер в мастерскую, сейчас одного человека на машину распялил и стал из него жилье тянуть» (См. 4). Что священные инструменты делались из человеческих костей, это известно. Но и пляски глухо сохранились в сказке. «После того стал Никита избушку оглядывать, увидал на окошке небольшой свисток, взял его, приложил к губам и давай насвистывать. Смотрит: что за диво? Слепой брат пляшет, изба пляшет, и стол, и лавки, и посуда — все пляшет» (Аф. 199). На звук является баба-яга. «Веселой отправился со своей скрипочкой, становится к сосне (он поселился с братьями в лесу). Подходит яга-баба к Веселому. — «Что ты, Веселой, делаешь?» — «А в скрипочку играю». Сбрасывает [яга баба] ведра… давай плесать». (Ж. ст. 269). В вятской сказке (3В 40) отслуживший солдат ночует в келейке у сиротки. Тут же большой украшенный дом (о доме ниже). Солдат ночует в доме. «Потом бесы зачали все комеди приставляти. У бесов испрошли все комеди. — «Давай, солдат, приставляй ты: у нас все вышли»». Название лесных плясок «бесовским комедийным представлением» весьма интересно и показательно. Важно также, что очередь доходит до героя, что и его заставляют производить некоторые мимические, действия.

В пермской сказке в запретном чулане большого дома находятся три девицы. Ванюша отдает им их платьица. «Они надели платьи, взяли ево под шашки (пазуху) и пошли кадрелью плясать» (ЗП 1). Что в платьях и крылышках девиц можно усмотреть тотемные маски и костюмы, об этом говорилось выше.

Наконец, как указывает Д. К. Зеленин, религиозные обряды часто превращаются в игры (Зеленин 1936, 237). Может быть, игра в жмурки с медведем в лесной избушке представляет собой отражение плясок, которым выучивались в лесу.

Автор неизвестен-выловлено в интернете, жалко не полностью.

——

Натыкался на описания что ВСЕ святые дни (или лихие, духовы) сопровождались:
1. плясами, верчениями, скаканиями.
2. текста для колоходных праздников (для песен, скоморошин, частушек, прибауток) часто в отдельно взятых селениях неизменны на все праздники.
3. личины, маски, хари, рожи — это неизменный атрибут любого колоходного или социально значимого обряда, в основном потому что в процессе праздничных шествий из селения выдворялась сама Смерть, символически побеждённая.

можно вспомнить о ведьмовских шабашах на Лысой горе — о чудищах с которыми там ведьмы «прелюбодействовали», и сравнить с обрядами на Красную горку (зелёная неделя, русалии, троицкая берёза и др. вариации)

Держиврат

http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post265739987/

В русских сказках часто присутствуют сюжеты (полностью понять сказки более чем затруднительно, особенно с учётом поздних наслоений, и искажений при устной передаче), достаточно подробно описывающие сакральное (духовское) мироустройство, и способы взаимодействия с ним.

Например я уже приводил описание природы душ, взятые из сюжета о том, как Иван-царевич искал смерть Кощееву.

Теперь хотелось бы упомянуть о такой мощной в этом отношении сказке как «Иван Быкович». Попробуем разобрать хотя бы самое начало сказки:

«В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь с царицею; детей у них не было. Стали они бога молить, чтоб создал им детище во младости на поглядение, а под старость на прокормление; помолились, легли спать и уснули крепким сном.

Во сне им привиделось, что недалеко от дворца есть тихий пруд, в том пруде златоперый ерш плавает, коли царица его скушает, сейчас может забеременеть. Просыпались царь с царицею, кликали к себе мамок и нянек, стали им рассказывать свой сон. Мамки и няньки так рассудили: что во сне привиделось, то и наяву может случиться.

Царь призвал рыбаков и строго наказал поймать ерша златоперого.

На заре пришли рыбаки на тихий пруд, закинули сети, и на их счастье с первою ж тонею попался златоперый ерш. Вынули его, принесли во дворец; как увидала царица, не могла на месте усидеть, скоро к рыбакам подбегала, за руки хватала, большой казной награждала; после позвала свою любимую кухарку и отдавала ей ерша златоперого с рук на руки.»

Царь с царицей-разум (понимание) и ум (знания, умения), или разум и желания;
Дворец-голова;
Детище-душа, ведогонь;
Тихий пруд недалеко от дворца-левый глаз (правый глаз активно используется в обыденности, потому тихим не является, да и в народе по левому глазу определяют склонность человека к колдовству);
Златопёрый ёрш-такой же образ Духа, как и стрела, и игла (имеет место помянуть о образе щуки или утки в сакральных сказках как личине Духа в Смертном царстве). В данном контексте видимо имеется в виду проявления Духа при созерцании (из личного опыта созерцания тьмы: при улавливании духовского можно уловить некие источники яркого белого света, направляя на которые внимание (не взгляд, а только внимание, иначе уйдёт) выбранный вами источник начинает сиять всё ярче, втягивая вас в себя, до момента перехода в некоторое стабильное состояние ВТО, подобное практикам ОСов). Не забываем также что душа в славянских воззрениях является носителем Духа, который пронизывает её, скрепляя все личины до момента смерти, а поедание суть символическое приобщение — обратная аналогия пожиранию духами плоти и крови колдуна в инициациях;
мамки и няньки-мысли;
рыбаки с сетями ловят — уловление духовского с помощью пристального всматривания;
кухарка-живот.

Вообще описанное напомнило нечто среднее из:
захватывание Духа человека с помощью левого глаза, описанное у замученного всеми Кастанеды (Паука), и, способ «пожирания душ» у сибирских народов (как пример, потому как оный способ распространён в вариациях у всех народов, сохранивших в той или иной степени шаманские традиции).

http://www.vedowstwo.ru/index.p….emid=50

«Сказка — ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок!» — сказал А.С. Пушкин, а чтобы разгадать этот намек, нужно потрудиться — почувствовать всей душой. И тот, кто найдет в ней урок, знание, станет счастливым человеком.

Сказку, прежде всего, нужно уметь рассказывать, да и слушать тоже надо умеючи. «Настоящая сказка живет только там, где есть триединство: рассказчика, слушателя и художественной традиции». Главная традиция — сохранение в сказке правдивого слова, также важна эмоциональность, сохранение в сказке мудрости намека на древние знания. Главнейшим условием при чтении или пересказе всегда была интимность обстановки. При коллективном чтении, просмотре или пересказе (например, в театре) смысл сказки искажается. Именно в бытовой среде, из уст в уста передавались как бы тайные сведения о прошлом и представления о будущем. Так, в сказке можно найти отголоски мифа.

Сказка как ценнейший вид народного творчества соединила в себе и мифическое, и приключенческое, и бытовое повествование. Сказки подразделяются на сказки о животных, волшебные и бытовые.

Сказки о животных напоминают нам о тотемических мифах — о связи первобытного рода с животными, потомками которых считали себя люди. Человек, сохранивший душевную чистоту и доброту ко всему в природе, владеет языком ее, поэтому так часто в сказке животные помогают герою, дарят различные предметы для поиска правды, даже влюбляются в животных — и через высшее чувство любви животное превращается в красивого человека.

Космическое мышление передавалось через мифологическую природу волшебных сказок. Через сказку светила, Млечный путь, звезды, времена года становятся близкими и понятными. Вспомните обращение героев к Солнцу, Месяцу Месяцовичу, Ветру Ветровичу, к Реченьке — кисельные берега.

Время и место порой в сказке неопределенно, так же как и в мифах. Чем неопределеннее место и время, тем ценнее информация в данной сказке. Это означает, что главная мысль в сказке так ценна, что прошла сквозь века и дошла до вас. И наша обязанность передать ее дальше своим близким. Такие сказки начинаются со слов: «В некотором царстве, в некотором государстве», «Жили-были», «Недалеко, не близко…». Сказка имеет начало и конец, а миф говорит о бесконечности пространства и времени, и поэтому в мифе присутствует цикличность, повторяемость. Герои сказок не переделывают мир, а с помощью стихий, животных, птиц, небесных светил находят счастье личное, а ценности счастья в них извечны: здоровье телесное помогают приобрести стихии (вода, ветер, земля), здоровье духовное — перо жар-птицы — огонь радости, творчества, силы, подобной божественной. Женские образы: Василиса Премудрая, Елена Прекрасная — символы мудрости народной, прекрасных женских качеств, которые оберегают, спасают, защищают.

ИВАН-ДУРАК — герой, приукрашенный порой немыслимыми эстетическими житейскими противоречиями, не желает иметь земной, практический разум и кажется, нарочно все делает наоборот. Он ищет собственные решения, прислушиваясь к природе и сердцу. Именно это приносит ему успех и победы, а здравый смысл и расчеты проигрывают. Он успешно проходит все испытания и достигает высших ценностей. Его предсказания и толкования не воспринимаются людьми, потому что они парадоксально противоречат «здравому смыслу». Но именно он отгадывает мудрые загадки, так же как и доходит до всех премудростей сам. Его речь — «бессмыслица», «нелепица» для грубых людей, но его песни, шутки, прибаутки есть язык мудрости жреца. Его отказ от земного «ума» — логики, говорит о причастности «заумного» мира. Его речи напоминают юродивых — явление, получившее особое внимание и почитание в русской духовной традиции.

СНЕГУРОЧКА — нежный, трогательный образ, созданный народом. Только в русской сказке есть чистейший образец в девичьем обличье. 1. Снегурочка — символ чистого духа или сама душа. «Жили-были старик со старухой, и веры или духа у них не было». Помните, в сказке бог или душа всегда представлены в виде ребенка. Как только старик и старуха обретают веру, они становятся счастливыми. Но Снегурочка в конце сказки исчезает, улетая в небо. Да! Дух — это космическая категория, и принадлежит она бесконечности. И только чистая душа имеет способность улетать. 2. Снегурочка есть прообраз Леды — Лебедя — Матери древнейшей прародины народов, то есть Севера, напоминающая о себе и зовущая к себе. 3. Снегурочка -символ законов природы зимнего периода, и нарушение законов (по произведению Н. Островского «Снегурочка») ведет к погибели. Холодное не имеет способности гореть, любить, творить, продолжать род. Человек — творец, дитя солнца и огня, и только он владеет силой любви. Любовь уничтожает холод, смерть и порождает свет, жизнь.

Сказка намекает о телесном и духовном здоровье каждого человека, из здоровья которых составляется дух нации. И добыть его может каждый сам.Бытовые сказки помогают осмыслить важные нравственные вещи в жизни людей; такие сказки берегут лучшие качества, из которых строится человек: совесть, любовь, правду, честь, терпимость, доброжелательность, гостеприимство. И обязательно в сказке происходят встречи с противоположными качествами. Конец сказки всегда поучителен — побеждает свет, правда и добро. Символами света в славянских сказках стали женские и мужские образы как главный закон Вселенной, закон гармонии — женского и мужского начала. Елена Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья-Царевна, Марья Моревна, Царь-девица, Марья-Искусница, Василиса Прекрасная — символы любви, Родины, тепла, красоты, высокой духовности, мудрости, Земли-Матери. Иван — крестьянский сын, Иван-царевич — символы мужских начал и ценностей: сын Земли, защитник чести и совести, силы праведной. Эти герои ведут борьбу с темной силой, в основном Змеем и Кощеем. Прежде всего Змей — сила тьмы, которую необходимо победить в первую очередь в себе самом. Змей может быть и символом врагов, нападающих со всех сторон, поэтому у него три головы. Три огненных головы могут означать и три самые коварные, отрицательные качества в человеке. Их трудно преодолеть человеку, и все ж они победимы. Кощей также на стороне тьмы, владеет кощным — мертвым царством, сокровищами материальными но не имеет высших ценностей, поэтому проигрывает. И Змей, и Кощей хитры, умны, одарены лукавой мудростью, и нельзя их недооценивать, так же как и в реальной жизни существующее зло.

Интереснейшим персонажем в сказках является БАБА-ЯГА. Культурологи ‘ объясняют происхождение ее имени так: 1. Яга — от слова «Яша». Яша — ящур-прародитель, хранительница рода и традиций -заботливая, но очень строгая и требовательная Берегиня. 2. Яга — от слова «Йога» — жрица, владеющая тайнами древних учений. «Баба» — почетное слово на Руси. Баба — значит опытная, мудрая, ведающая. Теперь можно понять, почему Баба-яга такая двуличная: с одной стороны, водится с нечистью, с другой — и человеку помогает, знает законы и потустороннего мира, и этого — светлого. И избушка у нее стоит на границе между этими мирами и может повернуться, куда захочет. Помогает и дает клубок-знание только настойчивому, сильному, а также лукавому, то есть равному в соревновании мудрости. Страшная, вредная и много знающая старуха дает знание только прошедшим испытания. Помните, она дает клубок — книгу, который ведет к истине. Такие клубки, своего рода узелковое письмо, которое было известно на Руси. Каждый узелок — это миф о главном законе мироустройства. Ныне узелковая письменность восстановлена в Новгороде. У малых народов Сибири «Яга — Яг», значит «первая, одинокая» или «река», несущая в потусторонний мир.

ОСТРОВ БУЯН, упоминаемый в русских сказках и заговорах, находится далеко за морем, наделяется фантастическими чертами потустороннего мира. В заговорах остров Буян — место пребывания мифологических персонажей, христианских святых, помощь которых дает силу или чудодейственный предмет для достижения желаемого, чаще это камень алатырь — янтарь (камень солнца, света). Остров Буян (реальный остров Руян в Балтийском море) — далекая прародина славян, где находилось главное святилище, где хранились знания. Буян — самое чистое, доброе место на земле, где собираются светлые существа, и дойти туда может только святой, просветленный человек. Наши современники-ученые доказывают, что алтарь — капище — находится на Иртыше (Ирии) на белой воде, в Вырии — светлом саду — девственной природе Сибири, на Алтае.

дальше…

КОНЬ не только первый помощник в земной жизни у человека, но прежде всего, символ скорости, бегущего времени, устремления. Сивка-Бурка, Конек-Горбунок становятся проводниками героев в сказке, помогают им проникнуть на «тот свет», в тридевятое царство, в другое пространство. Почти все языческие божества появляются на коне. Конь олицетворяет собой время смены сезона в природе, несет законы этого времени. Конь есть сама божественная сила, и помогает она только тем, кто идет к истине.

ЗМИЙ — ЯЩЕР — Владыка подземного нижнего Мира Нави, порожден его недрами. А коли законы Нави первичны и неотделимы от законов Природы, значит Змий это мудрость, изначальная спираль восхождения. В сказках и былинах известны три Змия: первый Змий обвивает землю, сжимая в зубах свой хвост — бесконечность Мира — это Мировой Змий. Старый Змий — прародитель драконов и всех земных и морских змей -это эволюционное развитие земли. Черный Змий охраняет Калинов мост — Путь из Яви в Навь, в духовный мир предков — это законы времени, законы связи прошлого, настоящего и будущего. Все трое являются хранителями древних человеческих знаний о Силах Мира.

ЖАР-ПТИЦА — волшебная золотистого цвета птица с женским лицом. Одна из берегинь, воплощение солнца, небесного огня — пламени. Служит добру. Излучает необычный, волшебный цвет, который помогает людям в их земных делах. Одно лишь ее перо приносит его обладателю счастье. Прилетает из тридесятого царства, где она живет в саду Царь-девицы.

Давно пора обратить внимание и на магическую цифру семь, которая упоминается и в фольклоре, и в обрядах, и в сказках: «семь братьев», «семь лебедей», «цветик — семицветик», «семь комнат», «семь сундуков», «за семью дверями, за семью замками…». Что это за путь к счастью, состоящий из семи испытаний? Ключ опять надо найти в самом себе.

Вот эти семь ключей:
Здоровье тела — физическая сила.
Внутренний огонь, дающий радость, ведущий к творчеству.
Любовь ко всему.
Интеллект — знания.
Сознание.
Сверхсознание.

И чтобы дойти до сверхсознания, где есть ощущение полного счастья, необходимо каждый отрезок пути пройти достойно. Как только человек выйдет к высокому сознанию, ему будет открыт весь -это ясновидение, седьмой ключ. И снова ощущение счастья посещает его — осознание того, что он подобен Вселенной Системы, структуры, краски, звуки космоса вложены в человека и ощущаются реально и гармонично. И радуга — «мост» в сказке — это не только переход в другой мир, но и переход в другое космическое мироощущение. Радуга имеет семь цветов спектра, весь мир пронизан радугой, и человек похож на радугу и является мостиком между небом и землей. Если человек повторяет ошибки на жизненном круге, то ему снова придется пройти девять кругов испытаний — пойти в тридевятое царство. Счастье, которое добывают во всех русских сказках, — это семь принципов природы и семь принципов гармонии человека.

Множество народных «сказок, касающихся христианского фольклора, объясняют значение тех или других верований и обычаев. Сказки, как всегда, являются не только выдумкой, но как бы хранилищем этих обычаев. Там находятся дохристианские идеи и образы. Оттуда сказка их извлекает обновленными, чтобы передать образы дальше — в христианскую культуру. Таким образом, материал сказок есть собрание идей, облеченных в новые образы, а эти идеи существуют с незапамятных времен.

«Христианские идеи сказок — хождение людей на Тот Свет, созерцание грешников, кипящих в Аду, а главное — подчеркивается, например, что родная мать, встреченная там, ненавидит своих детей, а крестная мать их любит и защищает». Но может быть и так: «Старик, живший отшельником, не отказывается от жизни, ест, пьет, видит женщин, но всегда в меру, и когда умирает, Бог его прощает. Народ, таким образом, аскетизма не принимает в его греческом понимании. Этот вид ведического аскетизма, т.е. умеренности, ведет свое начало от ведического мировоззрения, где люди -внуки Божьи, а не твари Его, которые должны ему подчиняться.

Ветхозаветное понимание греха отягощено пониманием греха первородного, как бы преступления против Воли Божьей (от Адама). Ведическое понимание такого первородного греха не знает» (из книги Ю.Миролюбова «Русский христианский фольклор»).Сказка — не фантазии, оторванные от жизни, сказка — есть сама жизнь, в ней есть ответы на все вопросы, только нужно сделать одно движение — приблизить ее к сердцу. » Жить без сказки равносильно тому, что жить без еды и без одежды. Сказка утоляла в народе неизбывную жажду прекрасного. С нею свершалось самоочищение национального духа, совершенствовались и укреплялись нравственность и народная философия».

Пословицы:

«Красная сказка складом, а песня — ладом».
«В сказках все есть, да в руках ничего нет».
«Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается».
«Сказка — сладка, послушать сладко».

http://cosmosbadge.narod.ru/skazka.htm

Когда розовощекая Заря после крепкого сна выглядывает из своего заоблачного дворца, светлее становится во всем мире, небесном и поднебесном. Но вот как-то раз проснулась она, только подошла к окошку — и видит, что все вокруг заволокло мрачным туманом. И тут в ставень ее окна, сияющий каменьями драгоценными, вонзилась черная стрела. Отпрянула Заря, в ужасе смотрит на стрелу, которая трепещет на разные лады, словно струна свирельная, а в том трепете слышен грозный голос:
— Не станешь моей женой — прощайся с жизнью, богиня!
Узнала Заря голос Чернобога. Давно домогается он ясноокой красавицы, давно мечтает увести ее навеки в свои темные логовища, скрыть от света белого. Знает коварный Чернобог: спрячет он Зарю — и на всем небе, на всей земле наступит тогда вечная тьма и вечная ночь. Поникнут деревья, увянут цветы и травы, захиреет скот, ослепнут люди, а потом и вовсе умрут. Хочет Чернобог, чтобы все они сделались насельниками его загробного царства. Да неужто светлая Заря-Заряница станет ему в том помогать?
Не станет. Но что делать, как оберечься от злодея? Подошла Заря к клеточке, в которой сидел малый жаворонок, и выпустила птицу с наказом лететь сей же час к Перуну, владыке гроз. Прилетел жаворонок в его чертоги, запел печальную песню-жалобу. И явился Перун к Заре во всем блеске и силе своей, бряцая громами и сверкая стрелами молний, спросил, сотрясая небеса звуком своего гласа:
— Чем помочь тебе, Краса Ненаглядная? Отчего скрыла ты за черным туманом свое прекрасное лицо?
— Не моя в том вина, — ответила Заря и поведала свою беду.
— Не печалься, Зоренька ясная, — ответил громовержец. — Я тебе помогу. Вот тебе колчан с чародейными Перуновыми стрелами. Как только отворишь утром окошко, брось наружу этот колчан.
— А лук не подаришь? — невесело усмехнулась Заря. — Только, боюсь, плохой из меня лучник. Да и не поднимется у меня рука на Чернобога, не возьму зла на душу.
— Лук тебе не надобен, — загадочно ответил Перун. — Спокойно день проведи да спать ложись, а утром увидишь, что будет.
Но не был спокойным сон Зари, ибо наутро Чернобог должен был явиться к ней, чтобы унести в свое гибельное царство. Так и не сомкнув очей, встала она и, печальная, подошла к окну, страшась вновь увидеть черный туман — предвестник Чернобога. В последний миг вспомнила о подарке Перуна и небрежно бросила за окно колчан.
И вдруг… тысячи стрел пронзили пелену тумана, ринулись к земле, светясь и сверкая. Съежился, скукожился туман, расползся клочками по темным лесам, по пещерам и глубоким яминам. Чернобог, который скрывался за тем туманом, готовый похитить Зарю, в ярости зажмурился, закрыл глаза руками, но сиянье стрел ослепляло его так, что он попятился и скорей, скорей скрылся в своем темном царстве. И с изумлением увидела Заря, что по земле, предваряя ее приход, танцуют прекрасные светлые девы — Блискавицы, похожие на огненные стрелы.

С той поры и повелось: если поутру затянет злодей Чернобог небо серым непроглядным туманом, сквозь него непременно пробьются волшебные стрелки-Блискавицы, чтобы расчистить путь своей владычице Заре.

Стрелки-Блискавицы — лишь малая толика того чудесного оружия, которым владеют боги и силою которого могучие богатыри совершают в народных преданиях свои сверхъестественные подвиги.

Волшебные стрелы и лук-самострел, топор-саморуб, дубинка-самобойка и кий-бий — непременные спутники сказочного героя. По приказу своего обладателя они устремляются на враждебные полки, побивают несметные силы, а покончив дело, возвращаются к хозяину.

Сродни им волшебное помело и клюка: где махнет помело, там в неприятельской рати улица, что ни захватит клюка, то и в плен волочет.

Кнут-самобой обращает человека в лошадь и разгоняет вражье войско.

Палица богатырская (палица-буявица, булава), полученная героем от умершего отца за ночные посещения могилы, делает его непобедимым.

В некоторых сказаниях выведены диковинные кузнецы: что ни удар их молотов по раскаленному железу, то ратник готов — хоть сейчас в бой. Несчетные войска создаются также стуком в волшебный бочонок, игрою в рог и вызовом из сумы.

Но, конечно, самое ценное оружие русского богатыря — меч-самосек, или кладенец. Одним взмахом он может поразить целое войско. Обыкновенно герой добывает его из-под высокой горы, где он лежит как драгоценный клад рядом с сокровищами великанов и змеев или погребен под головой убитого великана. Ударяя по громадам туч, словно по каменной стене или скале, тот высекает искру-молнию. Возможно, впрочем, что его называние — «кладенец» — восходит к праславянскому слову «кладиво» — молот — и напоминает о мифологическом молоте громовержца Перуна. В «Сказании о Вавилон-граде» меч-кладенец называется «аспид-змей». Он наделен чертами оборотня, способен превратиться в змею. Опять напоминание о Перуне — молния могла обратиться змеей.

Богатырская сбруя сберегается огненным змеем, без чародейной помощи и немыслимой храбрости ее не добудешь. Зато счастливец, овладевший сбруей, становится непобедимым.

Вера в чудесное оружие сохранилась в народе надолго: и по сей день живы заговоры, с помощью которых люди пытались придать своему оружию особенную, колдовскую, неодолимую силу.

Вот, например, «Заговор ратного человека, идущего на войну«:

«Выхожу я в чистое поле, сажусь на зеленый луг, в зеленом лугу есть зелья могучие, а в них сила видимая-невидимая. Срываю три былинки: белую, черную, красную. Красную былинку метать буду за Океан-море, на остров на Буян, под меч-кладенец; черную былинку покачу под черного ворона, того ворона, что свил гнездо на семи дубах, а в гнезде лежит уздечка браная, с коня богатырского; белую былинку заткну за пояс узорчатый, а в поясе узорчатом завит, зашит колчан с каленой стрелой, с дедовской, татарской. Красная былинка притащит мне меч-кладенец, черная былинка достанет уздечку браную, белая былинка откроет колчан с каленой стрелой. С тем мечом отобью силу чужеземную, с той уздечкою обратаю коня ярого, с тем колчаном с каленой стрелой разобью врага-супостата.
В моих узлах чародейных сила могуча, сила змеиная сокрыта, от змея двенадцатиглавого, того змея страшного, что пролетел за Океан-море со острова Буяна, с медного дома, того змея, что убит двенадцатью богатырями под двенадцатью муромскими дубами. В моих узлах чародейных зашиты злою мачехою змеиные головы.
Заговариваю я ратного человека на войну сим заговором. Мой заговор крепок, как Алатырь-камень».

Противники сказочного героя — многоглавые сказочные змеи — тоже владели чудесным оружием, и одолеть этих чудигд нашим богатырям было не так-то просто: едва снесет герой две-три головы супостата, как тот мигом чиркнет по ним Огненным Когтем — и головы вновь срастаются со змеиным телом.

Е.А. Грушко, Ю.М. Медведев «Русские легенды и предания»

Кот-Баюн — персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом.

Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны.

Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить».

В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одной из сказок о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Яги.

Существует большое количество сказок, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.

Кот Баюн — главный герой русских колыбельных песен. Укачивая младенца,мать в колыбельной песне звала кота, обещая за это «кусочек пирога да полкринки молока».

* * *

Кот-Баюн в русских сказках (Баюн — от слова баюкать и баять, т.е. говорить, рассказывать). Этот Кот-Баюн, рассказывая сказки, напускает непробудный сон на свои жертвы, которых он затем раздирает когтями.

Все наверное помнят у Пушкина:

У Лукоморья дуб зеленый,
Злотая цепь на дубе том.
И днем, и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом.
Идет направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит...

Ох… Не надо нам его сказочек и без песенок как-нибудь обойдемся. ведь ходит-бродит по цепи не просто милый котик, а Кот-Баюн.Как замурлыкает он — всех вокруг мертвый сон с ног валит, а от сказочек его и вообще можно с ума сойти. Посмотрит своими глазами и все замертво падают… А когти у него, кстати, железные

Кот-Баюн был наделен голосом, слышным за семь верст, и видел за семь верст; как замурлыкает, бывало, так напустит, на кого захочет, заколдованный сон, которого и не отличишь, не знаючи, от смерти.

Уникальная и чрезвычайно редкая порода котов, обладающие способностью гипнотизировать людей, упоминающаяся ещё в русских народных сказках. С помощью гипноза кот-баюн способен усыплять людей и животных. Очень любят есть и спать сами. Если случайно приобрести кота-баюна, то через несколько минут все в округе будут спать, а все съестное в округе перейдёт в желудок кота, которые будет спать на одной из крыш. Поэтому кота-баюна можно увидеть без последствий только в спящем состоянии.

http://ctypa.ucoz.ru/publ/2-1-0-6

Если наши наблюдения о связи сказки с обрядом посвящения верны, то они бросают свет еще на один сюжет, а именно на сказку «Хитрая наука» и на весь тот комплекс, при котором изгнанный или высланный из дому возвращается с каким-нибудь необычайным мастерством, знанием или умением.

В сказке «Хитрая наука» родители, иногда по собственной воле, а иногда — по нужде, отдают сына в ученье. Казалось бы, что это — вполне реалистический элемент, и действительно, герой иногда (особенно в немецких сказках) возвращается ловким мастером какого-нибудь ремесла, но чаще ни фигура учителя, ни обстановка, ни способы учения, ни приобретенные знания нисколько не похожи на историческую действительность XIX века, но очень походят на историческую действительность весьма далекого прошлого.

Учитель, к которому попадает мальчик, — глубокий старик, колдун, леший, мудрец. Он живет за морем. «За морем учит один учитель разным наукам». Он «за морем», «за рекой», т. е. где-то в другом царстве, иногда в другом городе. «За Волгой, в городе такой был мастеровой человек, учил разным языкам и разным изделиям, и по всячески может он оборотиться. Обучал он молодых людей — ребят, брал их от отцов-матерей на три года». Иногда он является из могилы, если сказать «ох». Он является, если сесть на пень. Это — «дедушка лесовой». Из этих примеров видно, что учитель является из леса, живет в другом царстве, берет и уводит от родителей детей в лес на три года (resp. на один год, на семь лет).

Чему же герой выучивается? Он выучивается оборачиваться в животных или обучается языку птиц. «Отдали они его учиться на разные языки к одному мудрецу аль тоже знающему человеку, чтоб по-всячески знал — птица ли запоет, лошадь ли заржет, овца ли заблеет; ну, словом, чтоб все знал!». Он учится колдовству: «Отдай мне его колдовать». «Отдам учиться птичьему языку». Когда ученье кончилось, о нем говорится: «Сын твой в науке хорош, силы могучей». «А он волшебную имел великую силу и хитрость; знал такую силу, что не то что было, а знал, что вперед будет».

Способ, каким производится обучение, почти никогда не сообщается. Выше указывалось, что в одном случае герой варится в котле, отчего и приобретает свое вещее знание. Почти никогда также не описывается жилище учителя. Только в одном случае мы узнаем, что это «дом в саду», в котором живет 12 молодцов. В другом случае мы слышим о «широком учебном подворье».

Все эти частности: лесной характер учителя, уход детей от родителей, колдовской характер ученья, уменье превращаться в животных или понимать язык птиц и т. д. — все эти частности заставляют отнести и этот круг мотивов к тому же явлению, к которому отнесены предыдущие мотивы.

Обряд посвящения был школой, ученьем в самом настоящем смысле этого слова.

При посвящении юноши вводятся во все мифические представления, обряды, ритуалы и приемы племени. Исследователи высказывают мнение, что им здесь преподносится некая тайная наука, т. е. что они приобретают знания. Действительно, им рассказывают мифы племени. Один очевидец говорит, что «они сидели тихо и учились у стариков; это было подобно школе». Однако не в этом все-таки суть дела. Дело не в знаниях, а в умении, не в познании воображаемого мира природы, а во влиянии на него. Именно эта сторона дела хорошо отражена сказкой «Хитрая наука», где, как указано, герой выучивается превращаться в животных, т. е. приобретает уменье, а не знание.

Это воспитание или обучение составляет существенную черту посвящения во всем мире. В Австралии старики учили молодых «играть в местные игры, петь песни племени и плясать некоторые корроборри, которые были запрещены женщинам и непосвященным. Они вводились также в священные традиции (рассказы) племени и в его науку». Опять мы можем установить, что момент рассказа отступил на задний план перед моментом действия. «Обряды… состоят в грубой, но часто в очень выразительной драматизации мифов и легенд. Маскированные и костюмированные актеры представляют животных или божественных существ, историю которых рассказывают мифы». В этом сообщении кроется предпосылка, что мифы первичнее драматических действий — «миф драматизируется».

Нам кажется — дело происходило наоборот. Первично — драматическое действие, миф же развивается позднее. В этом в особенности убеждает Австралия, имеющая весьма сложные и длинные драматические представления, тогда как мифы коротки, крайне сбивчивы, аморфны и для европейца часто непонятны.

Эти представления и пляски не были зрелищами, Они были магическим способом воздействия на природу. Посвященный обучался всем пляскам и песням весьма тщательно и долго. Малейшая ошибка могла оказаться роковой, могла испортить всю церемонию. Кстати упомянем, что в белорусской сказке медведь отпускает падчерицу только после того, как она ему пляшет.

В сборнике Боаса есть случаи, когда герой отправляется в «иное царство» и приносит оттуда пляски, которым обучает свое племя. Юноша здесь обучается тем пляскам и церемониям, которые входят в осенние, весенние и зимние обряды, имеющие целью увеличить дичь, вызвать дождь, поднять урожай, отогнать болезнь и т. д.

Герои русской сказки приносят от лесного учителя не пляски: они приносят магические способности.

Но и пляски были выражением или способом применения этих способностей. Пляска сказкой утеряна: остался только лес, учитель и магическое уменье. Но в сказках других типов можно найти некоторые следы и плясок. Пляски совершались под музыку, и музыкальные инструменты считались священными, запретными.

Дом, в котором производилось посвящение и в котором посвящаемые иногда некоторое время жили, назывался иногда «домом флейт». Звук этих флейт считался голосом духа. Если это иметь в виду, то станет ясным, почему герой в лесной избушке так часто находит гусли-самогуды, дудочки, скрипки и т. д. Под эти гусли все должны плясать. Герой приобретает власть над плясками. Характер этих плясок, конечно, совершенно изменился. «Зашли в сторону. Стоит избушка. Зашли в ету избушку… Он глядел-глядел, да увидал дудочку под маткой (перекладиной). Начал в дудочку играть». На звук является Сам с локоть. Звук дудки вызывает духа.

В одной версии сказки «Гусли-самогуды» гусли делаются из человеческих жил. «Повел их мастер в мастерскую, сейчас одного человека на машину распялил и стал из него жилье тянуть». Что священные инструменты делались из человеческих костей, это известно. Но и пляски глухо сохранились в сказке. «После того стал Никита избушку оглядывать, увидал на окошке небольшой свисток, взял его, приложил к губам и давай насвистывать. Смотрит: что за диво? Слепой брат пляшет, изба пляшет, и стол, и лавки, и посуда — все пляшет». На звук является баба-яга. «Веселой отправился со своей скрипочкой, становится к сосне (он поселился с братьями в лесу). Подходит яга-баба к Веселому. — «Что ты, Веселой, делаешь?» — «А в скрипочку играю». Сбрасывает [яга баба] ведра… давай плесать».

В вятской сказке отслуживший солдат ночует в келейке у сиротки. Тут же большой украшенный дом (о доме ниже). Солдат ночует в доме. «Потом бесы зачали все комеди приставляти. У бесов испрошли все комеди. — «Давай, солдат, приставляй ты: у нас все вышли»». Название лесных плясок «бесовским комедийным представлением» весьма интересно и показательно. Важно также, что очередь доходит до героя, что и его заставляют производить некоторые мимические действия.

В пермской сказке в запретном чулане большого дома находятся три девицы. Ванюша отдает им их платьица. «Они надели платьи, взяли ево под шашки (пазуху) и пошли кадрелью плясать». Что в платьях и крылышках девиц можно усмотреть тотемные маски и костюмы, об этом говорилось выше. Наконец, как указывает Д. К. Зеленин, религиозные обряды часто превращаются в игры. Может быть, игра в жмурки с медведем в лесной избушке представляет собой отражение плясок, которым выучивались в лесу.

Автор неизвестен-выловлено в интернете, жалко — не полностью.

http://www.vedowstwo.ru/blogs…..html#c

Вечерами, когда Солнышко отправлялось спать, а на небе начинала свой таинственный путь красавица-Луна, бабушки веками рассказывали внукам сказки, чтобы помочь чадам побыстрее отправиться в царство ночных грез.

Впитывая эти волшебные истории, дети, сами того не ведая, приобщаются к родной культуре. Ведь именно сказки являются основным источником, из которого ученые черпают знания о религиозных воззрениях древних славян.

Когда Баба Яга была девочкой,
Чудо-юдо еще было маленьким,
Змей Горыныч был птенчиком немощным,
Царь Кощей был мальчиком-паинькой, –
На болоте, что у озера тихого,
Народился на заре добрый молодец…
Веня Д’ркин

БАБА-ЯГА

Баба Яга считалась патроном инициации – посвятительного обряда-испытания, показывающего, что человек стал взрослым и может быть полезным для сородичей. Центральным действием ритуала являлась имитация смерти. Посвящаемого клали в гроб (зарывали в землю, «сжигали» – в зависимости от принятого в данном племени способа погребения), опаивали «мухоморчиками», и он «отправлялся» в Тридевятое царство – загробный мир. Делалось это не только для того, чтобы доказать мужество и силу человека, но и с целью очистить его смертью (до наших дней сохранилось альтернативное название Гиены огненной – «чистилище»), обновить его организма (вспомните купание в кипящем молоке героя сказки «Конек-Горбунок»). Неофит как бы получал новую душу, становился новым человеком.

Мифическим персонажем, встречавшим инициируемых на границе между миром живых и миром мертвых, являлась Баба-Яга. «Забор вокруг избы из человеческих костей, на заботе торчат черепа людские с горящими глазами, вместо столбов у ворот ноги человечьи, вместо запоров руки, вместо замка – рот с острыми зубами». Сама старуха напоминает помещенного в гроб покойника: «На печке лежит Баба-Яга костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос». Одним из способов погребения у древних славян было захоронение в тесном срубе «без окон, без дверей», поставленном на столбы, чтобы уберечь тело от хищных животных. В народном сознании возвышающаяся посреди леса домовина и полуистлевший мертвец в ней превратились в сказочную избушку на курьих ножках и ее старую хозяйку.

Несмотря на зловещий вид, Яга встречает героя довольно любезно и оказывает помощь, показав путь в заветную страну. Ведь Герой продемонстрировал, что понимает, с кем имеет дело, и не боится: сказал волшебное слово, чтобы повернуть избушку к лесу задом (типичный пример заговорной магии, этакий «Сезам, откройся!» на славянский манер); не погнушался отведать старухиной еды и переночевать в ее жилище. Человек, ведущий себя столь уверенно, в достаточной степени «мертв», чтобы попасть в Тридевятое царство. Кроме того, в Герое явно есть не только доблесть, но и сила – качество, отличающее настоящего бога-воина – «богатыря».

В языке соседствующих со славянами тюркских племен есть слово «яга», которое означает «шаманское моление высшим силам». Наши русоволосые предки знали древнее божество «Яже» – так в песнях называли ящера, некогда исчезнувшего прародителя всего живого (сравните с привычным слуху словом «пращур»). Баба Яга изначально – очень древнее божество славянского пантеона, прародительница, хранительница рода. Она наделена ярко выраженной женской физиологией, однако стара и одинока, что отражает раннюю стадию развития религии, когда плодородие мыслилось без участия мужчины. В дошедших до нас сказках Яга действительно хозяйка, но уже не людей, а зверей и птиц (в некоторых случаях славяне мыслили смерть как перерождение в какое-либо животное). Не случайно именно она дает герою помощников, которые проводят его неторными тропами замогильного мира к заветной цели.

БЕРЕГИНИ

Обязательным спутником сказочного героя является птица, олицетворявшая для древнего человека крылатую душу умершего (сравните с христианскими ангелами). Более поздней интерпретацией этого представления является летучий корабль: не последнюю роль в его изобретении сыграл способов погребения в лодках, особенно распространенный в северных странах. По той же причине крылатыми (или умеющими одним махом преодолевать огромные расстояния) становились кони. Долгое время у многих народов мира сохранялся обычай хоронить скакунов вместе с почившим хозяином, чтобы тот смог с помощью верных животных попасть в царство мертвых. Связь этих животных с потусторонним миром подчеркивает их масть: в сказках они либо белые (цвет существ, потерявших телесность), либо золотистые (намек на пламя погребального костра, вместе с дымом уносящее душу покойного в страну мертвых).

Как правило, сказочные персонажи обладают человеческими чертами – лицом и способностью говорить. Таковы сладкозвучный Сирин, возрождающийся из пепла Феникс, Жар-Птица, девы лебеди. Эти полуживотные-полулюди – «потомки» древнего мифического персонажа по имени Полкан, что в буквальном смысле означало «полуконь». Он охранял солнечных коней Световита. Впоследствии народная фантазия наградила этими функциями Сивку-Бурку (Сива у полабских славян – божество плодородия и жизни). Другой вариант мифа – история Конька-Горбунка. Этот уродливый горбатый персонаж с длинными ушами – ни что иное, как фаллический символ, а прыганье верхом на нем к окошку светлицы, где томится красна девица – символическое лишение девственности, в более широком смысле – возвращение в материнское лоно и новое рождение.

У сказочного героя есть и другие помощники – хищные звери, обитающие в дремучих среднерусских лесах. Среди них особое место занимает волк. Этот образ на протяжении многих веков связывается в сознании людей с оборотнями. Однако изначально волк был положительным персонажем славянской мифологии. Охотники палеолита чтили этого зверя за ум, выносливость и удачливость, считая его пожирателем нечистой силы. Доброе начало видели в волке и земледельцы – особенно весной, когда всходили яровые хлеба и лен, а в лесах появлялось множество косуль, оленей, кабанов, которые не прочь были полакомиться молодой порослью. Волки легко загоняли копытных, невольно оберегая поля от потравы. И по сей день в глухих деревнях существует поверье, что встреча волка в пути предвещает добро, а нападение стаи на скотину сулит скорую удачу и богатство.

Еще один сказочный персонаж, со временем превратившийся в спутника ведьм и чародеев – Кот Баюн – дух сновидений. «Пойдет направо – песнь заводит, налево – сказку говорит. Там чудеса, там леший бродит, русалка на ветвях сидит». Путешествие по призрачному миру грез – путь по грани между реальностью и страной теней. Еще один шаг – и перед одурманенным мухоморчиками неофитом предстанет во всем своем грозном величии мир мертвых – заповедное Кощеево царство!

КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ

Когда шаман севера хочет исцелить больного, он погружает себя в транс и отправляется в подземный мир, чтобы уговорить повелителя мертвых не забирать душу пациента. Кроме того, мир теней таит в себе несметные сокровища и тайны, позволяющие усовершенствовать мастерство целителя. Всеми этими богатствами в славянской мифологии заведует персонаж, которым вот уже много веков пугают непослушных детей – Кощей Бессмертный.

Буквально старославянское «кощь» переводится как «сухой», «тощий», что близко по смыслу к «кость», «окостенеть». Прилагательное «кощное» подразумевало тьму кромешную, преисподнюю, а словосочетанием «кощное царство» наши предки называли царство мертвых. Таким образом, сам русский язык раскрывает перед нами суть Кощея – злого духа, старого чародея, повелевающего усопшими.

В основе сюжета, в котором от сказки к сказке участвует этот «фольклорный элемент», лежит древний миф: демон тьмы крадет деву солнца у ее жениха – бога-громовика. Тот разыскивает злодея и убивает его (в древнерусском варианте разбив яйцо из хрусталя – материала, который издавна считался символом души). Однако не стоит верить счастливому концу истории: согласно древнему поверью, ближе к зиме демон оживает и вновь похищает дневное светило (отсюда закрепившееся за повелителем тьмы прозвище Бессмертный).

Причина столь большой популярность этого персонажа среди сказителей в особенностях среднерусской природы: мало того, что ночи у нас кромешные, так еще и зима – холоднее не придумаешь. Кощей – символ окостенелости, оцепеневшей от мороза зимней природы. Неслучайно герои сказок частенько превращаются им то в дерево, то в камень. Как не странно, этот же миф породил представление о мертвой и живой воде, которую Герой добывает в Тридевятом царстве: мертвая – это первые весенние дожди, оттепель, которая растапливает снег, затягивает нанесенные зимой раны; живая – теплые ливни, в которых умывается пробудившееся ото сна Красно Солнышко и начинает дарить земле долгожданное тепло и плодородие.

Еще одно богатство Тридевятого царства – молодильные яблоки, произрастающие на волшебных ветвях Мирового древа. Древние считали, что его волшебные плоды способны вернуть человеку молодость. Это объясняется местом произрастания яблони: пройдя через очищение смертью, инициируемый, как уже говорилось, возрождается к новой жизни в более совершенном и, соответственно, более здоровом виде.

Прекрасны и желанны дары Тридевятого царства. Но на пути к ним Героя ждет еще одно препятствие. Что это за сказка без чудовищ? Прошу любить и жаловать: «страшилка» славянских детишек – великий и ужасный Змей Горыныч!

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ

Принято считать, что этот славянский дракон является повелителем подземного мира. Казалось бы, на это указывает славянская мифология (уже упоминавшийся выше Яже), да и прозвище Горыныч намекает на горы, которые многие народы мира считают логовом демонов преисподней. Однако на среднерусской равнине каких-либо значительных возвышенностей нет. Зато есть бескрайнее небо, по которому день и ночь плывут облака. Белоснежные барашки превращаются в замки, а на смену этим огромным конструкциям приходят тучи – черные, страшные, многоглавые, которые пышут молниями и… похищают Солнце – основу жизни земледельца.

Змей Горыныч – «сын горы небесной» – слуга Кощея Бессмертного, его верный сподручный. Он крадет для своего господина красавиц (Луну, звезды, Солнце), а также охраняет подземное царство не хуже трехголового Цербера – греческого стража ворот Аида. Змей хитер: ради достижения своей цели, он способен менять облик, превращаясь в прекрасных юношей и девушек (свежесть и омоложение природы после дождя, после зимы). Он же является хранителем кладов, целебных трав, живой и мертвой воды: главное богатство земли – урожай, невозможен без дождя, который, однако, может быть и губительным.

Непроста жизнь русского земледельца: отгремела гроза, прояснилось небо, и вот уже Солнце немилосердно жжет лучами посевы. Казалось бы, победили Змея Горыныча, самое время и радоваться! Ан нет: пришло время для безобразий другого персонажа из свиты Кощея Бессмертного – Вия.

ВИЙ

Этот мифический персонаж, чье имя буквально означает «ресницы», гораздо шире представлен в фольклоре Малороссии, климат которой отличается от северных районов большей засушливостью. Это царство Вия – нечистого духа с закрытыми тяжелыми веками глазами. Стоит поднять их – и ничто не утаится от его очей. Подобно Медузе-Горгоне, он сжигает взглядом все живое, обращая в прах города и деревни.

В образе Вия наши предки отразили испепеляющую силу Солнца, не только дающего жизнь, но и способного вызвать засуху, пожар. Русским сказкам этот персонаж знаком как слепой старик с убивающим взглядом. Глаза его не видят из-под лохматых бровей и железных век (предположительно, человек мифопоэтического сознания так понимал грозовые тучи, скрывающие солнце-зрение). Но стоит поднять их – и рать противника уничтожена, вражеский город поражен!

Этот удивительный старик подчиняется только собственной воле: он способен и помочь Герою спасти прекрасную царевну, а может помешать осуществлению его планов. Однако в финале сказки победа оказывается на стороне добра-молодца. Не страшны ему ни Кощей, ни Змей, ни слепой старикан. А все потому, что главным действующим лицом славянского фольклора является никто иной, как Иванушка Дурачок.

ИВАН ДУРАК

Перед нами – обыкновенный древний росич, достигший половозрелого возраста. Ему пора жениться, пора совершать подвиги во славу своего рода. Но прежде, чем отправиться под венец или всерьез заняться военной практикой, юноша должен пройти обряд инициации – только после посещения Тридевятого царства (очищения псевдосмертью) он может стать Царевичем – полноправным членом общины.

Казалось бы, все понятно. Однако есть одна любопытная деталь: во всех сказках он оказывается умнее своих старших братьев (читай – более взрослых представителей рода, которые уже прошли посвящение в мужчины). Секрет удачливости Ванечки очень прост: он – Дурак.

«Бог дураков любит», – утверждали наши предки. Эти бесхитростные души не склонны раздумывать, прежде чем совершить какое-либо деяние. Полагаясь на «авось», такие люди бессознательно доверяют свою судьбу высшей силе: больше им надеяться не на что. Иван идет, «куда глаза глядят», наобум, и именно этот бессмысленный путь оказывается спасительным.

Конечно, русские сказки ни в коем случае не призывают нас быть дураками: они лишь намекают, что для постижения мира одних знаний недостаточно. Прислушивайтесь к своей интуиции, доверяйте воле провидения! А уж «кривая» обязательно выведет!

http://zalisa.ru/norka/hist/skazka1.shtml

«В некотором царстве, в некотором государстве…» — помните, как в детстве, по вечерам, с этих слов начиналось наше путешествие в сказочный мир. И мы, забравшись с ногами на диван, прильнув к маме или бабушке, почти не дыша, чтобы ничего не пропустить, слушали…

И вместе с Гердой пытались растопить ледяное сердце Кая; вместе с Золушкой мечтали поехать на бал и с нетерпением ждали появления Крестной; вместе с героиней сказки «Аленький цветочек» старались полюбить чудище косматое и страшное. А понравившуюся сказку просили рассказать еще и еще раз.

Сегодня многие родители не читают своим детям сказок — и времени не хватает, и жизнь сейчас такая, что не до волшебства, научить бы ребенка выживать в этом сложном мире. И если спросить современных детей, какая у них любимая сказка, большинство промолчат, а вместо имени любимого сказочного героя назовут персонажа компьютерной игры…

А между тем, родившись в незапамятные времена, раньше многих других жанров устной и письменной литературы, вобрав в себя всю народную мудрость и мечту о гармоничной, созидательной жизни, сказка дает ребенку больше ценного опыта, чем обычный разговор или наставление взрослого. Благодаря ей ребенок узнает, что жизнь подобна путешествию, полному неожиданных открытий и приключений; что в любой миг мир может заговорить, потому что он — живой, и поэтому важно бережно и чутко относиться ко всему вокруг. Благодаря сказке ребенок понимает, что жизненный путь труден, что он не простой и гладкий; что каждое испытание помогает стать сильнее; что самое ценное зарабатывается трудом, а доставшееся легко и даром, может так же быстро исчезнуть. Сказка намекает, что сделать правильный выбор помогает любящее сердце, а не расчетливый ум. И подсказывает, что добро всегда побеждает, а справедливость действенней грубой силы. Сказка учит ребенка учиться, познавать себя самого и мир вокруг.

Поэтому дети иногда несколько недель подряд слушают одну и ту же сказку, не разрешая изменить в ней или пропустить хотя бы слово. (Жаль, что взрослые, уставая повторять, отмахиваются от таких просьб.) Значит, именно эта сказка и именно сейчас помогает ребенку понять что-то для него важное, усвоить необходимые модели поведения, решить очередную жизненную задачу. Потом он оставляет эту сказку, как ступеньку, и идет дальше.

Встреча со сказкой для детей величайшая необходимость и источник радости. Неслучайно, наверное, несколько лет назад возродился самый древний в человеческой истории метод практической психологии и один из самых молодых методов в современной научной практике — сказкотерапия. Это слово у одних вызывает улыбку, у других удивление. Одни считают ее вспомогательным средством в работе психологов, другие воспринимают как наивную систему и только, но, узнав поближе, открывают для себя безграничные возможности сказкотерапии, лечения души сказками.

Дело в том, что яркие образы сказочных историй наполняют бессознательное человека, становясь своеобразным хранилищем всевозможных жизненных ситуаций, способов общения с другими людьми, решения жизненных задач и осуществления планов.

Но ребенок не сможет воспользоваться этими сокровищами, если никто не обсуждал с ним сказок, а только читал или рассказывал. (Но даже и простое слушание хорошо — оно дает хоть какую-то защиту и опору в жизни.) Чтобы знания о мире, которые дает сказка, ожили, взрослый должен найти возможность обсудить с ребенком прочитанное, сравнить сказочные сюжеты с историями из жизни. Так малыш учится действовать осознанно, видеть причинно-следственные связи между событиями, размышлять о своем предназначении, открывать свои способности и таланты. «Важно ли это для ребенка? Не рано ли ему задумываться о таких „серьезных“ вещах? — размышляет один из авторов метода. — Важно и не рано. Более того, позже может быть уже поздно. Если мы оглянемся вокруг, то увидим, к чему привели разрушительные действия взрослого человека, одержимого иллюзией собственной безнаказанности, отрицающего „сказочные“ законы взаимодействия с Миром. Может быть, сказки — это и „пустяки“ и „несерьезность“, однако они не разрушают окружающий мир, а взывают к светлым созидательным сторонам души человека. Поэтому сказкотерапия с детьми, подростками и взрослыми сегодня особенно актуальна. Хотя бы потому, что необходимо остановить лавину разрушений, производимых человеком. А сделать это возможно, только когда человек возвращается к своему изначальному, „сказочному“ восприятию мира».

До XVII-XVIII веков волшебные сказки и истории рассказывали не только детям, но и взрослым — зимой это было едва ли не основное развлечение для жителей деревень. Тогда к сказкам относились серьезно и трепетно. Слушание сказок было духовной потребностью.

Мудрость, родившаяся в далекие-далекие времена, не потеряла актуальности и по сей день. Современные взрослые, обремененные условностями, стереотипами логического мышления и «разумного» стиля жизни, не меньше, чем дети, нуждаются в сказках. Сказка снимает весь этот налет, и оказывается, что в душе взрослого человека тоже живет ребенок — открытый, искренний, удивляющийся. Только спрятался он за высокие горы, за далекие моря, укрылся за семью дверями, за семью замками.

Может быть, пришла пора дать ему проявиться? Освободить творческое начало и посмотреть на мир по-новому? Неважно, сколько нам лет, потому что мы, как дети, тоже ждем чуда. Мы верим, что кто-то мудрый подскажет, как научиться преодолевать трудности и разрешать конфликты; как стать счастливым, нужным, найти верных друзей и помощников. А ответ, как и тысячу лет назад, может дать сказка.

http://russobor.com/blogs….ki.html

Нет, это русским быть не может. Происходит от нелюдей. Из таких вот «»эдемов»

«кащеи» — обычные нелюди, они же упыри, «творцы», «первобоги» и т.д. «Бессмертными» их и сейчас в «посвещенных» кланах зовут. Тут у нас они уже почти проявлены — http://www.liveinternet.ru/users/4084478/post190697564/

Взяла бабка Степанида Аришку в учение. Признала родную кровь. Зря робела девчоночка. Оказалась старая ведунья строга, но справедлива. На ласковое слово скупилась, понапрасну не бранила, руки не распускала, за русую косоньку не таскала.

Аришка, правду сказать, была жадна до ученья, сметлива да памятлива. В каждую малость входила. Заговорили в Микуловке:
— Не прогадали мы с дочкой бочара: в ночь-полночь разбуди, травинку-былинку покажи, без запинки доложит — от какой она хворобы-лихоманки.

Вскоре перестала бабка Степанида ноги бить по лугам и лесам. Доверила сбор растений лекарственных смышлёной ученице. И вот чудно, вроде Степанидин приговор Аришка пришёптывает, соцветья отщипывая, корешки выкапывая: «К чему ты трава годна, к тому будь годна», — а целебные свойства не просто сохраняются, многократно усиливаются. В чём секрет, никому неведомо.

Год прошёл, второй пробежал; раз наказала ведунья Аришке плакун-корня набрать. Всякий знает: от него злые духи плачут. Носи кусочек корня, и соблазн бесовский не страшен. Растёт плакун-трава по берегам озёр. Собирают её в ночь на Ивана Купалу, в которую вся нечисть просыпается, сил набирается.

Вышла Аришка засветло: дорога на озеро неблизкая. Избушка бабки Степаниды на отшибе стояла, у самого края леса. Никто Аришкиного ухода в Микуловке не заметил. Не до того деревенским было — к ночи летнего солнцеворота готовились. Чучелко ведьмы из тряпиц шили. Травы собирали, венки плели. Ни один злой дух в дом не прошмыгнёт, если висит венок на кровле. Кострище складывали для живого огня — очищающего, нечистую силу изгоняющего. Ввечеру добудут тот огонь старики. Будут тереть деревом о дерево, пока дымок не закурится. А как язычок пламени запляшет, самое время венками и перевязями украшаться, хороводы водить, через костёр прыгать. Если же кто забоится огня, станет отнекиваться, дело нечисто: без ведьминых чар не обошлось!

Колдовская ночь на Ивана Купалу! На весь год хватит воспоминаний об игрищах да весёлых бесчинствах! Как с чучелком-ведьмой по деревне ходили, песни да игры играли; как палили её — ведьмищу поганую; как венки по воде пускали, на суженого-ряженого гадали; как нагишом в реке плескались, в лесу злых духов распугивали. Только не судьба была Арише в этот раз свершать обряды ночи Купальской.

Добежали резвые Аришкины ножки до озера Глубокого, тут и звёзды на небо высыпали. Пошла Аришка по берегу. Взгляд от земли не отрывает, ничего вокруг не слышит, не примечает: боится пропустить плакун-траву. Тогда лишь опомнилась, как почувствовала руку тяжёлую на плече. Обмерла девица: неужто попала в лапы лесного хозяина! Повернула голову — навис над ней старец роста могучего. Седины его белее снега. Глаза льдинками из-под кустистых бровей поблёскивают. Задрожала Аришка от взгляда пронзительного. Усмехнулся старец, убрал ладонь с плеча девичьего. Заговорил ласково:
— Не бойся, птаха малая, зла я тебе не сделаю. Ответь-ка лучше, почему одна-одинёшенька бродишь в ночь Купальскую, когда вся нечисть поганая просыпается? Али не знаешь, что в озере Глубоком полным-полно русалок? Али не слышишь, как они сладко выпевают, приманивают?

Вскинулась Аришка: верно, до чего прельстительно звенят голоса русалочьи! Ноги сами в воду несут! Не дал старец Аришке и шага шагнуть, схватил крепко-накрепко за руку.
— Куда направилась, красна девица? Оглянуться не успеешь — зачаруют и утащат на дно омута. Станет в озере на одну русалочку русоволосую больше.

Поклонилась Аришка спасителю, рассказала нехитрую свою историю. Нахмурился старец.
— Как же ты, ученица ведуньи, не почуяла, что крадётся за тобой по лесу лихой человек?

Удивилась Аришка: что за лихой человек? Кому она надобна? Ни злата, ни серебра, ни наряда богатого. Да и гордой статью девичьей Аришке не похвастаться. Ростом невеличка, худосочна, непоседлива. Кто на такую незавидную позарится? Не стал старец с девчонкой спорить. Подвёл к костерку малому, что за валуном таился. Бросил в огонь глиняный шар, иглами утыканный, прошептал слова заветные. Рассыпались искры во все стороны. Раздался из ельничка хриплый крик. Перепугалась Аришка, юркнула за спину кудесника. И вовремя! Выполз к костру микуловский пастух Егорша. За голову держится, лицо от боли перекошено, стонет жалобно. Смекнула Аришка, в чем дело. Шар заговорённый — верное средство распознать человека, в которого вселилась нечисть поганая. Значит, испортил ведьмак пастуха. Вот и корёжит Егоршу, словно живой огонь не глиняный шар, а его грудь припекает, иглы раскалённые в его сердце вонзаются. Вытащил старец из костра головню, поднёс к лицу Егорши.

Взмолился пастух:
— Ничего не утаю, только убери огонь живой! Заметил я, как Степанидина помощница в лес ускользнула, и призадумался. Не иначе, послала её старуха за разрыв-травой — чёрным папоротником, что цветёт раз в год в ночь на Ивана Купалу. Всякому клады открывать хочется, да не каждому папоротник в руки даётся. Вот я и надумал: зачурается Аришка, очертится кругом, приманит колдовской цветок. А как сорвёт, я не оплошаю: отниму разрыв-траву, а девчонке камень на шею — и в озеро. Никто искать не будет. Решат, утащил лешак отсулённую невесту в дом лесной.

Посуровел старец — волхв чародейный, хлопнул трижды в ладоши:
— Пусть воздастся каждому по замыслам его.

Не успела Аришка слово вымолвить, вышли на берег три русалки, одна другой краше. Взвизгнул Егорша, зайцем в кусты метнулся. Засмеялись русалки переливчато, влажной тенью за пастухом скользнули. Прощай, Егорша! Не поспорить в Иванову ночь со страшной силой русалочьей! Быть тебе в глубоком омуте! И поделом!

Отдала земной поклон Аришка, поблагодарила волхва за спасение от руки злодейской. Отвечал старец мудрый:
— Хорошо тому добро делать, кто помнит, а помня, другому помогает. Верю, и ты кому-нибудь жизнь спасёшь.

Вытащил волхв из-за опояски мешочек, расшитый узорами диковинными, высыпал содержимое в костёр. Заговорил на неведомом языке-наречии. Сначала тихо, медленно, потом всё громче, всё быстрее. Взметнулся огонь к самому небу звёздному. Расцветились языки пламени: один красный, другой синий, третий изумрудно-зелёный. Подхватил волхв рогатину, выкатил из костра три угля пылающих. Отсвечивает один уголь красным, другой синим, третий изумрудно-зелёным. Жар от них пошёл нестерпимый. А старец положил уголья на ладонь, другой ладонью прикрыл. Пошептал, поволхвовал да и бросил их через левое плечо в озеро Глубокое. Пошла рябь по глади озёрной; а как устоялась вода — раскинулась перед Аришкой деревня Микуловка. Словно кто её на воде волшебными красками нарисовал. Вон на пригорке дом родительский. Вон сестрица Агаша корову домой гонит. Прислушалась Аришка. Нет, не показался ей голос родной матушки. Вот так чудо-угольки! Захлопала в ладоши Аришка, засмеялась заливисто. Оглянулась на старца седовласого да и осеклась.

Стоит могучий волхв чернее чёрной тучи, глаз от водяного морока не отводит. Удивилась Аришка: что за напасть? Вдруг слышит девчоночка посвист могучих крыл. Поглядела на отражение да и ахнула. Летит к деревеньке Микуловке птица невиданная. По виду — ястреб, да и не ястреб вовсе. Сокол, да и не сокол. Глаза недобрые, колючие. Клюв крючком. Перья серебром отливают. Закрыла нечисть полнеба. Потянуло холодом осенним — того гляди, застынешь! А как подлетела птица диковинная к деревеньке, заклекотала клёкотом страшным. Вырвались из клюва языки пламени. Бросились бежать жители кто куда, не чуя ног, не разбирая дороги. Только где спасаться, когда вместо родимой Микуловки огонь стеной стоит, зверем лютым ревёт, искрами постреливает. Затянуло небо чёрной пеленой. То не дыма клубы, то слетелись птицы хищные. А не то сокол, не то ястреб на валуне сидит, команды раздаёт. Указывает крылом, куда лететь, где огонь раздувать. Ясное дело: царь-птица слугам верным приказы отдаёт. Выскочила тут из огня-полымя красна девица. Чья такая, не признала Аришка. Схватилась незнакомка за голову, закричала лебёдушкой раненой. Услышала царь-птица голос девичий. Вытянула шею, заклекотала грозно. Сорвалась с валуна. Подлетела, подхватила лапами когтистыми, взмыла свечкой, скрылась за облаками грозовыми. Только её и видели. А следом за царь-птицей и птичье войско сгинуло.

http://www.rusizn.ru/leg20_2.html

Думаю, каждый человек испытывал в детстве особое волшебное очарование от слушания и прочтения русских народных сказок.

Герои сказок путешествовали по сказочному миру, совершали подвиги и попадали в разнообразные приключения. На протяжении тысячелетий родители рассказывали сказки своим детям, потому что их сюжеты отражали суть многовековой мудрости народа, передачу наследия и пробуждали в ребенке глубинное правдивое осознание мира.

А ведь мистерии русских народных сказок продолжают разыгрываться здесь и сейчас в нашем мире и в наших Телах, и в этом легко можно убедиться.

Согласно древней русской традиции человек, как и известная детская игрушка — Матрешка, имеет семь телес (тел силы) – это Явье Тело, Жарье Тело, Навье Тело, Клубье Тело, Колобье Тело, Дивье Тело и Светье Тело.

ЯВЬЕ ТЕЛО (стихия Земля)

– это видимое Тело, которое в сказках символизирует Иван-Царевич или другой главный герой. Ивану-Царевичу всегда помогают сказочные помощники – Баба Яга, серый волк, ворон и стихии природы – ветер, огонь, земля, и в конце сказки ему достается красавица-невеста и полцарства в придачу.

Для поддержания Явьего Тело в порядке человеку нужно питание со Скатерти-самобранки. В образе Скатерти-самобранки в сказке предстает сама Любящая Природа с самой полезной едой для человека, которая что выросла САМА в Райских Садах, Вещих Лесах и Цветущих Лугах (без сельского хозяйства). Это еда, ласково и красочно приготовленная в лучах Солнца в лоне Матушки Природы – лесные и садовые ягоды, плоды, орехи и травы. Конечно, сегодня Скатерть-самобранка значительно обеднена, но именно нам выпала честь возродить ее разнообразие, изобилие и красоту!!!

Сельское хозяйство однолетних культур – это ловушка для Явьего Тела.
Сказочная жизнь, которая возможна и сейчас – это жизнь полная Приключений, Волшебства и Чудес, а не серости будней в зарабатывании на хлеб насущный в поте лица своего.

Пища, приготовленная на огне или в результате брожения, гниения, замораживания, то есть изменившая свою ПервоРодную структуру, не является полезной для Явного Тела человека и вызывает болезни и преждевременную смерть (до 1000 лет). Только питание со Скатерти-Самобранки ПреВращает жизнь человека в Сказку, в которой Добрый Молодец пышет здоровьем и удалью, а сегодня это возможно путем СоТворения всеми Русичами, как и людьми других народов, своего Родового Поместья и восстановления плодово-орехово-ягодного-грибного разнообразия Вещих Лесов, Священных Рощ и Райских Садов вокруг своих поселений и деревень.

Освящение пищи происходит живой Волшебной Палочкой – одним из пальцев человека или их комбинацией. Волшебный Луч Человека проходит через Лучевую Кость (в руке), затем через Палец (палящий цветом) и освящает пищу в нужном Луче.

Также Волшебная Палочка использует для указания Сказочного Пути, Волшебной Защиты, Открытия Тайн, и, заметьте, сегодня человек осознанно или неосознанно активно использует свои волшебные палочки при общении и взаимодействии с другими людьми.

Сапоги-скороходы – это волшебное умение человека быстро и долго бежать (до 200 км в сутки). Эта волшебная способность открывается при длительном питании со Скатерти-самобранки и тренировках. И сегодня спортсмены вегетарианцы одерживают победы в марафонах над мясоедами, показывая более сильную выносливость при питании культурными растениями, чем мясом. А ведь при питании дикими растениями выносливость увеличивается еще во много раз, так по данным немецкого сыроеда Дирка Риске, практикующего дикий бег до 100км за раз (по буреломам) и дикое сыроедение – это реально.

Меч-кладенец – это сила стройного позвоночника, имеющего форму Столпа.
Шейные позвонки и ключицы — это рукоять, а клинок (грудные и поясничные позвонки) и острие меча направлено вниз (защита древней мудрости по староверам). Человек, правильно выстроивший свой позвоночник в форме Столпа «i», открывает свой Клад Здоровья и переходит в состояние Лада. При этом он становится неуязвимым, а правильно выстроенная костная система превращает человеческое Тело в самое грозное оружие. Тяга Небесная тянет человека вверх, а Тяга Земная – вниз, и человек становится гармоничным как в материальных, так и в духовных делах.

Семь шейных позвонков часто изображают на мече семью витками.

Позвоночник буквой «s» — это провокация змеиной медицины (цивилизации Змея Горыныча) для лишения человека волшебных качеств. Полное обоснование этого можно найти в славянской системе «Белояр».

Заметьте, когда Богатырь сражается со Змеем Горынычем, то Змей забивает его своим хвостом сначала по щиколотку, потом – по колено, по пояс, по шею в землю, как гвоздь. Богатырь имеет стройное вытянутое Тело, позвоночник-столп – его не согнуть, не погнуть и не сломать, потому что его Меч-кладенец в правильном положении. Сила богатыря не столько в больших мышцах, сколько в правильно выстроенных суставах и костях, натянутых как струна мышцах, быстром и ясном мышлении. Затем, конечно, Богатырь показывает Змею, кто в доме Хозяин.

Именно поэтому Артур (Arthurus), который смог вытащить Меч-кЛАДенец из Камня (стройный позвоночник «i») достоин быть Королем, ибо он полностью контролирует своего Змея (инстинкты), и готов скЛАДно управлять народом.

Змей Горыныч – это рептильный мозг человека (медицинский термин). Он соединяет Спинной мозг с Головным. Три головы Змея Горыныча – агрессия, страх и похоть. При доминировании рептильного мозга хочется доказать, что ты самый крутой парень на деревне, или в ужасе убежать от чудовища, или удовлетворить как можно больше женщин, что отражает смысл большинства голливудских фильмов – вотчины Змея Горыныча. При доминировании рептильного мозга позвоночник человека сплющивается («s»-форма) и человек находится под властью или агрессии, или страха, или похоти. При победе над своим Змеем Горынычем (не убить, но укротить), человек с позвоночником «i» -копьё полон смелости, гордости, спокойствия и готов бурным залпом зачать детей- героев, а не постреливать помаленьку во все стороны.

В сказках Иван-Царевич может даже умереть, порубленный на кусочки, но Серый Волк (символ новой эпохи 2012) с помощью Ворона (символ мудрости), который приносит Живую и Мертвую Воду, оживляет его (см. статью «Живая вода- живое сознание»). То есть смерть Явьего Тела обратима при использовании волшебных средств (воды) и приемов (заговоров). Также в некоторых сказках Иван-Царевич теряет руку, отдавая ее на съедение птице, которая несет его в Путь-дорожку, а затем выращивает ее заново. Это также указывает на возможность выращивания утраченных органов Тела. И сегодня уже появляются немногочисленные, но жизнеутверждающие случаи выращивания ноги, руки, печени, почек и зубов.

Все знают, как ящерица легко отращивает новый хвост, и Человек как более сознательное существо, тоже способен отращивать утраченные части Тела, но для этого надо очнуться от МорОка (неправильного видения мира), и оживить Сказку в себе.

Мудрость Кощея Безсмертного проявляется в открытии Тайны Костей, ведь именно в них хранится Глубинная книга, о которой так много сегодня говорят славянские деятели. У каждого человека есть своя личная Живая Глубинная Книга, заботливо написанная и переданная Предками (Богами-Покровителями) – нужно лишь научиться открывать ее страницы и созерцать живые образы, внимая их благодати. Кощунствовать – это рассказывать об образах, прочитанных в своей Глубинной Живой Книге, которые называются Кощуны. Именно этим аз сейчас и занимаюсь! Кощуны – это преданья Старины Глубокой.

Кости, как и Священные Камни – основа (ось наша ведающая) передачи Древней Земной Мудрости. В Костях образуется Кровь, которая «красной нитью через все повествование» разносит мудрость Глубинной Книги по всему телу (см. статью «Сокровище 2012. Светлый взгляд на тайну крови»). Суставы – это Живые Библиотекари, которые распределяют разные части Глубинной Книги для решения жизненных ситуаций. Поэтому, чем чище кровь, здоровее суставы, стройнее позвоночник и костная система – тем ближе человек к Сказке и своим Волшебным способностям. А в центре Глубинной Книги – Камень Алатырь (позвонок Атлант).

Для отсоединения Человека от мудрости Глубинной книги были внедрены Злаковые (пшеница, рожь, ячмень, овес, кукуруза) и Пасленовые (табак, картошка, помидоры) растения, молочно-мясные продукты.

Употребление искусственной пищи из СуперМаркета и искусственные электромагнитные поля городов, искривление Меча-кладенца, забвение Глубинной Книги приводят к выпадению человека из Сказочного Русского Мира, но волшебная тропинка к Сказке с Камнем Алатырем, Аленьким Цветочком и Коньком Горбунком никогда не зарастает и ждет…

ЖАРЬЕ ТЕЛО (стихия Огонь)

– это энергетическое Тело человека. В сказках его символизирует Жар Птица, которая полыхает всеми Цветами Радуги. Исходящий от её оперения свет озаряет всю округу: «Чудный свет кругом струится, но не греет, не дымится…» — это описание Жарьего Тела святых, у которых огромное Энергетическое Поле. Жарье Тело человека может быть размером от 2м до 20км. У современного человека оно в среднем от 3 до 7 метров.

Когда человек находит цветущий Перунов цвет (Папараць кветку) на праздник Купалы или Аленький Цветочек — это символические означает, что в нем открывается видение Жарьего Тела растений и животных, и мир видится более ярким и красивым, как это выразительно показано в фильме «Аватар». Аура – это часть Жарьего Тела, которое смогли обнаружить ученые.

Умение управлять Жарьим Телом используется в бесконтактном бою, лечении на расстоянии и перемещении таких предметов как камни для Пирамид или Дольменов. Жарье Тело человека можно легко почувствовать, когда в комнату входит большой начальник, ведь, как правило, у него более сильная энергетика. Даже сидя спиной, ощущаешь желание встать, или отчитаться перед ним.

Гармоничное Жарье Тело полыхает всеми Цветами Радуги, но вследствие неравномерного развития современных людей, у них преобладают определенные цвета. Поэтому разным людям идет одежда разных цветов, в зависимости от преобладания какого-либо цвета в Жарьем теле. В Ведическое сказочное время люди носят в основном белую одежду вследствие гармоничного сочетания всех цветов в своей Жар Птице.

Жарье Тело управляет полетом Ковра-самолета, Летучего корабля и ступы Бабы Яги, то есть, имея сильное и большое Жарье Тело, человек может преодолевать силу гравитации и летать наяву.

В сказках Жар Птица любит питаться Молодильными яблоками, и действительно, питание яблоками максимально усиливает энергетику человека, делает его сочным, налитым и красивым. Недаром молодых цветущих девушек на Руси испокон веков сравнивали с наливными яблочками, а многодетных женщин — с плодоносящими яблонями, ведь у них есть Энергия Жизни-Жара выносить, родить много чад.Конечно, мы говорим о натуральных яблоках, желательно дореволюционных сортов, например, словарь В.Даля приводит такие сорта: крымское, черное дерево, выплавок, кальвиль, синопское, арапка, аркад, боровинка, малета, коробовка, белая и красная анисовка, мирончики, апортовое, антоновка, фонарик или царский шип, юрьевское, кривоспица, королевское, восковое, наливное, наливчатое, сквозное, белая сквозина, белый налив, скороспелка, плодовитка, белобородка, грушевка, перловская бель, павловское, плодовитка, пипка, ранета, винный квас, коричневое; в Крыму более французские названья; в Астрахани: мамутовские, ранние; поповские, мелкие; навозновские, крупные; чернокожие румяные, камышевские, апорт, саратовские, артемьевские, закуровские, барановские, царский шип, назыровские и пр.; самые поздние: рамза или горьковка; эти и мамутовские лучшие. Титовка — лучшее русское яблоко.

У каждого человека в теле есть Три Молодильных Яблока: два глазных и эпифиз (третий глаз). Эпифиз внешне так же похож на яблоко сорта Синап (или кедровую шишку), выделяет в организм человека мелатонин – гормон молодости!!!

Заметьте, Жар Птица в сказках питается молодильными яблоками.
Максимальное увеличение выделения мелатонина эпифизом у современного человека идет до 5 лет с постепенным затуханием до смерти. Мы считаем это неестественным процессом, внедренным современной медициной, наукой и религией, приводящим к слишком быстрому старению и смерти (до 1000 лет). Атака на эпифиз, главным образом, идет через УЗИ, рентген, прививки, зубную пасту с фтором и искусственное питание.

Активизируют работу эпифиза настоящие яблоки, кедровые орехи, некоторые волшебные травы. Роль Глазных Яблок не только в созерцании Явного мира, но и поддержании молодости Явьего Тела. В русских народных сказках интересен сюжет о молодильных яблоках: «Царь очень устарел и глазами обнищал, а слыхал он, что за тридевять земель, в тридесятом царстве есть сад с молодильными яблоками и колодец с живой водой» – а секрет омоложения в активизации трех своих яблок. Или как вам такая сказка: «Царь дорожил яблоней, как своими глазами, и сам не рвал яблок, и другим не давал».

«Смотри в оба, а зри в три», «Глаза – зеркало души!» — говорит народная мудрость.

Три Молодильных яблока человека – бесценный Дар, который нам предстоит открыть в ближайшее время. У С.Есенина – поэта от народа, яблоня ассоциируется с радостью: «Все мы яблоко радости носим…».

Образ Жар Птицы в золотой клетке – это человек в помещении, окутанном электрическими проводами с искусственным электромагнитным полем. Вначале эпохи Сонного Царства это были просто дома или терема с металлическими предметами, которые искажали оперение Жарьего Тела. Добыча металлов из земли в Ведические Сказочные Времена не практикуется, ибо это насилие над землей и над собой, и выгодно только Змею Горынычу.

Жар Птица, летающая в саду, есть у человека, пребывающего на лоне Матушки Природы в естественном биополе Земли. Поэтому первейшее дело по восстановлению своего Жарьего Тело – это каждый день от 40 до 60 минут минимум гулять по природным местам (лес, парк, река, луг) без мобильного телефона и электропроводов. Также важно сделать спальню без электричества, а в идеале — строить свое Родовое Поместье.

Сила Соловья РАзбойника, свист которого охраняет Вещие Леса от религиозных фанатиков, вырывающих священные дубы с корнем (потеря связи с предками), таких как Илья Муромец – в Жарьем Теле. Поэтому развитие своего красивого природного голоса и речи – приоритетная задача для восстановления, очищения и усиления Жарьего Тела.

Жарье Тело полностью формируется к трем летам, поэтому детей на Руси лишь после этого срока можно было выводить на многолюдные собрания, чтобы не повредить их энергетику.

Одно из важнейших предназначений Жарьего Тела – это согревание и обласкивание растений и животных вокруг Человека. Родовое поместье занимает минимум 1 гектар, потому что переезде из города в деревню и вегетарианском питании Жарье Тело очень скоро становится размером 50 метров в РАдиусе, и согревает всю твою семью, животных и растений.

При умелом использовании Жарьего Тела растения растут значительно быстрее как в сказке — не по дням, а по часам. Также улучшается микроклимат участка вплоть до повышения температуры во время заморозков и привлечения дождей в засушливые периоды. А такие случаи уже есть! В родовом поместье Жарье Тело мужа пересекается с Жарьими Телами жены, детей, животных и растений, и при благожелательной взаимном отношении, значительно увеличивается Энергия Радости, Любви и Красоты, что невозможно в городе (горе Роду). Когда человек начинает видеть сиянье Жарьих Тел живых организмов, как показано в фильме «Аватар», жизнь становится намного более Красочной, Радужной и Сияющей – и это наше сказочное будущее.

– это Тело сновидений, в котором человек каждую ночь отправляется в миры Нави, и вовсю использует свои волшебные способности — летает, становится невидимым, меняет форму, проявляет безсмертие и так далее. Перетекание одной формы в другую, рябь на поверхности воды, наваждение – это мир Нави. Навье тело имеет форму человеческого тела.

В русских народных сказках Навье Тело – это Волшебное Зеркальце, которое может показать Прошлое (прошел уже я) и Будущее (буду еще я) и то, что происходит в разных местах Мира в Настоящем (на чем стою я).

Осознанные сновидения – это и есть способность овладения своим Навьим Телом, и это путь каждого пробужденного человека. Сегодня это становится модной темой, потому что сейчас настает время обретения силы
гармоничного взаимодействия всех семи тел Человека.

В русских народных сказках есть образ Сонного Царства, когда Царь идет по своему Царству, а все подданные спят. Речь идет о духовном сне, в который сегодня погрузилось почти все человечество, и люди, в основном, живут без Царя в голове и днем и ночью. Но настает время Пробуждения 2012, чтобы ОСОЗНАВАТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ днем и ночью, то есть сполна пользоваться своим Волшебным Зеркальцем.

Раньше на Руси окна делали со ставнями, для того чтобы спать в полной темноте, ибо сны стираются из памяти, как только солнечный луч попадает на сетчатку глаза. А сны очень важно вспоминать после пробуждения и анализировать их, так как приключения в мире Нави не менее важны, чем в мире Яви. В Ведические времена человек встает до РасСвета (Первого Луча) и ложится сразу после Заката (Засыпания Красоты). И возрождение такой традиции ждет нашей осознанности. Кто помнит свои сны или записывает их, значительно ускоряет свое Духовное Развитие.

Ведическая традиция – летом спать мало (мир Нави) и кушать много, ведя активный образ жизни в Яви, а зимой – спать много, ведя активную жизнь в Нави, и кушать мало. Летом – разноцветная жизнь в Яви – акцент внимания во внешний мир, зимой – черно-белая жизнь в Яви – акцент внутрь себя.

Навье Тело в человеке полностью формируется только к семи летам, поэтому родителям нужно оберегать ребенка от наваждений до этого возраста, а также познакомить с Домовым, Лешим, Водяным, Русалками (девы-птицы), Навками (девы водные с хвостами).В сказке герои часто заглядывают на Живое Зеркало Воды (колодец, озеро, река), чтобы заглянуть через Навь в мир Яви. Сполна владеющий своим Навьим Телом видит Лешего, Кикимору, Водяного, Русалок и других сказочных обитателей и сегодня, ибо Сказки Живут Вечно – это сам человек закрывается или открывается их Очарованию.

Тарелочка с голубой каёмочкой (вода) — это тоже одно из описаний виденья мира с помощью Навьего Тела.

КЛУБЬЕ ТЕЛО (стихия Небеса)

– это Тело интуиции, прозрения, божественного вдохновения. Оно имеет вид серебряного шара в центре головы и связано с деятельностью эпифиза, гипофиза, таламуса и гипоталамуса, начинает активно структурироваться в семь лет и полностью формируется к 12-14 годам. В это время для ясного осознания Пути полезно проходить Обряд Имянаречения.

В русских волшебных сказках Клубье Тело – это Путеводный Клубочек. Главному герою его дарит Баба Яга после того как накормила, напоила, в баньке попарила и спать уложила. Символически сие означает, что нужно привести в порядок Явье (правильное питание, чистая кровь, стройный позвоночник), Жарье (высокая энергетика) и Навье (осознанные сновидения, умение разгадывать сны), и тогда возможна активизация Клубьего Тела.

Большинство людей на Земле сейчас живут бесПутной жизнь ибо их Путеводный Клубочек затерялся в лабиринтах эпохи Хитрой Лисицы с покровительством Богини Мары (392-2012г.г. н.э.), поэтому рубятся леса, сжигается нефть и строятся большие города (горе Роду).

Посмотрите, как проявляет себя тотем Лисицы. Кинокомпания «XX century Fox» (20 век Лисица) снимает самые большие страшилки, новостная компания Fox news – образец искажения новостей в угоду властям, Fox Kids – самые тупые детские мультики, а еще рекламируется Fire Fox и распространяются СуперМаркеты (еда от Богини смерти Мары).

С запутыванием Путеводного Клубочка многие люди стали несчастливы в любви, ходят на нелюбимую работу, идут на преступления и войны ради денег, или пытаются забыться в наркотиках, лишь иногда Клубочек дает намеки на Путь, и жизнь налаживается.

На Земле немногие Пробужденные идут за своим Путеводным Клубочком по всей жизни и наслаждаются той Божественной Благодатью Приключений и Интересной Жизни, которая изначально дана КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ НА ЗЕМЛЕ.

В 2012 лето наступает Эпоха Огненного Волка (покровитель — Бог Велес), и благоприятное время, чтобы выпустить свой Путеводный Клубочек на волю, ведь именно он помогает найти Человеку свое Любимое Дело, Суженную, Родовое Поместье и близких по Духу Друзей. Ключевая энергия Велеса – это ВОЛЯ, поэтому сейчас так модно становится носить длинные волосы (оси воли), появляются новые дети, которые активно проявляют свою волю наперекор всему, а взрослые в народных ВОЛнениях по всему миру (Америка, Россия, Европа, Египет, Тунис, Ливия) активно хотят выйти из под контроля Власти Лисы (политиков, банкиров, юристов) к вольной, самостоятельной Жизни. А ведь это только цветочки 2011!

В русских народных сказках Серый Волк (Велес – Вещий Лес) помогает Иван-Царевичу поймать Жар Птицу, сохранить Молодильные Яблоки в саду Отца и найти жену-красавицу.

Когда Путеводный Клубочек катится правильно, и Человек идет за ним, то с азартом и интересом открывает Тайны Жизни, завязывая и развязывая узелки Судьбы – находить свое место, свою любимую, реализовывать свои таланты. Когда идешь по Своему Пути в жизни поЯВляются благоприятные обстоятельства, неожиданные подарки и всё Ладится (Доля).

Пребывая в Звездных Мирах до рождения, мы расписываем себе Земные Приключения, расставляем Путеводные Камни в ключевых местах жизни, завязываем Узелки будущих отношений и событий, выбираем Семью родственников и друзей – и входим в Игру Жизни. Земные Игроки с активизированным Клубьим Телом осознают свое предназначение на Земле и приносят пользу и себе, и людям и всей планете.

Живой Путеводный Клубочек имеет Узелки на память, о которых говориться: «Семейные узы, братские узы, завязал отношения, развязал отношения. Завязка сюжета, развязка сюжета. Путеводной нитью через все повествование. Вплетать в нить разговора».Когда человек сбивается со своего Пути – Путеводный Клубочек спутывается, жизнь превращается в борьбу за выживание, суету сует и порчу природных недр Земли (Недоля).

Клубье Тело усиливается от кедровых орехов и яблок, пищей из своего района (50км от местонахождения), регулярной баней и обливанием холодной водой (хЛад). Но главной задачей по раскрытию Путеводного Клубочка является уменьшение, а лучше прекращение искусственных потоков информации (телевизор, компьютер, книги, гуру), которые и спутывает Клубок человека.

Далее — регулярное слушание птиц, шума леса, моря, вдыхание аромата цветущих деревьев и трав. Клубье Тело питает Тишина, Мир и Покой, в коих жизненно важно периодически пребывать в одиночестве.

Почему люди так любят искать клады и сокровища, смотреть приключенческие фильмы и читать сказки? Потому что, по сути, человеческая жизнь – это постоянные поиски К-Лада – вначале надо найти свои таланты и проявить их через скЛадный Труд, найти свое Ладное место в Жизни, найти Родовую Землю для дома и сада, найти свою Ладушку-красавицу, и потом со Звездных Путей притянуть своих Родичей в качестве Ладных Детей!!!

Жарье, Навье и Клубье Тела развиваются, растут и гибнут вместе со смертью Явьего Тела – это основа Земной Жизни. На третий день после смерти Явьего Тела отмирает Жарье Тело, к девятому – Навье, к сороковому – Клубье. Через год Колобье, Дивье и Светье Тела (Дух и Душа) полностью отделяются от Земли и летят к Звездам — в Сваргу Пречистую (Млечный Путь).

Звездная Жизнь продолжается в Колобьем, Дивьем и Светьем Телах. Душа ребенка босиком по Звездам бежит к родителям, воплощаясь на Земле, обретает Тело с Мечом-кладенцом и Волшебными Палочками, Волшебное Зеркальце, Жар Птицу и Путеводный Клубочек, живет с приключениями, а после Смерти (смены меры твердо) оставляет их на Земле в Наследство Рода, продолжаясь в Детях. И снова направляется в Звездный Путь в Миры сияния Колобка, Дива Дивного и Света Белого.

Наша Система Ярилы-Солнца – это и есть сказочные Три-Девять Земель (планет). Солнце является восьмой Звездой созвездия Стожар (Плеяды) и входит в состав Сварги Пречистой (Млечного Пути). Путешествие за Три-Девять земель — это путешествие за пределы Ярилы-Солнца (Солнечной Системы) в просторах Сварги Пречистой. Там люди летают как светящиеся шары (в Колобьем, Дивьем и Светьем Телах), воплощаясь на разных Землях (планетах) в зависимости от своих желаний.

В ближайшие лета мы намного больше почувствуем воздействие Стожар – по древнерусски Волосынь. Волосыни (звезды Велеса) в письменных источниках упоминаются уже у Афанасия Никитина в XV веке: «на Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток» (Кола – Большая Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось – архаическое название Полярной звезды). Сивмолично, что в русских средневековых текстах семь звёзд Плеяд называются Рожаницами, так как они рождают световые тела человека.

дальше…

– это Тело Интеллекта. Золотой сияющий шар вокруг головы человека, связан с деятельностью больших полушарий, как логического, так и творческого.

Колобье тело есть у всех Русичей в спящем или пробужденном состоянии. Все люди видели его в церквях на иконах как нимб вокруг головы Святых.

В русских волшебных сказках Колобье Тело символизирует Колобок. Вспомним начало сказки:

Жил-был старик со старухою. Однажды просит старик:- Испеки, старуха, колобок.- Из чего печь-то? Муки нету.- Э-эх, старуха! По коробу поскреби, по сусеку помети; авось муки и наберется. Взяла старуха крылышко, по коробу поскребла, по сусеку помела, и набралось муки пригоршни с две.Замесила на сметане, изжарила в масле и положила на окошечко постудить.Колобок полежал-полежал, да вдруг и покатился — с окна на лавку, с лавки на пол, по полу да к дверям, перепрыгнул через порог в сени, из сеней на крыльцо, с крыльца на двор, со двора за ворота, дальше и дальше.

Так вначале из Звездного Света (образы муки, сметаны, масла) наши Небесные Прародители (старики), живущие на Млечном Пути (небесное молоко) слепили и испекли в Небесном Огне Колобье Тело Человека. Белая сметана и Желтое масло – это виды Светоносных Космических Энергий Млечного Пути, которые добавляли в Колобок. Дальше показывается путешествие Колобка от центра Млечного Пути (Сварги Пречистой) через Плеяды (Стожары) и Солнце (Ярило) на Землю.

Так как сказка «Колобок» составлялась волхвами для Эпохи Лисицы, то дальнейшая разгадка сказки идет именно в этом ключе. На своем Пути Колобок встречает Зайца, Волка. Медведя и Лису, что символизирует разные испытания Колобьего Тела (интеллекта) в Эпоху Лисы – время хитрости, обмана и подмены этических ценностей на догматические.

Колобок гордится своим умом и ловкостью, полагая, что справится со всеми испытаниями. Вначале он встречается с Зайцем и поет ему свою песенку:Я по сусеку скребён, на сметане мешон,Я в масле пряжон, на окошке стужон;Я от дедушки ушел, я от бабушки ушел, (описание Звездного Происхождения)От тебя, зайца, не хитро уйти! И покатился себе дальше; только заяц его и видел!

Заяц в русских народных сказках выступает как трусливое, но, в, тоже время, добросердечное животное (сказка «Заячья избушка»). Встреча с Зайцем – это испытание на трусость, которое русский народ запросто прошел, и при этом показал себя добросердечным и миролюбивым. Встреча с медведем, хозяином леса – это испытание на жажду власти. Встреча с волком (воля вольная) – испытание на неприятие любой формы рабства. Все это мы доблестно прошли!

А вот встреча с Лисой, которая в наших сказках символизирует хитрость и обман, не прошла для Колобка даром – его съели.

Катится, катится колобок, а навстречу ему лиса:- Здравствуй, колобок! Какой ты хорошенький! (берет лестью)А колобок запел: Я по сусеку скребён, на сметане мешон,Я в масле пряжон, на окошке стужон; Я от дедушки ушел, я от бабушки ушел, Я от зайца ушел, я от волка ушел, От медведя ушел, От тебя, лиса, и подавно уйду!- Какая славная песенка! — сказала лиса. — Но ведь я, колобок, стара стала, плохо слышу; сядь-ка на мою мордочку, да пропой еще разок погромче (библейские мотивы). Колобок вскочил лисе на мордочку и запел ту же песню.- Спасибо, колобок! Славная песенка, еще бы послушала! Сядь-ка на мой язычок да пропой в последний разок, — сказала лиса и высунула свой язык. Колобок сдуру прыг ей на язык, а лиса — ам его! — и скушала (русская наивность).

Гордость Колобка довела до глупой самонадеянности и его съели, так интеллект русского народа в Эпоху Власти Лисицы был сильно поврежден. Нашими князьями стали обманщики, а из РОДного дома и сада люди переселились в города (Горе Роду) и стали рубить лес, засевать все злаками и обмениваться золотыми монетами.

Хватит быть наивными — наши Небесные Старик со Старухой (Сияющие Твердо Ра Красотой) ждут от нас Здравомыслия, что означает иметь Здоровое Тело (жить в родовом поместье, а не в городе), Радостную Душу (трудиться во Славу Рода, а не работать на дядю) и Бодрый Дух, проявляя мудрость в делах Земных и Небесных.

А Лису давайте оставим в покое и проигнорируем, ибо Власть Рыжих держится на том, что мы играем в их хитроумные игры – работа, деньги, государство, пенсия, рабство. У нас есть Своя Игра – труд, семья, праздники.

В ведические времена сказку про Колобка, конечно, рассказывают совсем по иному, потому что никто его не съедает – люди дружат со своей головой.

Ослабление Колобьего Тела связано со стрижкой волос, их окрашиванием, бритьем бороды и усов, нанесением косметики на кожу лица, ношением сережек, а главное с прекращением Крамолы.

Крамола (Къ Ра молва)- молитва к Ра, Изначальному Свету.

Сильное Колобье Тело формируется, когда человек живет с солнечными ритмами – встает Рано, до восхода солнца вместе с птичками, и ложится сразу после Заката. Утреннее приветствие Ярилы-Солнца с поднятыми руками (руна «Ман», антенна) обеспечивает человека светоносными новостями и энергией из Сварги, Стожар, Солнечной системы на грядущий день, ибо Настоящий Человек живет, как в Небесном, так Земном Мире Единовременно. Поэтому русские волшебные сказки так насыщены путешествиями за Три-Девять Земель, то есть за пределы Солнечной Системы. Это происходит в Колобьем, Дивьем и Светьем Телах.

Космические техногенные корабли — это игрушки людей со съеденными Колобками – Материалистов Седьмого Дня (секта Наука).Вечерние проводы Солнца – это отчет Яриле о добрых и созидательных делах во Славу Рода, сделанных в течение дня. Так как современные люди почти не делают таких дел, то им стыдно отчитываться перед солнцем вечером.

Конечно, со съеденным Колобком нам, Русичам и Славянам, сегодня кажется, что мы только земляне и наше дело — зарабатывать на хлеб насущный и кормить семью, бороться с евреями, критиковать государственную антирусскую власть. Но при восстановлении Яркого и Солнценосного Колобьего Тела, можно почувствовать, что наши возможности по Возрождению Земли Русской гораздо шире, а паразитов можно стряхнуть как комаров.

Как это сделать поймет каждый Русич, когда займется искренней Крамолой и станет Солнценосным, Благодатным и Любвеобильным ЧелоВеком, который привнесет Гармонию на десятки и сотни верст вокруг себя. С автоматами и пистолетами бегают люди погруженные сознанием в Материю (Матрицу), их эффективность по наведению порядка на Земле гораздо ниже, чем Солнечного Ведрусса проводящего Потоки Небесного Света из Сварги, Стожар и Солнца через свой Колобок на Землю, одухотворяя Земной Мир. Это образно и красиво показано в фильме «Селестинские пророчества».

Крамола для усиления Колобьего Тела – это Славление Солнца, Слияние с его Светом.

ДИВЬЕ ТЕЛО (стихия Звезда)

– это Тело превращения, Душа. Владея возможностями этого тела, Человек может превращаться в Сокола, Волка, Медведя, увеличивать свое Явье тело до Небес или уменьшать его, становиться невидимым. Это тело Кудесника и Волшебника на Земле.

В русских народных сказках его символизирует добрый дядька, птица или другой помощник, который неожиданно появляется в самой трудной ситуации и помогает главному герою Волшебным способом.

Усиливает Дивье тело Крамола перед своей Путеводной Звездой (Звездной Родиной), с которой Человек прилетел, и всегда имеет Светоносную сВязь.

СВЕТЬЕ ТЕЛО (стихия Бог) – это Тело Бога, Божественный Огонь, Дух.

В сказке про Колобка, в более широком понимании, мука – это Светье Тело (изначальный свет Ра), сметана – Дивье тело (сияние Звезд), а масло – Колобье тело (сияние Солнца).

Светье Тело в сказках символизирует Энергия Любви и Доброты, которая окутывает главного героя в определенных ситуациях и позволяет почувствовать и принять Божественную Благодать.

Светье Тело – это самая тонкая и светлая одежда Живатмы (Вечного Я).

Крамола для усиления Светьего Тела – это Славление Центрального Солнца (Сварога) Сварги Пречистой.

В Русской Бане мы очищаем и заряжаем Явье, Навье, Жарье и Клубье Тела, а в искренней Крамоле – освящаем Колобье, Дивье и Светье Тела.

Таким образом, у каждого Человека, выросшего на Русских Народных Сказках, есть свой Меч-кладенец, Волшебная палочка, Путеводный клубочек, Волшебное зеркальце, Молодильные яблоки, Кощей и Баба Яга, Жар птица и Колобок, Богатырский конь и Змей Горыныч, но чтобы это почувствовать их нужно проснуться из научно-религиозного забытья.Современные люди настолько поверили в белки, жиры, углеводы, что потеряли Скатерть-самобранку, настолько поверили в законы Ньютона и всемирного тяготения, что потеряли Ковер-самолет и ступу Бабы Яги, настолько поверили в учебники по истории, астрономии и математике, что их собственный Колобок укатился очень далеко, настолько поверили в карьеру, деньги и телевизор, что Путеводный клубочек запылился в задворках сознания, а Библия, Коран, Бхагават Гита, Велесова книга и другие Бумажные Веды заменили Живую Глубинную Книгу. Научные и религиозные догматы — это и есть Сонное Царство, и там, где они руководят – русской сказки нет!

Дар-Ра-гие Русичи, приглашаю всех в Волшебную Русскую Сказку – она живее всех живых, и готова вновь принять нас на Царство, подарить Жену-красавицу в Расписном Тереме с Яблоневым садом, Молочные реки с Кисельными берегами, Сказочные Приключения и дружбу с Бабой Ягой, Василисой Премудрой, Еленой Прекрасной, Кощеем Безсмертным, Иваном Царевичем и Серым Волком!!!

Да здравствуют Сказочные Времена!!!Волшебную Сказку – в каждую семью!!!Чтобы расцвела Русь – Родина моя!!!

Святозар Рассветный май 2011