Сочинение что такое гуманизм

Содержание:

Введение

Эпоха Возрождения — Возрождение (примерные границы — XIV — XVI вв.) — одно из самых ярких в истории человечества. То, что мы называем культурой Возрождения, зародилось в Италии еще в 14 веке и достигло своего апогея в 15 веке. В XVI веке культура Возрождения стала общеевропейским явлением, прежде всего западноевропейским. Этот период отмечен небывалым творческим подъемом в области искусства, литературы, науки, общественно-политической мысли. Это время гениальных творцов, время решительного выхода человека за пределы традиционного общества, время становления индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий.     

Эпоха Возрождения подарила миру десятки имен, составляющих славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Эразм Роттердамский и многие другие.

Древнее культурное наследие сыграло огромную роль в формировании мышления эпохи Возрождения. Следствием повышенного интереса к классической культуре стало изучение древних текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов. Название эпохи также означает возрождение античности.  

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения Ренессанса является его ориентация на искусство: если Средние века можно назвать религиозной эпохой, то Ренессанс — это преимущественно художественно-эстетическая эпоха. И если в античности в центре внимания была природная и космическая жизнь, в средние века — Бог и идея спасения, связанная с ним, то в эпоху Возрождения в центре внимания находится человек. Поэтому философское мышление этого периода можно назвать антропоцентрическим. Период Возрождения — это революция в системе ценностей, в оценке всего сущего и по отношению к нему. Человек становится высшей ценностью, которая определила важнейшую черту культуры Возрождения — развитие индивидуализма в мировоззрении и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.    

Философия Возрождения реабилитировала мир и человека, поставила, хотя и не решила проблему соотношения божественного и естественного, бесконечного и конечного, пошатнула ранее непоколебимые позиции церкви. Таким образом, был указан путь для дальнейшего развития философии, культуры и науки. 

Историческая справка эпохи Возрождения

Время и место возникновения такого явления, как Возрождение, не случайно. Чтобы понять эпоху Возрождения, необходимо сначала дать краткий обзор ситуации в Европе и, в частности, в Италии в начале XIV века. 

В отличие от XIII века, который был веком формирования значимых философских и богословских систем (труды Фомы Аквинского, Альберта Великого, Бонавентура, Р. Бэкона), XIV и начало XV веков отмечены их распад и упадок. В политической сфере наблюдается заметное усиление национальных государств. Между церковью и светскими правителями разворачивается ожесточенная борьба за политическую власть. В связи с развитием городов, ремесел и торговли возрастает интерес к научным исследованиям как в естественных, так и в гуманитарных (экономических) науках. Выдающуюся роль в области культуры, науки и философии играют университеты, которые формируются в различных городах Европы (в 1348 г. — в Праге, в 1364 г. — в Кракове, в 1365 г. — в Вене, в 1378 г. — в Эрфурте, в г. 1381 г. — в Гейдельберге и др.), А старые университеты теряют монопольное общеевропейское значение.    

XIII — XIV века отмечены новыми веяниями в философии. Характерен рост критического духа философии, который проявляется в новых взглядах, в новом отношении к традиционным средневековым темам. Внутри схоластики возникают противоречия между томистами и августинистами, что лишает католическую идею единства и делает ее уязвимой.      

В этот период в Европе стал очевиден кризис католицизма. Этот кризис вызван разными объективными причинами. Одним из них был рост зажиточного купеческого сословия и рост знаний среди мирян. Оба эти процесса начались в Италии, которая до середины XVI века опережала в этом отношении другие страны Запада. В XIV веке города Северной Италии по богатству намного превосходили все города Севера; и слой ученых-непрофессионалов, особенно в юридических и медицинских науках, становился здесь все более и более многочисленным. Города Северной Италии прониклись духом независимости. Такие же явления, хотя и в меньшей степени, существовали повсюду. Фландрия процветала; Расцветали и ганзейские города. В Англии торговля шерстью была очень прибыльной. Папство, в значительной степени секуляризованное, представляло себя в первую очередь как финансовое агентство, присваивающее те доходы, которые большинство стран хотели сохранить. Папы больше не пользовались и не заслуживали морального авторитета, который им давала власть. Бонифаций VIII в булле UnamSanctam сделал такие крайние заявления, которых никогда не делал ни один предыдущий папа. В 1300 году он также учредил юбилейный год, в течение которого всем католикам, посещающим Рим и совершающим определенные церемонии во время своего пребывания в нем, дается полное отпущение грехов. Дату первого юбилея — 1300 г. — по Б. Расселу, можно условно принять как начальную веху упадка папства. С середины XIV века. и до начала следующего католицизма переживал Великий раскол, когда папский престол занимали одновременно два папы, а какое-то время даже три. Все это значительно подорвало авторитет церкви                      

Эпоха Возрождения отмечена развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики и математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и обращения к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к современности — открытие Америки, создание новой астрономической системы Коперника — изменили взгляды людей на мир, наложив глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.  

Ренессансный гуманизм

Современные оценки роли гуманизма в философии Возрождения

Гуманизм (лат. Humanus — человек) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для жизни, достойной человека. Гуманизм начинается, когда человек начинает рассуждать о себе, о своей роли в мире, о своей сущности и цели, о значении и цели своего существа. 

Несмотря на то, что понятие гуманизм появилось сравнительно недавно, термин гуманист (итальянский гуманист и его производные на разных языках) появился в середине 15 века. и указал на учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии нравственности. Кроме того, уже в XIV веке для обозначения этих дисциплин говорили: studiahumanitatis (гуманитарные дисциплины) и studiahumaniora, имея в виду известные выражения Цицерона и Гелия, обозначающие эти дисциплины.     

В узком смысле слова гуманизм определяется как идеологическое движение, сформировавшееся в эпоху Возрождения и содержание которого — изучение и распространение древних языков, литературы, искусства и культуры. Однако в этом смысле он относится только к духовной сфере, его практический, динамический момент исчезает, поэтому следует отметить, что гуманизм был общественным движением и представлял в этом смысле огромный исторический прогресс.    

Существует бесчисленное множество критических работ о месте гуманизма в эпоху Возрождения. Однако ученые не только не пришли к определенности и единодушному согласию в характеристиках этого периода, но и мало-помалу запутались в клубке различных проблем. Вопрос осложняется тем, что в это время происходят изменения не только в области философской мысли, но и во всех сферах жизни человека: в социальном, политическом, моральном, литературном, художественном, научном и религиозном аспектах.  

Вот две наиболее известные, по мнению Дж. Реале и Д. Антисери, интерпретации термина гуманизм, которые, по их мнению, охватывают весь спектр его философского значения.

Мнение 1. П.О. Кристеллер стремился сильно ограничить и даже полностью исключить философское и теоретическое значение гуманизма. По мнению этого ученого, необходимо оставить этот термин с техническим смыслом, ограничившись сферой риторических и литературных дисциплин. Кристеллер считал, что гуманисты эпохи Возрождения были переоценены, им была дана заслуга в обновлении мышления, которой у них на самом деле не было, поскольку, если они занимались философией и наукой, то только косвенно. Гуманисты не были настоящими реформаторами философской мысли, потому что они вовсе не были философами. В качестве доказательства Кристеллер использует тот факт, что на протяжении всего 15 века итальянские гуманисты не претендовали на замену средневековой энциклопедической системы знаний на другую, новую, а, наоборот, осознавали, что предмет их изучения занял довольно много места. определенные и ограниченные в рамках всей системы знаний. Таким образом, по мнению Кристеллера, гуманизм может представлять только половину феномена Возрождения.           

Мнение 2. Диаметрально противоположным является позиция Эухенио Гарена, который энергично отстаивал наличие философской закваски в гуманизме, отмечая, что отрицание философского содержания в гуманитарных науках эпохи Возрождения является следствием того, что философия часто рассматриваются как систематические конструкции грандиозных масштабов, и что в качестве философии могут существовать и другие типы мысленных построений: бессистемные, открытые, проблематичные и прагматические.  Одной из характеристик этого нового способа философствования является чувство истории и историческое измерение с соответствующей чувствительностью к объективности, осознанием критической дистанции с объектом истории, со знанием исторических условий. Гарен видит новую философию гуманистов в конкретный реальный момент истории итальянской жизни, обращая внимание на политические причины, которые повлияли на мысль гуманизма во второй половине 15 века. Неслучайно великие гуманисты были в основном государственными людьми, активными люди, свободное творчество которых в общественной жизни было востребовано в свое время.      

Гарен видит сущность гуманизма не только в том, что он обратился к прошлому, но и в способе его познания, в том отношении, в каком он подходит к этому прошлому. Отношение к культуре прошлого и к прошлому однозначно определяет сущность гуманизма. Именно гуманизм действительно открыл античность, тот же Вергилий или Аристотель, хотя они были известны в средние века, потому что он вернул Вергилия в его время и его мир и попытался объяснить Аристотеля в рамках проблем и знаний Афин в эпоху 4 век до н. э.       

Два тезиса, представленные Кристеллером и Гареном, на самом деле плодотворны именно из-за их противоположной природы. Верно, что термин гуманист указывает на источник, профессию писателя, но это ремесло идет гораздо дальше, чем университетские учения, оно вовлекает в активную жизнь, освещает проблемы повседневной жизни, становится действительно новым. философия.    

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения

Данте Алигьери (1265–1324) стоит у истоков гуманизма. В своей бессмертной Божественной комедии, а также в философских трактатах Пир и Монархия он показал элементы нового, зарождающегося мировоззрения эпохи Возрождения. Данте по-новому описывает отношения между божественным и человеческим. Бог не может быть противопоставлен творческим силам человека. Человек определен с одной стороны — Богом, с другой — природой. Смертная и бессмертная природа человека также определяет его двойную цель: внеземное существование и человеческое блаженство, достижимое на земле. Земная судьба человека реализуется в гражданском обществе; церковь ведет к вечной жизни человека. Согласно Данте, церковь должна заниматься вопросами вечности, тогда как земные дела — удел людей, которые должны стремиться к созданию социальной структуры, которая помогает осознанию человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве и всеобщем мире.                    

Франческо Петрарка (1304–1374) единодушно считается первым гуманистом. Являясь выдающимся пропагандистом античной культуры, он собирал аутентичные классические тексты. Он подошел к античной культуре и образованию исторически, не видя в них только прошедшего золотого века и потерянного рая. По мнению Петрарки, это не слепое подражание мыслям предшественников, а стремление подняться на вершины античной культуры и при этом переосмыслить и чем-то превзойти ее, прийти к новому расцвету литературы, искусства., наука.     

Петрарка принимает христианство, но только в его несхоластической интерпретации. В своем трактате О своем незнании и незнании других он решительно отвергает присущую средневековью схоластическую схоластику, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое невежество, показывая, что такая ученость совершенно бесполезна для человека его времени.. Он склоняется к идее активной самореализации человека. Петрарку в первую очередь интересовали внутренние этические проблемы, что является признаком Возрождения, и во всех его работах присутствует призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.          

Среди тех, кто внес свой вклад в создание новых гуманистических традиций в культуре, был друг Петрарки, флорентинец Джованни Боккаччо (1313-1375), который в своем Декамероне высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял ум, энергию и полноту нового. городской класс. В его творчестве отражены типичные черты эпохи Возрождения: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм, который он выражает живым языком.        

Коллуччо Салютати (1331–1406) также пошел по пути, открытому Петраркой. Ему приписывают создание первой кафедры греческого языка во Флоренции под руководством византийского ученого Эмануэля Хрисолора, который приехал в Италию. Салютати в своих книгах Письмо и О благородстве законов и медицины иллюстрирует приоритет активной жизни над созерцательной: Не верь, о Пилигрим, что избегая толпы, становясь отшельником, скрываясь в изоляции, уходя в скит, ты тем самым находишь путь к совершенству… Кто был дороже Господу: отшельник и отшельник Павел или активный Авраам?… Поверь мне, странник, что только те, кто заботится о мирских вещах, только те, кто что-то понимают в созерцании; таким образом, много тех, кто призван, но мало избранных . Идеалы Возрождения также выражены в его следующей мысли: Я… всегда буду погружен в действие, направленное на высшее. цель, чтобы каждый мой поступок был полезен мне и моей семье, а главное, чтобы он служил на благо моих друзей и Родины, а затем мог служить примером для человеческого общества.              

Леонардо Бруни (1370 / 74-1444) был учеником, другом и продолжателем работы Салютати. Слава Бруни во многом связана с переводами Аристотеля Политика и Никомахова этика, которые способствовали новому подходу к этим текстам. Спиритуалистическому гуманизму Петрарки Бруни противопоставляет гражданский и политически более эффективный гуманизм. Как и Аристотель, он говорит, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек, а не абстрактное правило: Если человек не добродетелен, он не может быть разумным, благоразумие (мудрость) действительно является точной оценкой его возможностей. Таким образом, для честного человека путь к счастью открывается прямо и свободно… Если хочешь быть счастливым, нет ничего надежнее честности и добрых дел.            

Гуманистом с разносторонними интересами был Леон Баттиста Альберти (1404–1472), изучавший философию, математику, архитектуру и живопись. Особенно известны два его аргумента о смысле человеческой деятельности и превосходстве добродетели над судьбой:… Человек рожден не для того, чтобы умирать и гнить, а чтобы производить. Человек родился не для того, чтобы томиться в праздности, но для того, чтобы заниматься великими и славными делами, которыми он может наслаждаться и посредством которых он может прославлять богов, а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом достичь счастья.  Итак, разве большинство из нас не признают, что наша судьба — это то, что мы быстро и старательно принимаем как решение, которое мы подтверждаем или поддерживаем? Тот, кто не хочет быть побежденным, легко побеждает. Только те, кто привык подчиняться, терпят иго судьбы.                 

Одной из самых значительных фигур 15 века был Лоренцо Валла (1407–1457). В этике Валла близок к эпикурейству, он делает интересную попытку возродить эпикуреизм на христианской основе. Согласно Валле, все, что создала природа, не может не быть святым, и наслаждение тоже свято и достойно похвалы; но поскольку человек состоит из тела и души, удовольствие проявляется по-разному. Это, конечно, чувственное наслаждение, низшее, за ним следуют удовольствия духа, закона, искусства и культуры, а главное — христианская любовь к Богу. Валла не хочет принижать роль Бога. Напротив, противопоставляя богословскую добродетель рациональной добродетели, он пишет: Так давайте же избавимся от честолюбивого стремления к познанию высшего и приблизимся к нему в смирении. Ничто не поможет христианину больше, чем смирение, чтобы признать величие и щедрость Бога, потому что сказано: Бог противится высокомерному, но благоволит кротким. Как антиклерикал Валла выступал против светской власти пап, доказывая бессмысленность аскетизма и анахронизм монашества как его основного носителя. Он враждебно относился к схоластической метафизике как к праздному занятию, тщетно стремившемуся сделать понятным то, что нельзя и не нужно понимать.                        

Эпоха гуманизма и Возрождения отмечена общим обращением к платонизму, что создает определенный духовный климат. Перед авторитетом схоластического Аристотеля Платон становится символом прогрессивного развития философской мысли. 

Развитию платонизма в Западной Европе способствовало переселение большого количества византийских ученых на Запад (в основном в Италию). Византийцы сохраняли живую эллинистическую традицию вплоть до эпохи Возрождения, несмотря на крайнюю скудность оригиналов. 

Одним из самых известных итальянских византийцев был Георгий Гемист Плетон (Плитон) (1365-1425). Он учил, что мир зависит от Бога, но не был им создан, потому что он существует вечно. Платон предлагает почти языческую форму неоплатонизма. Прекрасен мир в его гармоничном единстве, в этом его божественность. Призвание человека быть сочетанием этой гармонии, и человек божественен, если осознает в себе и по отношению к природе и миру эту красоту гармонии — это путь нравственного совершенствования.                   

Видной фигурой платоников 15 века был Марсилио Фичино (1433–1499). С его именем был связан решающий поворот в истории гуманистической мысли эпохи Возрождения. Преодолевая средневековое противостояние бренного мира и небесного мира, Фичино создает картину гармоничного мироустройства. Движение от Бога к миру и от мира к Богу называется тремя именами. Поскольку оно исходит от Бога, оно называется красотой; потому что, приходя в мир, обнимает его — Любовью; потому что, вернувшись к своему создателю, он соединяется с ним — Удовольствие. В таком прекрасном мировом порядке человек предстает самым прекрасным из божественных творений. Сила человека подобна божественной природе. Властный по своей природе человек как бы подобен Богу. Рожденный царствовать, человек не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире.                          

Самым видным членом кружка Фичино был Джованни Пико де Мирандола (1463-1495). Его Речь о человеческом достоинстве — одна из самых известных деклараций гуманизма. Центральная идея этого манифеста — великое чудо — человек. Все творения должны быть такими, какие они есть. Человек, напротив, — единственное существо, находящееся на границе двух миров, его свойства не предопределены. Величие человека заключается в искусстве быть творцом самого себя. Он может подняться через разум и стать ангелом, а может даже подняться выше. Таким образом, в человеке есть семя любой жизни: он может стать либо растением, либо мыслящим животным, либо ангелом.                  

Гуманисты эпохи Возрождения использовали вместе с Платоном учение Аристотеля. Возрождение аристотелизма наступило в конце эпохи Возрождения, поскольку до этого Аристотель был связан со схоластикой, будучи одним из главных учителей ортодоксального католицизма. 

Самым известным аристотелистом был Пьетро Помпонацци (1462-1524). Он предполагает, что душа человека рождается с телом и умирает вместе с ним, что вызвало множество протестов со стороны церкви. Смысл человеческой жизни не в достижении бессмертия, а в возможности счастья и блаженства на основе рационального знания, что является целью и смыслом существования человеческого рода. Из того факта, что душа смертна, Помпонацци вовсе не делает вывод, что он должен отвергать добродетели и стремиться только к удовольствиям. Он выражает близкие Пико де Мирандоле мысли: Нет ничего в мире, что хотя бы по какому-то свойству не могло бы иметь общего с человеком, поэтому его заслуженно называют микрокосмом, или маленьким миром.               

Мишель Монтень (1533-1592) — один из самых известных гуманистов неитальянского происхождения. В его работе Эксперименты скептицизм соседствует с искренней верой. Атеизм, — пишет Монтень, — противоестественное, чудовищное и болезненное допущение для человеческой души. Естественное познание Бога зависит исключительно от веры.        

Монтень, как решительный противник схоластики, отвергал бессодержательную академичность университетской философии, подчиненной авторитету. Он подчеркивал независимость суждений, примером которой может служить вольнодумство античной философии. Этическое учение Монтеня натуралистично. Против схоластической модели добродетельной жизни он выдвигает гуманистический идеал светлой, любящей, умеренной добродетели, но в то же время достаточно мужественной, непримиримой с гневом, страхом и унижением. Монтень осуждает равнодушие, подлость и подобострастие, подавляющие независимое мышление человека.    

Монтень провозгласил идею естественного равенства людей и идеализировал естественное состояние человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие моральные стандарты могут быть следствием отсутствия классового и имущественного неравенства. Все эти преимущества были потеряны с развитием цивилизации. Эти идеи нашли яркое выражение во взглядах Руссо.             

Гуманизм — одно из важнейших течений Возрождения, отражающее главную идею этой эпохи. Освобождение человека от рамок средневековых ограничений, признание его величия и даже божественности неизбежно изменило всю систему ценностей, отодвинув человека на центральное место этой системы. 

Развитие науки и философии в эпоху Возрождения

Развитие естествознания в XIV — XVI вв. нанесла схоластическому мировоззрению не менее сокрушительный удар, чем гуманистическая мысль эпохи Возрождения. Новые концепции, выдвинутые наукой, сильно повлияли на новую философию, хотя они часто отвергались и преследовались церковью.  

Авторитет науки очень существенно отличается от авторитета церкви, поскольку использует исключительно интеллектуальные средства, не полагаясь на аппарат принуждения. Никакое наказание не падает на головы тех, кто отвергает авторитет науки, так же как никакие соображения выгоды не затрагивают тех, кто его принимает. Он покоряет умы исключительно призывом к разуму. В другом отношении этот авторитет отличается от церковного авторитета, который провозглашает свои суждения абсолютно правильными и неизменными во веки веков: суждения науки выражаются в порядке предположений на основе вероятности и признаются подчиненными процессу. изменений. Это создает образ мышления, отличный от мышления средневекового догматика.    

Поворот к новой космологии наметился уже в 15 веке. Николай Кузанский (1401 — 1464) в своем учении о бесконечности космоса подверг сомнению устоявшиеся богословские и схоластические представления о Вселенной. В космологии Кузанского учение о Земле как центре Вселенной было отвергнуто, а отсутствие фиксированного центра привело его к признанию движения Земли. Разрушая традиционные представления о мире, он открыл путь к освобождению естествознания от религиозной интерпретации.         

Одним из самых значительных достижений естествознания того времени было создание польским священником — астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира. По его идее, Земля не является стационарными центрами мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца. Коперник посвятил всю свою жизнь развитию концепции гелиоцентризма. Страх церковной цензуры заставил его отложить публикацию своих взглядов, и его главный труд Об обращении небесных сфер был опубликован только в год его смерти (1543 г.). Однако следует отметить, что Церковь была более либеральной в годы Коперника, чем в более поздние годы, и книга официально не осуждалась католицизмом до времен Галилея. В 1616 году Учение Коперника было запрещено как глупое, философски ложное, решительно противоречащее Писанию и откровенно еретическое.         

Несмотря на правильность своих взглядов, Коперник не имел возможности предоставить какие-либо исчерпывающие доказательства в пользу своей гипотезы, и астрономы долгое время отвергали ее. Е. А. Барт в своей книге Метафизические основы современной науки указывает, что во времена Коперника не было фактов, которые заставили бы его принять его систему, но был известен ряд фактов, которые говорили против нее. 

Космология Коперника требовала пересмотра не только птолемеевой астрономии, но и ортодоксальной интерпретации католического богословия. Под вопросом было разделение мира на бренную земную субстанцию ​​и вечную небесную субстанцию, то есть упразднялось богословское противопоставление земли и неба. Земля перестала казаться особым геометрическим центром, который лишал человека космического значения, придаваемого ему христианством.             

Новые идеи космологии включены в учение Джордано Бруно (1548-1600). Согласно его учению, Вселенная бесконечна, в ней происходит непрерывное изменение и движение. Положение бесконечности Вселенной позволило Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую систему. Ни Земля, ни Солнце не могут быть центром Вселенной, потому что существует бесчисленное множество миров, каждый из которых имеет свой центр.          

Учение Коперника разработал Иоганн Кеплер (1571-1630). Большим достижением Кеплера было открытие трех законов движения планет, два из которых он опубликовал в 1609 году, а третий — в 1619 году. Предвидя открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал предположение, что планеты движутся вокруг Солнца не в идеальный круговой, но по эллиптическим орбитам, и движение планет вокруг Солнца неравномерно, а время обращения планет зависит от их удаленности от Солнца. Открытия Кеплера создали предпосылку для реабилитации учения Коперника.              

Гениальный ученый эпохи Возрождения, физик и астроном Галилео Галилей (1564–1642) путем экспериментальных исследований делает еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы мировоззрения. Используя телескоп, который он сам сконструировал, он обнаружил, что поверхности Луны и Солнца не гладкие, что Млечный Путь — это множество отдельных звезд, открыл четыре луны Юпитера и фазы Венеры. Галилей первым открыл явление ускорения в динамике и закон падающих тел. Он разрабатывает новую методологию, основанную на экспериментах и ​​математике. Естественные процессы кажутся измеримыми, отсюда и возможность установить их законы точными методами. Галилей способствовал формированию материалистического мировоззрения, в частности, с точки зрения естественнонаучных исследований.                    

Наряду с открытиями теоретической науки следует отметить возросшее значение ее практической стороны, представляющей собой попытку изменить мир. Практическое значение науки впервые было признано в связи с войной; Галилей и Леонардо да Винчи достигли должностей на государственной службе благодаря своим проектам по совершенствованию артиллерийского и фортификационного искусства. Развитие практической науки также способствовало становлению теоретической науки.   

Вклад ученых эпохи Возрождения в науку создал основу для великих открытий Новой Эры, которые окончательно перевернули научную картину мира с ног на голову. Успехи в развитии естествознания во многом определили характер философских размышлений. Переход от концепции замкнутого мира к концепции бесконечной вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических взглядов.  

Религиозная мысль эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения отмечена невиданным ранее разнообразием христианских взглядов, которое связано с углублением личности веры. Сотни людей, как на вершине, так и внизу позднесредневекового общества, пытаются найти своего Христа в собственном сердце и, соответственно, сформировать независимое представление об отношениях между Богом. и мир. Число диссидентских движений быстро растет, с чем основная церковь больше не может справиться ни рационально (через изученное богословие), ни дисциплинарно (через запреты и преследования).  

Все мысли гуманистов эпохи Возрождения были наполнены жаждой религиозного обновления. Однако, несмотря на то, что гуманизм был преимущественно итальянским явлением, религиозный бум прошел за пределами Италии. Эразм Роттердамский поставил гуманизм на службу реформам, но не порвал с католической церковью. Но все же усилиями Лютера и других реформаторов единство церкви и христианства было безвозвратно потеряно.   

Характерной чертой религиозной мысли эпохи Возрождения является пантеизм, тесно связанный с натурфилософией. Бог в этом учении представлен не как отстраненный демиург, а сливается с миром, природой. Натуральная философия процветала в XVI веке, когда гуманизм и неоплатонизм уже выполнили свою задачу и начали ослабевать.  

Одним из величайших мыслителей эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464). Он лишь частично принадлежит к эпохе Возрождения: в своих произведениях он соединил культуру средневековья и энергично прогрессирующий гуманизм. С одной стороны, он кардинал католической церкви, с другой — активный член гуманистического кружка. В своих работах он использует особый, не схоластический метод, близкий к математике. Тип познания, связанный с этим методом, Кузанский называет наученным незнанием, где прилагательное существенно исправляет существительное.         

Представление Кузанского о Боге пантеистично. Для него Бог есть все: и бытие, и возможность стать бытием. Это абсолютный максимум и в то же время абсолютный минимум. В Боге совпадают все противоположности, присущие миру вещей: Очистив от количества максимум и минимум, мысленно отбросив большое и малое, вам станет очевидно, что максимум и минимум совпадают.   

Отношения между Богом и миром у Кузанского следующие: Бог содержит все в Себе в том смысле, что все в Нем; Он — развитие всего в том смысле, что Он Сам присутствует во всем… Если рассматривать вещи без Него, они ничто, как число без единства. Если мы рассматриваем Бога без вещей, тогда Он существует, но вещей не существует…. Таким образом, Бог не отчужден от мира, но присутствует в нем, отождествлен с ним.   

Для Кузанского человек предстает микрокосмом, Богочеловеком. Своей умственной деятельностью и творчеством он становится подобен Богу. Кузанский представляет все существующее в виде трех миров, каждый последующий из которых включает в себя предыдущий: маленький мир — человека; Большой мир — вселенная, вселенная; Максимальный мир — это Бог, божественный абсолют.    

Философия Н. Кузанского наглядно демонстрирует переход от средневековья к возрожденному пониманию Бога и человека. Он внес значительный вклад в философию своими идеями предела, бесконечности, совпадения противоположностей.            

Другим мыслителем, пытавшимся совместить христианство и гуманизм, был Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс) (1467-1536). Эразм чаще всего называл свое учение философией Христа. Это учение призывало к возрождению идей и идеалов раннего христианства, давно забытых католической церковью, похороненных под грудой ритуального формализма. Необходимая религиозная реформа для Эразма заключалась в том, что нужно было избавиться от всего, что было навязано властью церкви, бросить вызов тем схоластам, которые указывают на простоту евангельской истины, которую они сами запутывают и усложняют.       

Отказ от католицизма в его существующей форме Эразм отражает в своей книге Похвала глупости, написанной в сатирической форме. Поскольку большинство людей глупы, и каждый дурит по-своему, получается, что в человеческом обществе все полно глупости, все делают дураки и среди дураков. В этой книге раскрываются лесть, эгоизм, тщеславие, самодовольство. Особенно подвергаются нападкам монашеские ордена и первосвященники.   

На протяжении всей книги Эразм говорит о двух видах глупости: одну хвалят аллегорически, а другую — серьезно. Кульминацией глупости Эразма является истинная вера: Теперь среди глупцов каждого города те, кто вдохновлен христианским благочестием, кажутся самыми безумными. Они разбазаривают свое имущество, не обращают внимания на оскорбления, позволяют обмануть себя, не знают разницы между друзьями и врагами… Что это, как не безумие?   

Такие строки предполагают, что Эразм должен был приветствовать Реформацию, но на самом деле он занял противоположную позицию. Он считал, что отсечение гнилой церковной элиты ни к чему не приведет: суеверная масса быстро вырастет себе новую, такую ​​же жадную, сильную и деспотичную. Этому делу может помочь только бесплатная проповедь, которая возникает спонтанно (будь то наверху или внизу церковной иерархии). Ее придется продолжать, полагаясь только на кроткое убеждение, отказавшись от тех властных принудительных мер, посредством которых существующая церковь действовала до сих пор. Таким образом, Эразм и Лютер, часто преследуемые одной и той же целью, пошли совершенно разными путями.               

Пантеизм и натурфилософия получили впечатляющие результаты в творчестве Джордано Бруно (1548–1600). Как и Николай Кузанский, он растворяет Бога в природе, во Вселенной: природа есть Бог в вещах. Бруно называет способность материи образовывать формы Душой мира. Формы возникают и исчезают в нем, но сама материя пребывает вечно. Важнейший атрибут мировой души — это некий универсальный разум, универсальный интеллект.        

Достоинство эпистемологии Джордано Бруно состоит в том, что он не отделяет интуицию от других стадий познания, рассматривая ее как единый процесс. Обязательным условием познания является сомнение — нельзя доверять ни мнению большинства, ни авторитету, ни догматам веры. Единственным авторитетом должны быть разум и свободное исследование, при котором чувственный опыт обрабатывается рационально. Бруно также с предубеждением относится к чувственному восприятию мира, поэтому в процессе познания на помощь чувств приходит разум: опираясь на логику, он выводит общее из частного. Над разумом стоит разум, который с помощью системы рассуждений дает общую картину мира. Высшая способность человека — это разум (дух), который позволяет созерцать Бога как Природу и Природу как Материю в универсальном содержании. Истина в чувственном объекте, как в зеркале, в уме — через аргументы и рассуждения, в интеллекте — через принципы и выводы, в духе — в его собственной и живой форме.       

Отрицая официальную догматическую религиозность, Бруно искал Бога в непреодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, которая хорошо усвоила этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, в бесчисленных живых существах. которые живут, чувствуют, постигают и восхваляют величайшее единство. Он противопоставил догматическую религиозность философской религиозности.        

Реформация и Контрреформация сыграли важную роль в развитии религиозных взглядов эпохи Возрождения. В случае Реформации восстание было политическим и теологическим; авторитет папы был отвергнут, а полученная дань не пошла в его казну. В случае Контрреформации произошло восстание против интеллектуальной и моральной свободы Италии эпохи Возрождения; власть папы возросла. Реформация имела германские корни, Контрреформация — испанские; религиозные войны также были войнами между Испанией и ее врагами, совпадающими по времени с периодом, когда испанская власть была на пике.      

Две великие личности Реформации — Лютер и Кальвин. Оба интеллектуально представляют средневековую философию как по сравнению с итальянцами, которые непосредственно предшествовали им, так и по сравнению с Эразмом Роттердамским и Николаем Кузанским. 

Движение реформ в лице Мартина Лютера (1483-1546) имело выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор не был философом или великим мыслителем. Несмотря на это, его богословие содержало некоторые философские идеи.      

Лютер выступал против церкви как единственного посредника между Богом и человеком. Этот протест, первоначально направленный против продажи индульгенций, вылился в общий протест против церкви и католического духовенства в целом. Позиция, выбранная Лютером, — полное отрицание, недоверие к способности человека спастись в одиночку, без божественного участия. Философия для Лютера — пустая софистика; это ничего не значит без веры. Он отвергает ценность добрых дел, совершенных без надлежащей веры: вера оправдывает без всяких дел. Лютер также признает, что вера может приводить к добрым делам, отрицая приписываемую им ценность. Эта мысль обесценивает индульгенции и пожертвования церкви в обмен на отпущение грехов.       

Отвергая авторитет духовенства, Лютер признает только Писание. Он издает свою Библию на основе священных текстов. Человеку не нужны посредники для познания Слова Божьего; любой человек может проповедовать Слово Божье. В вопросе познаваемости Бога Лютер приходит к парадоксальной идее: Бог непознаваем, но все же понятен; он скрыт от тех, кто узнает и исследует, но открыт для тех, кто верит и внимает.    

У Лютера человек по своей природе незначителен; он не только греховное по своей природе существо, но также и существо, сознающее греховность своей природы. Он заявляет: Мы грешны. Следовательно, мы должны избегать добра и принимать зло. Если мы разрушаем и преследуем себя всем своим сердцем, если мы предаемся аду ради Бога и Его справедливости, тогда мы действительно удовлетворили Его справедливость, и Он освободит нас.  Чтобы вынести ему такие безжалостные приговоры и поверить в их искупление, необходимо было безоговорочно верить в человека; таким образом, в грешном человеке предполагаются решительность, стойкость и воля.                 

Жан Кальвин (1509-1564) находится в том же положении, что и Лютер. Он также был убежден, что спасение возможно только через Слово Божье; любая идея о Боге, которая не исходит от Библии, является пустым продуктом фантазии. Точно так же у Кальвина спасение достигается только через веру. Основные постулаты кальвинизма — это предопределение и провидение. Согласно Кальвину, Бог не только имеет власть над природными явлениями, но также контролирует сердца людей, направляет их действия таким образом, что они не могут действовать иначе, как по Его указу. Бог не создает всех в равных условиях, но предписывает одним вечную жизнь, а другим — вечное проклятие. Абсурдно искать причину такого решения: оно кроется в воле Бога.         

Несомненно, ранняя Реформация унаследовала главное движение Возрождения — его индивидуалистический дух. Но не менее важна и другая сторона проблемы. Реформация — это не только продолжение Возрождения, но и протест против него, порой превращающийся в фанатичные формы антигуманизма и даже мизантропии.  

Протестантская Реформация вызвала отклик в католицизме. Начиная с 40-х годов XVI века католики борются за возвращение утраченных позиций — в Западной Европе начинается период Контрреформации. Главным боевым отрядом католиков был Орден Общества Иисуса (иезуитов), основанный испанцем Игнатиусом Лойолой в 1534 году и составлявший ядро ​​инквизиции. Учение иезуита Франсиско Суареса (1548–1617), представляющее собой переработанные произведения Аристотеля и Фомы Аквинского, имела большое значение для восстановления схоластики в эпоху Возрождения.                 

Процесс преодоления средневековой схоластики в эпоху Возрождения осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через пантеизм и гуманизм, с другой, через Реформацию. Оба течения отличаются друг от друга тем, как они критикуют клерикализм, однако оба они выражают неизбежность смерти средневековой философии и идеологии, ее кризис, по-видимому, формирует предпосылки для создания основ философии Нового времени. 

Социальные теории Возрождения

Поворот Возрождения к человеку, освобожденному от диктата теологии, был заметен также в области социальных и политических теорий. Новые концепции государства и права исходили из иных предпосылок по сравнению со средневековьем: вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на позиции естественного характера человека, на его земных интересах и потребностях. 

С Никколо Макиавелли (1469-1527) начинается новая эра политического мышления. Политическая философия Макиавелли носит научный и эмпирический характер, основана на его собственном опыте и направлена ​​на указание средств достижения намеченных целей, независимо от того, признаны эти средства хорошими или плохими.     

В конце XV — начале XVI вв. Италию сотрясали постоянные войны, мешавшие экономическому и культурному развитию общества. Италия была раздроблена на городские республики, князья боролись между собой за власть, часто используя безнравственные средства, и не было силы, которая могла бы объединить страну. Политическая ситуация — причина кризиса моральных ценностей, нового видения политики.   

Самая известная работа Макиавелли Государь была написана в 1513 году и посвящена Лоренцо Медичи. Цель трактата — раскрыть для автора на основе опыта истории и современных событий, как достигается княжеская власть, как она сохраняется и как теряется. Образцом правителя для Макиавелли был Чезаре Борджиа, которого можно подавать в пример всем, кто добился власти милостью судьбы и с помощью чужого оружия. Правитель не должен быть связан какой-либо априорной схемой, законным предписанием, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться реальными фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным: Государь, если он хочет держать своих подданных в послушании, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Излишне говорить, насколько похвальна в государстве верность данному слову, прямолинейность и непоколебимая честность. Однако мы знаем, что в наше время великие дела удавались только тем, кто не сдержал свое слово и сумел обмануть, кого они нуждались; такие государи в конечном итоге добились большего успеха, чем те, кто делал ставку на честность.       

Следует отметить, что более крупное произведение Макиавелли, Дискурс, имеет гораздо более республиканский и либеральный характер, и, не зная этого, можно получить одностороннее представление о взглядах Макиавелли. Он восхищается Чезаре Борджиа не за цели, которые он ставил, а только за искусство, с которым он их преследовал; Политической мечтой Макиавелли была объединенная Италия. Эти два чувства — культ искусства достижения цели и патриотическая тяга к единству Италии — жили в его сознании бок о бок, отнюдь не сливаясь друг с другом. Император заканчивается страстным призывом освободить Италию от рук варваров.                   

В эпоху Возрождения возникли социалистические представления об идеальном государстве. Часто эти идеи носили утопический характер, так как отражали объективно несуществующие социальные условия и силы тогдашнего общества. Одним из самых значительных утопистов Возрождения был Томас Мор (1478-1535). Бессмертную известность Мору принесла его Утопия, написанная в форме диалогов. Первая часть работы представляет собой критику английского общественного строя, вторая представляет структуру и жизнь на вымышленном острове Утопия. Утопия не предлагала социальной программы к реализации, а через намеки постоянно указывала на социальные недуги и методы их лечения.         

Ключевым моментом Утопии является отсутствие частной собственности: Я твердо убежден, что равномерное и справедливое распределение средств и благополучие в ходе человеческих дел возможно только при полном уничтожении частной собственности. ; но если он останется, то величайшая и лучшая часть человечества навсегда будет иметь горькое и неизбежное бремя печали.  Кроме того, в Утопии, все граждане равны. Жители Утопии занимаются земледелием и ремесло, работа не под давлением в течение 6 часов в день. Такая организация делает все граждане счастливы: Там нет неравномерного распределения продуктов питания, там нет ни одного нуждающегося, ни одного нищего, и хотя ни у кого ничего нет, тем не менее все богаты.  Другие государства кажутся не более чем своего рода заговором богатых, которые встают под именем и знаком государство в личных интересах.      

Томас Мор — один из основоположников утопического социализма. Он не считал свои мечты о новом обществе несбыточными, хотя осознавал трудности их реализации. Он считал, что с помощью образованного правителя его идеи могут быть реализованы в ближайшем будущем. Утопия — протест человека, измученного насилием несправедливого общества, который никогда не будет заглушен.              

Жан Боден (1530-1596) был свободен как от крайностей макиавеллистского реализма, так и от утопизма Мура. В своих Шести книгах республики (1576 г.) он выразил потребность в сильной государственной власти, которая могла бы вывести Францию ​​из хаоса религиозных войн и объединить всех членов общества, связав их в единое целое. Но этот суверенитет недостижим методами, рекомендованными Макиавелли, который грешит аморализмом и атеизмом, его можно установить на справедливой основе, апеллируя к разуму и законам природы. Государство Бодена — это содружество, основой которого является семья, сохраняющее государственную собственность, основанную на частной собственности. Боден признает неравенство богатства в обществе естественным и необходимым. Он определяет государство как правовую власть над социальными вопросами, власть, которой принадлежит решающая сила. Абсолютизм Бодена имеет четкие объективные границы в виде этических норм (справедливости), законов природы и божественных законов, и эти ограничения для него обязательны. Верховная власть, не соблюдающая эти законы, больше не власть, а тирания.         

Интересны и взгляды Бодена на религию. В Colloquiumheptaptlomere (Разговор семи) он описывает спор между семью последователями разных религий. Основная идея произведения заключается в том, что существует естественная основа, общая для всех религий, что есть нечто, объединяющее разные религии, более сильное, чем то, что разделяет.         

Томмазо Кампанелла (1568-1639) внес важный вклад в развитие общественной мысли эпохи Возрождения. Он выражает идею о необходимости серьезных реформ, направленных на построение справедливого общества. В отличие от Моры. Он полностью убежден в возможности реализации этой идеи путем восстания. Он был участником заговора с целью свержения испанского правления и установления имущественного и социального равенства. После раскрытия заговора Кампанелла приговаривается к пожизненному заключению.          

Социальная программа Кампанеллы изложена в его книге Город Солнца, написанной в тюрьме. История рассказывается от имени моряка, который посетил остров Тапробану со столицей Город Солнца. Государственное устройство Сан-Сити, как и Утопия Моры, основано на отсутствии частной собственности. В Городе Солнца существует разделение труда (умственный труд отделен от физического труда). Государством управляет самый одаренный гражданин — Метафизик, опираясь на трех помощников, а те, в свою очередь, на более узких специалистов (в городе сорок вождей). Смена постов может происходить по решению общего городского собрания, которое проводится два раза в месяц, и Метафизик и три его заместителя могут меняться только тогда, когда появляются люди, превосходящие их по своим способностям. В отличие от Утопии, солярии работают по 4 часа в сутки; в Городе Солнца рабов еще не сохранилось в Утопии.              

Развитие общественно-политической мысли в эпоху Возрождения не является односторонним. С одной стороны, сильное центральное правительство кажется идеалом; с другой стороны, идеи Платона о развитии идеального государства были продолжены, что нашло отражение в социальных утопиях Т. Мора и Т. Кампанеллы.  

Заключение

Философия Возрождения — особый этап в истории западноевропейской философии, характеризующийся установлением новой, специфической формы философствования, основанной на принципиально иных традициях, независимых от философской схоластики. Идеологическими источниками философии Возрождения являются античная философия (Платон, Аристотель, Эпикур, неоплатоники), раннехристианские учения, отчасти арабские и византийские мыслители. Научные открытия (концепция гелиоцентризма Коперника, астрономические открытия Кеплера и Галилея) и изобретения, свидетельствующие о своего рода научной революции в 16 веке, произошедшей в таких областях знаний, как астрономия, механика, география и геометрия, внесли свой вклад в создание естественной природы. философские идеи, характерные для эпохи Возрождения. Основным результатом научного прогресса считается переход от созерцательной к активной позиции познающего ума, математизация науки, открытие бесконечной Вселенной. Развитие философии Возрождения также базировалось на идеологии гуманизма — мировоззрения, выдвигавшего идеал деятельности человека как творца своего земного существования, способного постичь и обратить к себе все богатства окружающего мира.. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые появился как целостная система взглядов, самостоятельное течение общественной мысли, вызвавшее революцию в моральном и идеологическом направлении идей.     

Ренессансный гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии и схоластики за право не быть слугой теологии, за новый стиль и видимость самого философствования, возрождение свободного диалога, спора в движении к истине. Гуманисты обратились к первоисточникам как древних христианских, так и языческих традиций. Христианство представляется им универсальной этической нормой, которая продолжается и совершенствуется, но не отвергает достижений древней культуры.   

Возрождение было временем первых действий зарождающейся буржуазии против экономических и политических рамок феодализма, которые пробудили интерес к пониманию общественно-политической практики. В гражданском гуманизме доминировали идеи патриотизма, служения государству и общественной деятельности; Было подчеркнуто, что именно участие в общественной жизни дает человеку возможность полностью раскрыть свои способности. В этот период появились такие крайние политические теории, как концепция абсолютной власти Н. Макиавелли и Дж. Бодена, а также первые социальные утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.   

Философия Возрождения стала чрезвычайно важным этапом в формировании философии современной эпохи, заложив основы для последующей еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека. Предложенная схема устройства Вселенной все еще была в значительной степени наивной и даже фантастической по сравнению с более строгой механистической концепцией мира Новой Эры. Философия Возрождения была отмечена переходным характером, но многие ее новаторские идеи были развиты всей философской и естественнонаучной традицией последующих столетий.  

Список литературы

1. Антология мировой философии. Т.2. — М.: 1995.  
2. Введение в философию. В 2 часа Часть 1 / Под ред. И. Т. Фролова. — М.: Политиздат, 1987.  
3. Горфункель А.Х. Философия Возрождения. М.:, 1988.  
4. История философии вкратце / Пер. с чеш. IIБогута. — М.: Мысль, 1993.   
5. История философии: Запад — Россия — Восток (книга вторая: Философия XV-XIX веков). — М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шикалина, 1995. 
6. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов / Под ред. И.И.Кальный. — СПб.: Издательство Лань, 2005.   
7. Канке В. А. Философия. Историко-систематический курс. — М.: Логос, 2004.   
8. Кузанский Н. Сочинения. В2 т. Т. 2. — М.:, 1984. 
9. Макиавелли Н. Государь. Москва: 1997. 

Сочинение.
Гуманизм романа «Преступление и наказание»

Разные люди живут на Земле. Злые и добрые, жестокие и мягкосердечные, непримиримые и всепрощающие. У каждого — своя мораль, свои жизненные принципы, свои законы, но эти законы чаще всего подчинены законам общества, в котором мы живем. И, в свою очередь, существуют законы общечеловеческие, те, которые мы называем “десятью заповедями”. И главная из этих заповедей, на мой взгляд, — не убий! Жизнь человека… Это самое ценное, что дано ему Богом. Почему самоубийство в христианстве испокон веков считалось великим грехом? Потому что жизнь дарована человеку самим Богом, и покончить с собой — все равно что швырнуть Господу в лицо его драгоценный дар. А лишать жизни другого… “Жизнь твоя висит на волоске, и я могу этот волосок перерезать”, — говорит Иешуа Понтий Пилат в романе “Мастер и Маргарита” Булгакова. И слышит в ответ: “Перерезать этот волосок может лишь тот, кто его подвесил”. Один человек не может покушаться на жизнь другого — они равны перед Богом. Убийца рано или поздно будет наказан. Так случилось с Раскольниковым, героем романа Федора Михайловича Достоевского “Преступление и наказание”. Теория его была основана на неравенстве людей, избранности одних и унижении других. Он считал, что люди обыкновенные («а их большинство ) обязаны жить по общим законам, а люди необыкновенные (идеалом он считал Наполеона) рождены для того, чтобы повелевать, управлять обыкновенными людьми. Такие имеют право на все — они могут навязать свою волю, совершить преступление. Само собой, что себя Раскольников хотел видеть среди последних. Ему хотелось познать славу, власть, богатство, хотелось распоряжаться судьбами. Но он всего лишь бедный студент… И Раскольников решает, что он будет пробираться к своей цели, сметая все препятствия. И совершает убийство, чтобы… попробовать свои силы. Никогда Раскольников не станет вторым Наполеоном, “великим мира сего”. Для этого мало одного желания. Для этого нужна твердость духа, безграничная внутренняя сила, уверенность в себе, безжалостность. Вряд ли Наполеон когда-либо метался в полубезумном состоянии и вопрошал себя: “Смогу ли я? Сумею ли? Вошь я или человек?” Наполеон был сильным, твердым человеком. Раскольников же — слаб. И он осознает это и начинает презирать себя еще больше. И только Соня Мармеладова понимает, как он несчастен. “Нет, нет тебя несчастней никого теперь в целом свете”. Соня — необыкновенный человек. Чуткая, добрая, покорная, думающая всегда только о других и считающая каждого человека Божьим созданьем. Раскольников пытается оправдаться перед ней: “Я ведь только вошь убил, Соня, гадкую, зловредную …” — “Это человек-то вошь?” — поражается Соня. Но она не обвиняет Раскольникова, мне кажется, она вообще не способна никого обвинить, она жалеет его. Она ни разу не упрекнула его в убийстве — а ведь он убил единственную ее подругу Лизавету. Соня лишь жалеет его. Раскольников достоин жалости. Все его отрицательные эмоции по отношению к людям — презрение, ненависть, равнодушие — все это, словно бумеранг, возвращается к нему самому. Он уже не людей презирает и ненавидит, а самого себя. Он уже не окружающих, а себя считает полным ничтожеством. А это, по-моему, самое страшное для человека…
Соня спасает его. Она его любит, безгранично, преданно любит. “Я куда угодно за тобой пойду”, — говорит она и выполняет свое обещание. Если бы она не поехала за ним на каторгу, если бы не была так настойчива — настойчива тихо, скромно, по-своему, он не понял бы, что тоже любит ее. Раскольников сомневался: нужна ли она ему, порой не разговаривал с ней, мучил ее… Но Соня знала, что любит его, и подсознательно чувствовала, что он ее тоже любит. Она готова была всегда находиться рядом с ним: в горе и в радости, в болезни и здравии, в бедности и богатстве. И в конце концов он понял, что не может без нее жить, что они — одно целое… “Их воскресила любовь: сердце одного заключало бесконечные источники жизни для сердца другого”. Соня спасла Раскольникова, но он и сам шел навстречу своему спасению, он был наказан и спасен своей непотерянной человечностью, состраданием, любовью. Раскольников давал Соне свои силы, наполнял душу мужественностью. “Но тут уже начинается новая история, история постепенного обновления человека, история постепенного перерождения его, постепенного перехода из одного мира в другой, знакомства с новою, доселе совершенно неведомою действительностью. Это могло бы составить тему нового рассказа — но теперешний рассказ наш окончен”.

Сочинение.
Проблема гуманизма в пьесе М. Горького «На дне»

Одной из основных тем творчества Максима Горького стала тема стремления к новой жизни, к свободе личности человека. Пьеса Горького “На дне” — не исключение. “Свобода во что бы то ни стало — вот ее духовная сущность”, сказал об этом драматическом произведении К. С. Станиславский, поставивший пьесу на сцене МХАТа. Пьеса “На дне” не случайно стала заметным явлением русской литературы начала XX века. В ней Горький реалистично изобразил жизнь и нравы людей, опустившихся на самое социальное дно, и вместе с тем прославил Человека. Основная тема пьесы — проблема гуманизма. Изобразив жизнь обитателей “дна”, Горький выступил с обвинением против социальной несправедливости, против тех общественных устоев, которые приводят людей к убогому существованию. Обитатели костылевской ночлежки обречены. Однажды оступившись, они уже никогда не смогут вернуться к нормальной жизни. Неверие в правосудие заставило Сатина самому отомстить негодяю, погубившему его сестру. Это привело его в тюрьму и определило в дальнейшем всю его судьбу. Бубнов тоже не верит в справедливость закона, поэтому уходит из своего дома, оставив мастерскую жене и ее любовнику. Васька Пепел, сын вора, родившийся в тюрьме, идет по стопам своего родителя — другие пути для него закрыты. Трудолюбие Клеща, который не мог смириться со своей участью ночлежника, не помогает ему вырваться из социального дна. Конечно, персонажи пьесы не идеальны. Все они совершали в жизни какие-либо ошибки. Но заслужили ли они такого жестокого наказания? Общество не оказало этим людям никакой поддержки, люди отвернулись от них. Так в чем же спасение обитателей ночлежки? По словам самого Горького, основной вопрос пьесы — что лучше: истина или сострадание? Действительно ли спасительна ложь? Такой персонаж пьесы, как странник Лука, является попыткой драматурга ответить на эти вопросы. Появившись в ночлежке, Лука сразу же заявляет о том, что для него все люди равны (“Мне все равно! Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха — не плоха: все черненькие, все прыгают”). Видя бедственное существование людей “дна”, Лука утешает их, дарит им надежду. Он сидит возле Анны, дни которой сочтены, выводит ее на свежий воздух, сочувственно выслушивает ее. Он также стремится удержать Пепла от убийства Костылева и впоследствии советует ему и Наташе уйти из костылевского дома. Лука уговаривает Актера бросить пить и вернуться к нормальной жизни. Гуманизм Луки, хотя его часто называют антигуманизмом, состоит в том, чтобы подарить человеку надежду, закрыв его глаза на правду. Обращаясь к Пеплу, Лука говорит: “…чего тебе правда больно нужна… подумай-ка, правда-то, может, обух для тебя”. Но согласен ли с Лукой сам Горький? Мне кажется, что нет. Иначе навряд ли он показал бы, к чему привела утешительная ложь Луки. Актер, узнав о том, что старик солгал о лечебнице, теряет последнюю надежду на будущее и решается на самоубийство. Васька Пепел за убийство Костылева попадает на каторгу. Судя по другому персонажу пьесы — Сатину, Горький является сторонником не лжи, а правды во имя спасения. Сатин говорит, что “ложь — религия рабов и хозяев”, а “правда — бог свободного человека”. Автор утверждает при помощи этого персонажа, что истинная любовь к человеку, настоящий гуманизм состоят в вере в его способность выдержать правду, какой бы суровой она ни была. “Человек — вот это правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это великолепно! Это звучит… гордо!” Эти известные горьковские строки стали гимном человеку. Как видим, проблема гуманизма в пьесе Максима Горького “На дне” состоит в том вечном вопросе, которым задавалось не одно поколение людей. Что действительно может помочь человеку: утешительная ложь или горькая правда? Горький решает проблему гуманизма путем утверждения глубокой веры в человека и в его силы вынести даже самые тяжелые жизненные испытания. Этот писатель известен нам как певец свободы, в том числе внутренней свободы человека. Поэтому для него неприемлема ложь — она нужна только слабым. Устами Сатина Горький говорит: “Кто слаб душою и кто живет чужими соками, — тем ложь нужна… Одних она поддерживает, другие прикрываются ею… А кто сам себе хозяин, кто независим и не берет чужого — зачем тому ложь?”
Мы можем соглашаться с Горьким, либо спорить с ним, очевидно одно — стремление автора помочь людям, оказавшимся на социальном “дне”. Сам факт появления в 1902 году такого произведения уже был актом гуманизма со стороны Горького, потому что условия существования низшего социального слоя общества, его “дна” до этих пор никто не отражал в такой полноте.

С этим файлом связано 1 файл(ов). Среди них: 2021-22_1206_Pw4_ХайруллинА.Р..docx.
Показать все связанные файлы

Подборка по базе: Яценко Илья Эссе Я знаю права Щербаково.docx, Тәуелсіз елдің ұстазы ЭССЕ.docx, английский ЭССЕ.docx, Доклад на тему Глобальные проблемы современности 12.docx, титул эссе.docx, титул эссе.docx, Реферат, Эссе.docx, требования эссе_2019 (1).pdf, титул эссе.docx, история эссе.docx

Эссе «Проблемы гуманизма в современной философии»
История философской мысли наглядно демонстрирует, что сущность гуманизма как довольно общей и многообразной категории очень неоднородна. История гуманизма полна различных поворотов и интересных моментов, но в самом общем виде он представляет собой широкое течение философской мысли, находящее свои воплощения в самых разных сферах общественной жизни. История гуманизма как идеи берёт своё начало в античности, но полного расцвета данное мировоззрение приобретает именно в эпоху ренессансного возврата к антропоцентризму.

После сотен лет средневековья именно в эпоху Возрождения понимание природы человека, автономной и независимой от внешних высших сил, реабилитируется. Возрожденческий гуманизм в противопоставление аскетическим церковным концепциям реабилитировал право человека на счастье при жизни.¹ Вся социальная жизнь стала детерминироваться стремлением к счастью, в том числе элементарным телесным радостям (потребностям). Человек как слабый, «грешный» субъект, не способный без посредничества высших сил контролировать проявления своей натуры, стал постепенно освобождаться от религиозных догм, став тем самым мерилом многих нравственных оценок происходящего в обществе.

Одним из первых, кто предпринял попытку осуществить синтез этики, права и гуманизма, был И. Кант. Он обратил внимание на общественную природу гуманизма социальной жизни вообще и человеческой природы в частности. «Величайшая проблема для человеческого рода, разрешить которую его вынуждает природа, – достижение всеобщего правового гражданского общества. Только в обществе, и именно таком, в котором членам его предоставляется величайшая свобода, а стало быть, существует полный антагонизм и, тем не менее самое точное определение и обеспечение свободы ради совместимости ее со свободой других, – только в таком обществе может быть достигнута высшая цель природы: развитие всех ее задатков, заложенных в человечестве; при этом природа желает, чтобы эту цель, как и все другие предначертанные ему цели, оно само осуществило.»²

Люди могут достигнуть такого уровня, по мнению Канта, только тогда, когда человек будет существовать как цель сама по себе, а не только как средство для любого применения со стороны чужой воли. При этом главная трудность состоит в том, что человек, скорее всего, злоупотребит своей свободой в отношении своих ближних; и, хотя, он как разумное существо желает иметь закон, который определил бы границы свободы для всех, но его корыстолюбивая животная склонность побуждает его, где это ему нужно, делать для самого себя исключение, – полагает Кант.

Однако гуманизм как осуществление человеком самого себя после второй мировой войны столкнулся с новой формой – осознанием гуманистических ориентиров через призму экзистенции. Кантовский «моральный закон в себе»³ самой историей был снят с повестки дня и на его место пришло понимание сущности человека как одинокого, «заброшенного» в мир и не имеющего ясных ориентиров ни вне, ни внутри себя. Камю и Сартр в этом плане произвели новый синтез: они заявили, что экзистенциализм – это и есть по сути гуманизм, но свободный от всяких лишних требований и формализаций.

Вместе с тем, Э. Фромм, К. Ясперс, Т. Ойзерман и целый ряд других философов обращают наше внимание на антропологический поворот в философии XX вв., обостривший внимание к вопросам гуманизма.⁴ Смысл работ, столь четко обозначенный различными мыслителями, состоит в важнейшей роли гуманизма в социальном бытии человека.

В социально-философских поисках, касающихся гуманистической проблематики, в конце XX-начале XXI века вопрос всё чаще ставится о человеке как личности, совокупности общественных отношений, о совокупности социальных качеств. Современный капитализм, с одной стороны, обеспечивает беспрецедентную в истории эффективность производства, его совершенствование, а с другой стороны, основываясь на эксплуатации наемного труда, вызывает массу социальных проблем. Этот вопрос о сочетании экономической эффективности с нравственностью и гуманизмом выходит на первый план в целом ряде проблем, от экологической до образовательной.

Рыночная конкуренция как движущая сила современного общества основана на постоянном уменьшении издержек. Это происходит не только и не столько за счет усовершенствования технологий производства, сколько за счет людей, то есть, экономии на их благосостоянии, здоровье, удовольствии от работы. На этом фоне говорить об абстрактном человеке и гуманизме становится всё труднее. И на философской повестке дня возникает вопрос вообще об уместности категории гуманизма в обществе, проходящем точку невозврата и обретающем постиндустриальный статус. Уместно вспомнить, например, «Письмо о гуманизме» М. Хайдеггера, в котором он пытается выяснить, почему слово «гуманизм» утратило, по его мнению, всякий смысл.

Вывод напрашивается следующий. Гуманизм как феномен философской мысли и как проблема неоднороден и многозначен. Существует светский и религиозный гуманизм, гуманизм на уровне личности в форме морали и на уровне общества в форме свободы. Пределы данной категории стремятся к пределам самого бытия человека, в связи с чем любое изучение гуманизма самого по себе, вне реального общественного контекста неминуемо потерпит неудачу из-за оторванности от социального контекста бытия. Однако, если размышлять о гуманизме через призму актуальных общественных нужд, то такое исследование или умозрение принесет ценные плоды, полезные как для философии, так и для конкретных наук: социологии, психологии, экономики.