Сочинение рассуждение на тему говорить правильно и красиво не одно и тоже в г белинский

_________________________________________________________________________________________________
Сочинение.
Нравственные искания Андрея Болконского в романе Л. Н. Толстого «Война и мир»

Если внимательно проследить за тем, как складывались судьбы главных героев романа Л. Н. Толстого “Война и мир”, то можно с уверенностью сказать: каждый из них пережил существенную эволюцию своих взглядов на жизнь. Одним из примеров является абсолютное изменение мировоззрения князя Андрея Болконского. Впервые мы встречаем его на приеме у Анны Павловны Шерер. Там все разговоры так или иначе крутятся вокруг личностр Наполеона Бонапарта. Причем члены кружка говорят о Наполеоне так, будто он является частым посетителем салона Анны Павловны Шерер: рассказывают о нем различные забавные истории и представляют его как хорошо знакомого, даже близкого, человека. У Андрея Болконского совершенно иное восприятие личности Наполеона, поэтому салонные разговоры его безумно раздражают. Для него Наполеон — исключительная личность. Князь Андрей боится его гения, который может “оказаться сильнее всей храбрости русских войск”, и вместе с тем страшится “позора для своего героя”. Всем своим существом Болконский устремляется в погоню за идеалом, связанным с победоносной карьерой Наполеона. Как только князь Андрей узнает о том, что русская армия находится в бедственном положении, он решает, что именно ему предназначено судьбой ее спасти и что “вот он, тот Тулон, который выведет его из рядов неизвестных офицеров и откроет ему первый путь к славе”. Однако судьба распорядилась по-другому. Она подарила ему возможность увидеть своего кумира, но одновременно показала всю ничтожность его поисков земной славы. Глядя на высокое аустерлицкое небо, раненый князь Андрей говорит себе: “Да, я ничего, ничего не знал до сих пор”. И когда к нему подходит Наполеон — сам Наполеон Бонапарт, его недавний кумир, — который, приняв его за убитого, произносит напыщенную фразу: “Вот прекрасная смерть!”, для Болконского эта похвала подобна жужжанию мухи. Наполеон кажется ему маленьким и ничтожным в сравнении с тем, что открылось его сознанию в эти минуты. Преодоление “наполеоновского” идеала является одним из этапов эволюции личности Андрея Болконского. Однако когда человек утрачивает старые идеалы и не обретает «при этом новых, в душе у него образуется пустота. Так и у князя Андрея после низвержения с пьедестала Наполеона и отказа от прежних мечтаний о славе начались мучительные поиски смысла жизни. Он пугает Пьера Безухова своими мрачными мыслями, вызванными именно отсутствием этого смысла. Князь Андрей больше не хочет служить в армии: “После Аустерлица!.. Нет, покорно благодарю, я дал себе слово, что служить в действующей русской армии я не буду”. Он не одобряет идеи Пьера об освобождении крестьян, считая, что им это не пойдет на пользу. Перестав жить ради славы, князь Андрей пытается жить для себя. Но подобная философия лишь наполняет его душу смятением. Настроение князя Андрея остро ощущается в тот момент, когда по пути в Отрадное он видит огромный старый дуб. Дуб этот “не хотел подчиняться обаянию весны и не хотел видеть ни весны, ни солнца”. Болконский как бы старается приписать дубу мысли, одолевающие его самого: “Весна, любовь и счастие!.. И как не надоест вам один и тот же глупый, бессмысленный обман!” Этот момент как будто является наивысшей, критической точкой душевных терзаний князя Андрея. Но судьба снова преподносит ему сюрприз — маленький эпизод, который в корне меняет всю его жизнь. Это — первая встреча с Наташей Ростовой в Отрадном. Даже не столько встреча, сколько просто подслушанный разговор ее с подругой, легкое прикосновение к ее внутреннему миру. Это способствовало тому, что “в душе его вдруг поднялась… неожиданная путаница молодых мыслей и надежд, противоречащих всей его жизни”. Возвращаясь на следующий день домой, князь Андрей снова увидел дуб, который накануне произвел на него такое мрачное впечатление. Болконский не сразу узнал его: “Старый дуб, весь преображенный, раскинувшись шатром сочной, темной зелени, млел, чуть колыхаясь в лучах вечернего солнца”. В тот момент князь Андрей понял, что жизнь не кончена, и нужно сделать так, чтобы она текла не для него одного, а отражалась на всех. У него возникла острая потребность в том, чтобы принять деятельное участие в жизни. Далее последовало увлечение князя Андрея личностью Сперанского. Он познакомился со Сперанским в тот момент, когда слава последнего достигла апогея. Это был своего рода “двойник” Наполеона — не только по силе оказываемого впечатления, но даже по внешности и чертам характера. Однако воспоминание об Аустерлице не позволило князю Андрею сотворить себе еще одного кумира, несмотря на все восхищение, которое вызывал у него Сперанский. Таким образом, князь Андрей окончательно преодолел влияние личности Наполеона. Когда началась война 1812 года, Болконский как будто забыл о том, что не желает больше служить в русской армии. Он отправился на войну на этот раз не в поисках славы, а с единственным желанием разделить судьбу своего народа. В нем не осталось и тени прежнего высокомерия, он изменил свое отношение к крестьянам, и те платили ему любовью и доверием, называя его “наш князь”. После Бородинского сражения смертельно раненный князь Андрей попадает в госпиталь и там внезапно узнает в одном из раненых Анатоля Курагина. В сюжете романа их встреча не менее важна, чем встреча Болконского с Наполеоном на Аустерлицком поле, так как это звенья одной цепи — духовного обновления героя, постигающего смысл жизни. В походном госпитале Ана-толю режут раздробленную ногу, а Болконского в это время терзает не столько физическая, сколько духовная рана. Контраст, возникающий из сопоставления телесного и духовного, очень точно характеризует и Анатоля, и князя Андрея. Анатоль, по сути дела, уже мертв как человек, а Болконский сохранил духовность. Он погрузился в воспоминания “из мира детского, чистого и любовного”. В этот момент в его сознании соединились переживания ребенка и умирающего человека. И в таком соединении Болконский ощутил идеальное состояние души. Это было мгновение. Но в это мгновение напряжением физических и духовных сил герой собрал воедино все лучшие качества своей натуры. Он вспомнил Наташу на балу 1810 года, так как именно в то время он, пожалуй, впервые ощутил в себе с необыкновенной ясностью силу “естественной” жизни. И теперь любовь к Наташе заставила его окрасить все окружающее этим живым чувством и простить Анатоля Курагина. Умирающий Болконский демонстрирует победу в нем естественного начала. Смерть для князя Андрея в его новом состоянии лишена ужаса и трагизма, так как переход “туда” так же естествен, как приход человека из небытия в мир. Следом за сценой в госпитале следует описание итогов Бородинской битвы. Торжество духа князя Болконского и торжество духа русского народа перекликаются друг с другом. “Мысль народная” таким образом органично воплощается и в образе князя Андрея. Пьер не случайно сравнивает Болконского с П латоном Каратаевым. Перед смертью князь Андрей приходит именно к каратаевскому мировоззрению. Разница заключается лишь в том, что князюАндрею это понимание жизни и смерти не было дано от природы, а стало результатом напряженной работы мысли. Однако Толстому ближе те герои, для которых эта философия естественна, то есть она живет в них сама по себе и они даже не задумываются об этом. Такова, например, Наташа, живущая по принципу: “Живешь и живи”. Внутреннее единение Болконского и Каратаева подчеркнуто характерным совпадением отношений окружающих к смерти того и другого. Пьер воспринял смерть Каратаева как должное, естественное событие, и точно так же Наташа и княжна Марья отнеслись к смерти князя Андрея. Аристократ, дворянин, князь Болконский уходил из жизни точно так же, как мужик Платон Каратаев. Это была огромная нравственная победа князя Андрея, ибо он объективно, по Толстому, приблизился к вере, носителями которой были Платон Каратаев и тысячи, миллионы русских людей. Пьер Безухов сравнивает Болконского и Каратаева как двух одинаково любимых им людей, которые “оба жили и оба умерли”. Это рассуждение для Пьера исполнено глубокого смысла. Болконский и Каратаев — дети великой матери-природы. Их жизнь и смерть — закономерное звено природы, которая дала им жизнь и в лоно которой они, как и тысячи им подобных, должны были вернуться. что совершенно недоступно Николаю, хотя тот старше и опытнее: “За Долохова она чуть не поссорилась с братом. Она наст аивала на том, что он злой человек, что в дуэли с Безухо-вым Пьер был прав, а Долохов виноват, что он неприятен и неестествен”. Объяснить, логически доказать Наташа не умеет, потому что понимает людей не умом, а сердцем. И сердце всегда ей подсказывает верно. Интересно, что Наташг, в отличие от Сони, вовсе не стремится принести себя ксму-то в жертву, она даже не ставит перед собой цели помогать людям, делать их счастливыми. Она просто живет и своей чуткостью, пониманием так или иначе помогает всем, кто ее окружает. Наташа дарит людям тепло своей души, заражает той неуемной жаждой жизни, которая переполняет ее саму. Примеров тому очень много. Когда Николай вернулся домой после проигрыша в карты, Наташа “мгновенно заметила состояние своего брата… но ей самой было так весело в ту минуту… что она… нарочно обманула себя” и продолжала петь. И все-таки, сама того не зная, Наташа пела для брата и этим помогала ему. Слушая ее пение, Николай понял: “Все это, и несчастье, и деньги, и Долохов, и злоба, и честь — все это вздор… а вот оно настоящее…” Князь Андрей ехал к графу Ростову в Отрадное “невеселым и озабоченным”, думая о том, что любовь и счастье — это “глупый, бессмысленный обман”. Сама мысль о возрождении к новой жизни, любви, деятельности была неприятна ему. Однако когда он увидел “странно-тоненькую”, черноглазую девушку, с веселым смехом бегущую прочь от его коляски, его задело то, что эта девушка “не знала и знать не хотела про его существование”. Ночной разговор Наташи с Соней, случайно подслушанный князем Андреем, так подействовал на него, что “в душе его вдруг поднялась неожиданная путаница молодых мыслей и надежд, противоречащих всей его жизни”. Только Наташа могла вызывать у людей такие чувства, только она могла заставить их мечтать “улететь в небо”, как мечтала она сама. Княжна Марья — другая. Выросшая в деревне, воспитанная суровым, а подчас и жестоким отцом, она не знала тех радостей жизни, которыми сполна наслаждалась Наташа. Для старого князя Болконского существовало “только две добродетели: деятельность и ум”. Главным условием деятельности он считал порядок, и этот “порядок в его образе жизни был доведен до последней степени точности”. У княжны Марьи не было матери, к которой она могла бы прибежать ночью поболтать и поцеловать “в душку”, как это делала Наташа. Был отец, которого она, конечно, любила, но так боялась, что даже “красные пятна переливались по ее лицу”. Когда читаешь о том, как она занимается с отцом математикой, сердце наполняется такой жалостью к этой девушке, что так и хочется защитить ее от самодура-отца. Становится понятно, почему “у княжны мутилось в глазах, она ничего не видела, не слышала… и только думала о том, как бы ей уйти поскорее из кабинета и у себя на просторе понять задачу”. Она переписывается с Жюли Карагиной, искренне веря в то, что э
то — ее друг. Ничего удивительного нет в том, что умная, тонкая княжна Марья верит в дружбу фальшивой и недалекой Жюли. Ведь у нее больше нет друзей, и отчасти она придумала себе подругу. Их письма похожи только на первый взгляд, но они как день и ночь: искусственные и надуманные страдания Жюли не имеют ничего общего с совершенно искренними, светлыми и чистыми мыслями княжны Марьи. Лишенная всякой радости, одинокая, запертая в деревне с глупой француженкой и деспотичным, хотя и любящим отцом, княжна Марья старается утешить бедную, страдающую Жюли. Сама же она находит утешение только в религии. Вера княжны Марьи вызывает уважение, потому что для нее это — прежде всего требовательность к себе. Она готова простить слабости всем, но только не себе. Толстой любит княжну и, видимо, потому беспощаден к ней. Он проводит ее через многие испытания, как будто для того, чтобы проверить, выдержит ли она, не потеряет ли своей искренности и душевной чистоты. Но княжна Марья, которая кажется такой слабой и беззащитной, на самом деле настолько сильна духом, что выдерживает все тяготы, ниспосланные ей судьбой.

…

Протопресвитер Александр Шмеман (1921-1983) — выдающийся пастырь, мыслитель, педагог и проповедник, ­автор научно-богословских сочинений и эссеистской прозы, много сделавший для Православной Церкви в Америке. Осмысление его богословского и литургического наследия, ставшего важной частью церковной науки XX века, особенно актуально в связи со столетием со дня рождения пастыря, которое приходится на этот год.

Фундаментальные богословские труды протопресвитера Александра были посвящены главным образом вопросам церковной истории, постижению истоков и сокровенного смысла православного богослужения и церковных таинств. О том, что сам профессор считал главным в своем богословии, о значении его идей для современной богословской науки рассуждает кандидат богословия, доцент кафедры богословия Московской духовной академии священник Антоний Борисов (№ 12, 2021, PDF-версия).

Различать Божественное и человеческое

Протопресвитер Александр Шмеман для многих представителей православного духовенства и мирян является примером священнослужителя, открытого для всего нового, жертвенно служащего Богу и людям, ищущего действенные способы достучаться до умов и сердец современников.

Подобное мнение о нем сложилось не только благодаря многочисленным печатным трудам покойного пастыря. Воспоминания людей, знавших богослова лично, прямо указывают на его подлинно христианское отношение к жизни и своему служению. По словам его близкого друга, тоже уже покойного, Н.А. Струве, последние дни земной жизни отца Александра были наполнены покаянием с готовностью полностью принять волю Божию: «Полтора года назад Господь посетил Своего верного слугу тяжелым испытанием: болезнью, оставляющей мало надежды на выздоровление. О. Александр не только переносил ее с полным терпением и смирением, но до самых последних дней не переставал ощущать радость и благодарить Бога за все. Роковая болезнь дала о. Александру положить печать подлинности тому, что было сердцевиной его проповеди и священства за целую жизнь: Всегда радуйтесь. За все благодарите (1 Фес. 5:16, 18)»¹.

Вклад отца Александра Шмемана в развитие богословской науки является огромным. Именно благодаря ему в нашей Церкви сегодня обсуждаются многие действительно актуальные вопросы. Любые же обвинения в обновленчестве и модернизме, звучащие в адрес покойного, по словам священника Владимира Вукашиновича, «поверхностны и неточны»: «Шмеман стоит не только на позициях, крайне далеких от всякого либерального модернизма, но даже в отдельных случаях крайне умеренных и консервативных»².

На чем же тогда зиждется убежденность некоторых людей в наличии у протопресвитера чуть ли не протестантских симпатий? Как кажется, на факте проявленного им однажды дерзновения. В предисловии к своему самому, как принято подчеркивать, «научному» труду — «Введению в литургическое богословие» он вспоминает, как отважился снять определенного рода табу: запрет, который касался использования историко-критического подхода к изучению «сферы богослужения, литургической жизни, литургического опыта»³.

Во многом благодаря отцу Александру православный исследователь получил определенного рода свободу в рассуждении над тем, что в нашем богослужении является проявлением богооткровения, а что — исключительно человеческим вкладом. Избавление от табу, снятого литургистом, позволило существенно расширить границы деятельности богослова-исследователя, который теперь оказался способен изучать иные области церковной науки с позиции того, с чем он в данный момент имеет дело, — с Преданием (формой богооткровения) или с преданиями (человеческими обычаями той или иной степени древности)⁴.

Почему это важно и необходимо? По одной простой причине. Здравое различение Предания и преданий позволяет православному христианину избежать перекоса в одну из сторон, отклонения от святоотеческого «царского» пути. Низведение Предания до уровня преданий неминуемо превращает духовную жизнь в квазирелигиозность постмодерна, презрительно относящуюся к традициям и обрядам, — отсутствие живого чувства Откровения делает ­самого человека мерилом духовности и тем самым лишает эту духовность Божественного содержания. В том случае, если предания возводятся на уровень Предания, мы получаем иной, но не менее печальный результат. Подобное отношение превращает церковное сообщество в клуб с особенными правилами поведения, гардеробом, питанием и др. Причем каждый из перечисленных элементов возводится в статус чуть ли не догмата.

Главный ориентир

В каждом отдельном случае и вне зависимости от избранной области (догматика, библеистика, каноника, но прежде всего в области литургической) при стремлении определить, что же перед нами — Божественное или человеческое, мы оказываемся перед непростой задачей. Как отделить вечное от временного? Как актуализировать внешнюю оболочку традиции, не нанеся ущерб ее духовной сердцевине? Как кажется, и в данном случае помочь может отец Александр, не только обозначивший указанную проблему, но и давший инструментарий для ее преодоления.

Автор в своих произведениях неоднократно упоминает идею «отнесенности к главному», которой пронизано его богословское и проповедническое наследие. «Отнесенность» — основное ощущение автора, с детства определившее его религиозный опыт, «интуиция о присутствии в этом мире чего-то совершенно, абсолютно иного, но чем потом все так или иначе светится, к чему все так или иначе относится»⁵. Сам профессор не смог дать понятию «отнесенности» какого-то строгого фиксированного определения⁶. Хотя явным образом суть этого явления ощущается при чтении строк, посвященных А.И. Солженицыну: «Символом этой отнесенности в романе «В круге первом», например, является Рождество. <…> Зачем понадобилось Солженицыну это Рождество? <…> Но вот, оно есть, оно вспыхнуло своим светом вначале, и его свет незримо озаряет всю эту, казалось бы, мучительную безнадежную повесть. И оно есть в повести потому, что для Солженицына оно есть в мире. <…> …Чтобы отнести всех этих страдающих и умирающих людей к главному — чтобы ясным стало изображение вечности, зароненное каждому»⁷.

Отсутствие четкого определения «отнесенности» не мешает указать на одно из главных и определяющих его свойств, а именно христологичность. Иными словами, установление и поддержание в лице Господа Иисуса связи между Божественным и человеческим; присутствие благодаря пришествию Спасителя в материальном мире жизни Духа, Который не растворяется в тварной реальности, не бежит от нее, но оживотворяет изнутри того, кто в Боге нуждается и к Нему стремится. «Отнесенность» есть еще и та таинственная, но ощутимая связь, которая присутствует в Православии между Преданием и преданиями. В пастырском аспекте она («отнесенность») должна поддерживаться Церковью в «рабочем» состоянии прежде всего в формате богослужения для сохранения (наряду с упомянутыми в Символе веры) главного для отца Александра свойства Церкви — «литургичности», которая во Христе зиждется и только в Нем и благодаря Ему существует.

Именно «литургичность» в понимании автора превращает Церковь из «экклесии» (человеческого собрания) в Тело Христово (1 Кор. 12:27) — ту Богочеловеческую структуру, которую, по замечанию протопресвитера Николая Афанасьева, характеризует таинственное выражение «эпи то авто» (ἐπὶ τὸ αὐτό) (Деян. 2:1, 44, 47 и др.), означающее «на то же самое» и чаще всего переводимое на русский язык как «в одно место». «Эпи то авто», в разъяснении протопресвитера Иоанна Мейендорфа, «было техническим термином для обозначения евхаристического собрания. Специального слова в те времена не существовало, возможно, и потому, что первохристиане избегали прямо говорить о таинствах в смысле «обрядов», а понимали саму Церковь прежде всего в сакраментальном смысле. Церковь осуществляет себя, становится сама собою, когда ее члены сходятся вместе для свершения общего действа»⁸.

Это общее действо — Литургия — в основании своем и имеет для ученого идею «отнесенности» как опыта встречи с Тайной и выражение данного опыта при помощи верных символических средств. Символических в смысле античного σύμβολον — разломанной монеты или статуэтки, знака, позволяющего двум незнакомым до того лицам опознать друг друга⁹. Верное соотношение закона веры и закона молитвы (lex orandi lex est credendi) достигается только в том случае, если культурные коды нашего богослужения работают в соответствии с идеей «отнесенности» и становятся «мостиками» для верующего, позволяющими достичь главной цели — совершения литургического акта через личное словесное приношение в пространстве общей молитвы церковного собрания.

Тайна Божества, находящаяся в самой сердцевине жизни Церкви, принципиально отличает христианство от прочих религиозных течений, прежде всего гностицизма. Если гностики кичились обладанием некоей тайны, ограничивая доступ к ней всех прочих, то в лице Православия мы видим иное. «В контексте христианства под понятием «тайна» не подразумевается обозначение только того, что является непостижимым и таинственным, загадкой или неразрешимой проблемой. Напротив, тайна есть то, что открывает себя нашему пониманию, но что мы никогда не поймем до конца»¹⁰. Эти слова митрополита Каллиста (Уэра) указывают на еще одно свойство «отнесенности», имеющее не только возвышенное богословское, но и вполне практическое значение — когда тайна Божия в лице Церкви присутствует в мире, освящает его, но миру не подчиняется и в нем не растворяется.

Об этом отец протопресвитер, в частности, говорил во время беседы в г. Гринвилл (штат Делавэр, США) 22 мая 1981 года. Выступление это впоследствии переведено в текстовый формат и озаглавлено «Между утопией и эскапизмом». Здесь американский протопресвитер указывает на две серьезные опасности, возникающие перед Церковью, если она по какой-то причине утрачивает стремление к «отнесенности» или отказывается от нее. Исходом подобного выбора становится либо бездумное стремление к несуществующему «завтра» (утопии), либо бегство от мира, замыкание в пространстве самоценных представлений и субкультурных установок. И то и другое, по его мнению, противоречит евангельскому учению о Церкви как о Царстве ­Божием, которое Спасителем сравнивается или с дрожжами (Мф. 13:33), или с семенем (Мф. 13:31-32). И то и другое, чтобы принести плоды, должно быть помещено в мертвую до времени среду и преобразить ее изнутри¹¹.

Утопия и эскапизм на подобное просто не способны. Первая, представляющая собой «максимальную проекцию в будущее»¹², готова пожертвовать «сегодня» ради «поющего завтра». Но никто не ответит вам на вопрос — «С какой стати завтра должно петь? Ведь люди будут умирать, кладбища расширяться и т.д.»¹³. Никто и ничто по-настоящему не волнуют утописта здесь и сейчас. Он всем готов пожертвовать, все разрушить ради выдуманного им завтра. Странным дополнением к подобной установке отцу Александру видится не менее опасное ­явление — эскапизм, или бегство от действительности. Его он описывал следующим образом: «Уход от действительности начинается с некоего умственного расположения и продолжается как поиск разного рода духовного опыта. Всем известно, что Бога не найдешь на Бродвее в Нью-Йорке, Бога нужно искать на синих горах в Индии, в ашрамах, в методах созерцания»¹⁴.

Эскапист подобно утописту бежит от сегодня, но не ради достижения мифического завтра, а ради замыкания в пространстве выдуманной им действительности, никак не соотносящейся с реальной историей. Насколько подобное опасно, свидетельствует, например, опыт старообрядческого раскола XVI века: «Флоровский считал, что для старообрядцев вместе с реформами Никона кончилась священная история, и потому они уходили «из истории в пустыню». Но на самом деле не столько уход из истории, «внеисторичность», был следствием раскола, сколько, наоборот, раскол — следствием вне­­историчности русской жизни»¹⁵.

Указанное обстоятельство вновь демонстрирует огромную опасность утраты обозначенной доктором богословия «отнесенности», которая (утрата) неминуемо заводит Церковь в ловушку, способную изъять человека или целую общность людей из живой истории, превратив их либо в гоголевского Манилова, равнодушного к настоящему, либо в носителей специфического субкультурья, напрочь оторванного от страданий дня сегодняшнего.

Сохранить верность Откровению

Шмемановская «отнесенность» призывает заботливо относиться к вопрошаниям истории, настаивает на освящении времени. Сын Божий однажды стал участником истории, но при этом не оказался ее пленником. В Спасителе миру была явлена освящающая и исцеляющая сила Божия, переданная Им Церкви и через нее указующая миру, что однажды для него наступит конец и одновременно полное изменение: «Вне эсхатологии невозможна христианская доктрина зла. Либо сам мир становится злом, либо же оно отождествляется с чем-то одним в мире (социальными структурами и т.д.). И то, и другое — ересь. Христа не нужно ни для ухода в мироотрицающий буддизм личного «спасения», ни для «социальной революции»»¹⁶.

Идея «отнесенности» не была выведена протопресвитером на основании каких-то сугубо теоретических изысканий, а имела вполне ощутимую опытную духовную основу. В «Дневниках» отец Александр Шмеман упоминает, что его память сохранила и разделила пройденную жизнь на четыре этапа: тридцатые годы — юность в Париже и причастность к лучшему периоду русской эмиграции; сороковые — война и закат прежнего мира, обретение семьи и рукоположение; пятидесятые — творчество и служение; шестидесятые — жертвенная вовлеченность в жизнь Православной Церкви в Америке и смерть друзей, единомышленников.

Наступившие семидесятые, а затем и восьмидесятые привели отца Александра к мысли: «И вдруг: такое сильное ощущение, что прошлого-то гораздо больше, чем будущего, что все отныне будет итогами, раскрытием того, что уже было, уже дано» (курсив из оригинала. — А.Б.)¹⁷. Уверенность в правильности выведенной им идеи «отнесенности» приходит к отцу Александру ровно в тот момент, когда внутри него возникает ощущение бренности жизни перед лицом Божественной вечности. С высоты прожитых лет он явственно понимал, насколько важно не поддаваться очарованию временного, человеческого и не пытаться заместить им Богооткровенное: «…изучение истории Церкви, конечно, должно освобождать человека от порабощения прошлому, типичного для православного сознания. Но это так в идеале, увы. Помню, как медленно я сам освобождался от идолопоклонства Византии, Древней Руси и т.д., от увлечения, от «игры»»¹⁸.

«Исторический путь Православия» — еще один монументальный труд автора — почти каждой своей страницей показывает и доказывает, насколько опасной является догматизация второстепенного, обусловленная все той же утратой чувства «отнесенности». Вместо того чтобы придать статус неизменной богооткровенной истины смысловому ядру учения, вновь и вновь осуществляется попытка догматизации культурной оболочки, временного контекста керигмы. Это прекрасно видно на примере всех наиболее известных ересей и расколов. Все они в той или иной степени становились следствием неспособности ряда мыслителей пожертвовать собственными культурными предпочтениями ради сохранения верности Откровению.

Арианство, несторианство, монофизитство в различных своих более «легких» проявлениях (например, монофелитства и иконоборчества) строятся на концептах, заимствованных из тех или иных философских систем и возведенных в статус догмата. Римский католицизм, безусловно, является результатом поместного представления о роли апостола Петра и природе церковного первенства¹⁹. Имеющийся исторический опыт позволяет согласиться с выводом, который делает внимательный читатель «Дневников» покойный профессор МДА Н.К. Гаврюшин: «Множество верующих, не исключая и представителей духовенства, часто понимают христианство как некую совокупность правил, норм, ритуалов… которую охотно отождествляют с церковным Преданием. При таком номистическом, или законническом, разумении веры внешнее оказывается неизбежно важнее внутреннего. То, что в конкретный исторический момент времени было свидетельством живого творчества духа, воспринимается благочестивыми, но не вошедшими в разум Истины верующими как закон, обязательные вериги, ибо подлинно духовного мерила у них нет, а передать оное из рук в руки невозможно: его необходимо стяжать»²⁰.

Указанное, впрочем, не означает, что богослов имел к временному выражению тайны Божественной вечности какое-либо презрение. Наоборот, идея «отнесения» помогала отца Александру видеть в литургическом наследии Церкви настоящую сокровищницу средств выражения богатства христианской веры. Но ему было важно, чтобы все это богатство не лежало мертвым грузом, а работало. Чтобы между человеческими преданиями и Божественным Преданием имелось напряжение «отнесенности», не позволяющее Церкви говорить с людьми на исключительно «своем» языке, сосредотачиваться на «своих» проблемах. Православие, по мнению протопресвитера, призвано прислушиваться к вопросам каждого нового поколения и уметь в том числе говорить на языке секулярной культуры. Богословие Церкви должно быть отвечающим, а не нападающим или защищающимся. В наше время недостаточно также лишь в одностороннем порядке возвещать людям некие истины. Надо отвечать на их вопросы. И ответы на эти вопросы должны быть выражены в таких культурных кодах, которые близки и понятны современным слушателям.

Именно в этом смысловом поле следует понимать неприятные на первый взгляд слова профессора: «Только в Церкви можно найти полный образ Христа. Это и есть дело богословия — и больше ничего. Но его одинаково заслоняют и «поп», и «богослов». Один поставил ставку (беспроигрышную) на вечную нужду человека в «священности», другой Самого Христа превратил в «проблему»»²¹. Здесь церковный историк пусть и резко, но в точности повторяет суть апостольской мысли, что никакой человек не имеет права занимать собой место Христа Спасителя или препятствовать общению с Ним, Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1 Тим. 2:5).

Практические предложения по реализации идеи «отнесенности» обнаруживаются в наследии публициста применительно к двум литургическим реформам: произошедшему глобальному изменению богослужебного уклада в Римско-Католической Церкви и, наоборот, несостоявшейся фиксации литургической традиции Православной Церкви в Америке по образцу дореволюционного лекала. В отношении первого отец Александр пишет неутешительные вещи. Модернистский кризис, развернувшийся у католиков на рубеже XIX-ХХ веков, не только, по мнению автора, не понудил Рим внутренне измениться, но, наоборот, усугубил имеющееся положение дел, когда вместо здоровых преобразований в лице II Ватикана произошла уступка сиюминутной выгоде запросов мира сего: «И за это Церковь (Католическая) расплачивается теперешней катастрофой. <…> Церковь ответила утверждением себя как голого авторитета (reductio ad absurdum) и как абсолютизма формул, то есть того же авторитета. И через несколько десятилетий лопнула — Ватикан II и вакханалия: разложение «авторитета»»²².

Искать в богослужении Христа

Католические реформы середины ХХ века стали для Шмемана не реализаций «отнесенности», не попыткой явить миру истинное эсхатологическое лицо христианства, присутствующего здесь, но говорящего о несводимом к земной реальности Царстве Божием, а еще одним не­удачным опытом «очищения»: «Не случайно «постватиканская» Церковь протестантизируется (отказ от авторитета, от понятия “ереси”, от тональности «объективности»). <…> Протестантизм был попыткой спасти веру, очистить ее от ее религиозной редукции и метаморфозы. Но он это сделал ценой отказа от эсхатологии, замены ее «спасением» предельно личным, индивидуальным. И потому — в сущности — отказом от Церкви…»²³

Легко указывать соседу на его неправоту. Значительно сложнее разбираться с собственными проблемами. Тут богослов, надо сказать, реалии нашей церковной жизни критикует нещадно: «На глубине Православие, мне кажется, давно уже «протестантизируется»: «верит» в нем каждый по-своему, но соединены все «религией», то есть храмом и обрядом. Отсюда двойное движение: если от религии к «вере», то к расцерковлению, к уходу в личную религию; если от «веры» к религии — то к Православию, Типикону, кадилу и иконам. Оба движения «неполноценны»: в одном торжествует индивидуализм (отрицание Церкви), в другом — «религия» (редукция Церкви) и, в сущности, тоже индивидуализм»²⁴.

На практике (если говорить прежде всего о богослужении) подобное положение дел проявляет себя в одновременно существующем сохранении Типикона и неследовании ему, в переносе суточных форм богослужения на не предназначенное им время (служение утрени вечером, а вечерни утром), в сокращении служб на основании мнения настоятеля, служащего в данный день рядового священника, регента или даже чтеца. Перечислять эти проявления литургического кризиса можно и дальше, но все они приводят, по мнению отца Александра, к последствиям двух типов: 1) сведению богослужения до уровня службы-схемы (поскольку требования «догматизированного» Типикона в полной мере исполнить невозможно) или 2) игнорированию устава как такового, превращению его в «фон» для выделения отдельных ярких песнопений или иных богослужебных элементов («концертов»).

И здесь вновь выходит на передний план идея «отнесенности»: насколько сложившееся в литургической области положение дел позволяет человеку по-настоящему соприкоснуться с эсхатологической природой Церкви как зачатка грядущего Царства Божия? Если и позволяет, то с большими затруднениями. Отец Александр признает, что Православной Церкви необходима литургическая реформа, но не в духе той, что прошла сначала в протестантизме, а затем в католицизме. В данном случае его мнение в общем и целом совпадает с позицией его современника протоиерея Георгия Флоровского, одного из выразителей принципов «неопатристического синтеза», сводимого к вдохновляющему девизу «вперед — к отцам».

Церкви, по мнению богослова, необходимо вернуться к «православному пониманию Божественной литургии как общего моления, общего приношения, общего благодарения и общего причащения»²⁵. Что на практике означает следующее: «…когда мы вернемся от наших новых и сомнительных обычаев к подлинной православной традиции, открывающейся нам в наших литургических текстах и комментариях отцов, будет исправлено прискорбное положение дел, преобладающее сегодня, при котором верующие более посетители, чем участники богослужения»²⁶.

Литургическая реформа, таким образом, для автора не сводится к каким-то внешним действиям («Существуют проблемы, которые нельзя решить с помощью указов или инструкций. Они никогда не разрешали никаких реальных проб­лем и не похоже, что разрешат их когда-либо в будущем»²⁷). Невозможно преодолеть кризис в области богослужения, редуцировав его до чего-то одного — подвергнув, например, изменению язык службы²⁸ или ее структуру. Речь идет о более глубокой вещи — «богослужение по самой своей природе должно быть понятно и осмысленно и в каждой своей части, в каждом слове, и в целом. Спешим оговорить со всей силой: речь идет совсем не о приспособлении его ко вкусам верующих или «к духу нашего времени», еще менее — о его «упрощении». На наших глазах совершалось достаточно много попыток такого рода «модернизации» службы, и известно, к чему они приводят»²⁹.

Проблема заключается в утрате частью духовенства и мирян понимания христоцентричности богослужения. Иными словами, утраты той самой «»отнесенности» всего к «другому», эсхатологизма самой жизни и всего в ней, который антиномически делает все в ней ценным и значительным. Источником же этого эсхатологизма, тем, что делает это «просвечивание», эту «отнесенность» возможными, является таинство Евхаристии, которым поэтому изнутри и определяется Церковь и по отношению к самой себе, и по отношению к миру, и по отношению к каждому отдельному человеку и его жизни. <…> …Для того чтобы этот опыт («проходит образ мира сего») стал возможным и реальным, нужно, чтобы в этом мире был дан также и опыт того самого, к чему все «отнесено» и относится, что через все «просвечивает» и всему дает смысл, красоту, глубину и ценность: опыт Царства Божия, таинством которого является Евхаристия»³⁰.

Что же делать и как же быть? Проанализировать имеющееся положение дел с точки зрения идеи «отнесенности». Помогает ли нынешний уклад церковных традиций (в том числе богослужебных) совершить богослужебному собранию то, к чему призывают его слова анафоры: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную Службу, и просим, и молим, и мили ся деем: низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащыя Дары сия»? И если находится то, что оказывается пусть древним и привычным, но в конечном счете «средостением», мешающим «отнесенности к главному», Церковь призвана пастырски задуматься над тем, что для нее важнее — человек или суббота?

Православное христианство ставит перед всеми нами нетривиальную задачу: вместо овна или голубицы мы должны предложить Богу «словесное приношение», осуществить в пространстве соборной молитвы Евхаристии свой собственный литургический акт, который абсолютно ничем не похож на языческо-магическое действо. Не о семейном счастье или успехе в карьере призваны мы молиться на Евхаристическом богослужении, но искать и находить в нем Самого Христа, ибо сказано: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам (Мф. 6:33). Иначе опыт Церкви будет «заменен опытом храма плюс индивидуальной религии, изнутри лишенной всякой веры в смысле «осуществления ожидаемого и уверенности в невидимом»»³¹

Наше словесное приношение Богу, с одной стороны, должно опираться на многовековую литургическую традицию Церкви, а с другой — призвано стать выражением всецелого стремления к Отцу Небесному: духом, умом, чувствами, всей душой и всем телом. Эта полная посвященность, осознанность и устремленность основываются на все той же «отнесенности» — стремлении стать частью церковной реальности соединения вечного и временного, явленного миру во Христе Спасителе Царства будущего века. «Спасение только в углубленном, церковном, соборном и пастырском продумывании и медленном пояснении самой сущности православного богослужения»³², пастырскому разъяснению духовного феномена которого, той самой «отнесенности к главному», посвятил многие годы своего служения приснопамятный протопресвитер Александр Шмеман.

Священник Антоний Борисов

¹ Струве Н. Православие и культура. 2-е изд. М.: Русский путь, 2000. С. 204.

² Вукашинович В., свящ. Литургическое возрождение в ХХ в. История и богословские идеи литургического движения в Католической Церкви и их взаимоотношение с литургической жизнью Православной Церкви. М.: Христианская Россия, 2000. С. 157-158.

³ Шмеман А., протопр. Введение в литургическое богословие. М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 1996. С. 9.

⁴ «Если мы обратимся к апостольским посланиям, то увидим как бы два понимания церковного Предания: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы на­учены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2:15); Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас… (2 Фес. 3:6). В этих двух отрывках апостол Павел немного по-разному использует этот термин. В первом отрывке он говорит о преданиях во множественном числе, во втором он говорит о единственном Предании. Это выражение позволило православным богословам развить следующую идею: в Церкви есть Предание и предания. Что же такое предания? Это древние обычаи, которые получены со времен апостольских от Христа через апостолов и сохраняются до нашего времени» (Малков П. Введение в литургическое предание: Таинства Православной Церкви. 4-е изд. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. С. 11).

⁵ Шмеман Александр, протопр. Дневники. 1973-1983.  М.: Русский путь, 2005. С. 51.

⁶ «Что такое, в чем эта «отнесенность»? Мне кажется, что именно этого я никак не могу объяснить и определить, хотя, в сущности, только об этом всю жизнь говорю и пишу (литургическое богословие). Это никак не «идея»: отталкивание от «идей», все растущее убеждение, что ими христианства не выразишь. Не идея «христианского мира», «христианского общества», «христианского брака» и т.д. «Отнесенность» — это связь, но не «идейная», а опытная. Это опыт мира и жизни буквально в свете Царствия Божия, являемого, однако, при посредстве всего того, что составляет мир: красок, звуков, движения, времени, пространства, то есть именно конкретности, а не отвлеченности. И когда этот свет, который только в душе, только внутри нас, падает на мир и на жизнь, то им уже все озарено, и сам мир для души становится радостным знаком, символом, ожиданием» (Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 52).

⁷ Шмеман А., протопр. Беседы на радио «Свобода». Т. 2. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. С. 429.

⁸ Мейендорф И., протопр. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии, 2007. С. 17.

⁹ «Греческие святые отцы называли Тело Христа, хлеб, на Евхаристии символом. Но они ни в коем случае не имели в виду, что это означает (как понимают это на Западе) чисто символическое присутствие Христа в Евхаристии. Они использовали слово «символ» для обозначения того, что западные теологи имеют в виду под понятием «реальное присутствие». Символ указывает на то, что одна реальность может не только означать другую реальность, но и являть и передавать ее нам, и поэтому символ — больше, чем знак. Я знаю, что химическая формула Н2О означает воду, хотя никакой воды в самой формуле нет. У символа нет подобных ограничений, он участвует в той реальности, на которую указывает. Символ не просто умозрителен и воображаем, он — онтологичен и экзистенциален. Это — реальность, которая во всей полноте выражается, является и сообщается через другую реальность» (Шмеман А., протопр. Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 242-243).

¹⁰ Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Православный путь. СПб.: Алетейя, 2005. С. 21.

¹¹ «Как закваска тогда только заквашивает тесто, когда бывает в соприкосновении с мукою, и не только прикасается, но даже смешивается с нею (потому и не сказано — «положи», но — «скры»), так и вы, когда вступите в неразрывную связь и единение со врагами своими, тогда их и преодолеете. И как закваска, будучи засыпана мукою, в ней не теряется, но в скором времени всему смешению сообщает собственное свойство, так точно произойдет и с проповедью. Итак, не страшитесь, что Я сказал о многих напастях: и при них вы просияете и всех преодолеете» (Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Матфея: В 2-х кн.  Книга вторая. М.: Cибирская Благозвонница, 2010. С. 11).

¹² Шмеман А., протопр. Вера и Церковь: Сборник.  М.: Книжный клуб Книговек, 2021. С. 437.

¹³ Там же. С. 438.

¹⁴ Там же. С. 441.

¹⁵ Хондзинский П., прот. «Ныне все мы болеем теологией»: Из истории русского богословия предсинодальной эпохи. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 27.

¹⁶ Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 159.

¹⁷ Там же. С. 126.

¹⁸ Там же. С. 124.

¹⁹ Выступая в качестве наблюдателя перед участниками II Ватиканского собора, отец Александр констатировал следующее: «В структуре Церкви, безусловно, существует некоторый плюрализм, однако здесь о нем ничего не сказано. Здесь другие приоритеты… и что касается ex sese. В документе (догматической конституции Lumen gentium. — А.Б.) полномочия епископата постоянно рассматриваются как уступка, тогда как папе принадлежит безоговорочная власть. Каждое положение, касающееся епископата, имеет обязательную ссылку на папу и его полномочия» (История II Ватиканского собора. Т. III: Сформировавшийся собор / общ. ред. Дж. Альбериго, А. Бодрова, А. Зубова. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. (История Церкви). С. 85).

²⁰ Гаврюшин Н.К. Русское богословие. Очерки и портреты. Н. Новгород: Изд-во Нижегородской духовной семинарии, 2011. С. 638-639.

²¹ Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 72.

²² Там же. С. 157.

²³ Там же. С. 348.

²⁴ Там же.

²⁵ Шмеман А., протопр. К вопросу о литургической практике (письмо моему епископу) / Текст: электронный // URL: http://pravoslavie.by/page_book/bogosluzhenie-i-tainstva.

²⁶ Там же.

²⁷ Там же.

²⁸ «Переводчиками движет наивное убеждение, что если «знать» греческий, церковнославянский и английский, то даже с такими шедеврами православной гимнографии, как Великий канон святого Андрея Критского или Акафист Пресвятой Богородице, «не будет проблем». Но, сказать по правде, результаты выходят порой самые плачевные. В лучшем случае мы получаем вялые, невнятные и «сомнительные» (с точки зрения английского языка) тексты вроде следующих: «Не хвались, ибо ты есть плоть, и троекратно ты отречешься от Меня, — от Меня, Кого все создание благословляет и прославляет во все времена»; «Ты подведешь Меня, Симон Петр, — говорит Господь, — едва лишь произнесется это слово о тебе, хоть ты в себе и уверен, и служанка, приблизившись весьма скоро, поверг­нет тебя в смятение». В худшем же случае появляются примерно такие строки: «Телица рыдала, созерцая Тельца, повешенного на древе»» (Шмеман А., протопр. Проблемы Православия в Америке: Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 488-489).

²⁹ Шмеман А., протопр. Богослужение и богослужебная практика: Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 175.

³⁰ Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 58.

³¹ Там же. С. 348.

³² Шмеман А., протопр. Богослужение и богослужебная практика. С. 176.

«Церковный вестник»/Патриархия.ru

Для чего нужна правильная речь? Вообще, разговор – это основной инструмент общения разумных людей, с его помощью они выражают свои мысли, передают и получают информацию, достигают целей, то есть, по сути, взаимодействуют между собой. Хотя, конечно, даже несвязные фразы вполне можно понять, но вот будут ли воспринимать серьёзного того, кто их произносит? Наверняка, нет.

Так зачем же нужна правильная речь?

Чтобы общаться и быть понятым. Если вы изъясняетесь чётко, то быстрее сможете донести свои мысли и получить ответы на вопросы.
Чтобы учиться и развиваться. В настоящее время ценятся образованные люди, и чтобы стать именно таким человеком и добиться восприятия себя как состоявшейся личности, нужно научиться правильно говорить.
Чтобы добиться успехов в профессиональной деятельности. Сотрудник, который не умеет грамотно говорить и излагать мысли, вряд ли построит карьеру, особенно в крупной организации. А вот умелый и талантливый оратор наверняка покажет себя с лучшей стороны и станет успешным.
Чтобы воспитывать подрастающее поколение. Дети впитывают всё, словно губки, и если родители нецензурно выражаются или не владеют навыками грамотной речи, то и ребёнок наверняка не научится правильно говорить.
Чтобы гордиться своим языком, ведь каждый красив по-своему.

Суть понятия

Что такое правильная речь? Точного определения такое понятие не имеет, но совершенно логично, что оно подразумевает умение грамотно, понятно и красиво говорить, излагать и доносить свои мысли, строить фразы и предложения. Казалось бы, всему этому нас учат с самого детства, но это вовсе не значит, что каждый сможет вести грамотный разговор. Чтобы научиться говорить красиво и правильно, нужно иметь достаточный словарный запас, мыслить логически и составлять цепочки из слов, использовать компоненты речи уместно и грациозно.

Составляющие грамотной речи

Техника грамотной речи включает в себя несколько составляющих:
Дикция, то есть правильное и чёткое произношение всех звуков. Без этой составляющей вы будете просто «коверкать» слова.
Дыхание. Если вы не научитесь правильно дышать во время разговора, то ваша речь не будет правильно построенной и достаточно убедительной. Кроме того, длинные предложения автоматически доставят дискомфорт.
Точное, лаконичное и понятное изложение. Не стоит перенасыщать речь лишними словами: протяжными звуками, вводными фразами, междометиями и прочими не самыми важными, а порой и совсем не нужными элементами.
Содержание – это тема разговора, то есть то, о чём вы говорите. Вы должны изначально определить суть и придерживаться её, чтобы ваша мысль была понятной и ясной.
Логика – это правильно построенные фразы и предложения, а также уместно использованные отдельные слова. Грамотная речь обязательно должна быть логичной, чтобы говорящего поняли.
Словарный запас – это слова, которые вы знаете и которыми умеете владеть. Если мысль сложная, то донести её с помощью ограниченного количества понятий вряд ли удастся.
Ораторские способности – это то, что делает речь интересной, наполненной смыслом и эмоциями. Талантливые ораторы раньше ценились на вес золота, и в современной жизни такие навыки придутся весьма кстати во многих ситуациях.

Как научиться делать это правильно?

Освоение правильной речи – это непростой и довольно продолжительный процесс. И чтобы научиться говорить грамотно, действуйте комплексно и планомерно, а также следуйте данным ниже советам:
Больше читайте и пересказывайте прочитанное, чтобы освоить новые слова или обороты. Причём желательно произносить всё вслух и для чтения выбирать произведения русских классиков, они точно умели филигранно владеть речью.
Смотрите научные или общеобразовательные передачи, так вы сможете узнать новые понятия и термины, а также быть в курсе происходящих в мире событий.
Чтобы добиться идеальной дикции, для начала выявите свои недостатки, а потом приступайте к их устранению. Причём если вам кажется, что всё и так неплохо, то это не значит, что вы действительно прекрасный диктор. Спросите мнение у человека образованного и идеально владеющего языком, он укажет на ошибки и, возможно, поможет их исправить. Если такового нет, то запишите свой разговор на диктофон и прослушайте запись, порой оценка со стороны является более объективной.
Учитесь дышать. Для этого больше читайте вслух или разговаривайте и налаживайте своё дыхание, подстраивайте его под артикуляцию.
Контролируйте темп речи: не говорите слишком быстро или, напротив, слишком медленно. Скорость произношения слов должна быть средней, удобной для восприятия.
Для постановки правильной речи нужно учиться грамотно строить предложения. Для этого выписывайте крылатые фразы или устойчивые выражения, запоминайте порядок слов. Также можно выполнить простое упражнение: попробуйте описать любой предмет или действие, причём красиво, интересно и правильно, литературным языком.
Следите не только за речью, но ещё и за мимикой и жестикуляцией. Движения лица и рук должны быть умеренными, иначе вы рискуете показаться неуравновешенным или неадекватным человеком.
Расширяйте свой словарный запас. Для этого просто ежедневно обращайтесь к толковому словарю и открывайте для себя новые понятия и термины. Это не только полезно, но ещё и очень интересно.
Научитесь выделять главное и избавляться от слов-паразитов, тогда ваши мысли будут понятными, чёткими и ясными. Чтобы не вставлять в разговор звуки, междометия и ненужные вводные слова, определите суть, заранее составьте план, четко его придерживайтесь и не отходите от темы.
Следите за интонацией. Если даже очень интересный рассказ произнесён одним тоном и в одном тембре, то он может показаться скучным. Интонация должна соответствовать значимости каждой мысли или слова, подчёркивать смысл сказанного.
Тренируйтесь, ведь лучший способ обучения и закрепления освоенной информации – это практика. А в собеседники лучше выбрать образованного человека, общаться с ним гораздо интереснее и полезнее.
Если вы до сих пор не умеете говорить грамотно и красиво, то начинайте исправлять ситуацию как можно скорее. Вот увидите, это пойдёт вам на пользу.

Для чего нужна правильная речь? Вообще, разговор – это основной инструмент общения разумных людей, с его помощью они выражают свои мысли, передают и получают информацию, достигают целей, то есть, по сути, взаимодействуют между собой. Хотя, конечно, даже несвязные фразы вполне можно понять, но вот будут ли воспринимать серьёзного того, кто их произносит? Наверняка, нет.

Так зачем же нужна правильная речь?

Чтобы общаться и быть понятым. Если вы изъясняетесь чётко, то быстрее сможете донести свои мысли и получить ответы на вопросы.
Чтобы учиться и развиваться. В настоящее время ценятся образованные люди, и чтобы стать именно таким человеком и добиться восприятия себя как состоявшейся личности, нужно научиться правильно говорить.
Чтобы добиться успехов в профессиональной деятельности. Сотрудник, который не умеет грамотно говорить и излагать мысли, вряд ли построит карьеру, особенно в крупной организации. А вот умелый и талантливый оратор наверняка покажет себя с лучшей стороны и станет успешным.
Чтобы воспитывать подрастающее поколение. Дети впитывают всё, словно губки, и если родители нецензурно выражаются или не владеют навыками грамотной речи, то и ребёнок наверняка не научится правильно говорить.
Чтобы гордиться своим языком, ведь каждый красив по-своему.

Суть понятия

Что такое правильная речь? Точного определения такое понятие не имеет, но совершенно логично, что оно подразумевает умение грамотно, понятно и красиво говорить, излагать и доносить свои мысли, строить фразы и предложения. Казалось бы, всему этому нас учат с самого детства, но это вовсе не значит, что каждый сможет вести грамотный разговор. Чтобы научиться говорить красиво и правильно, нужно иметь достаточный словарный запас, мыслить логически и составлять цепочки из слов, использовать компоненты речи уместно и грациозно.

Составляющие грамотной речи

Техника грамотной речи включает в себя несколько составляющих:

Дикция, то есть правильное и чёткое произношение всех звуков. Без этой составляющей вы будете просто «коверкать» слова.
Дыхание. Если вы не научитесь правильно дышать во время разговора, то ваша речь не будет правильно построенной и достаточно убедительной. Кроме того, длинные предложения автоматически доставят дискомфорт.
Точное, лаконичное и понятное изложение. Не стоит перенасыщать речь лишними словами: протяжными звуками, вводными фразами, междометиями и прочими не самыми важными, а порой и совсем не нужными элементами.
Содержание – это тема разговора, то есть то, о чём вы говорите. Вы должны изначально определить суть и придерживаться её, чтобы ваша мысль была понятной и ясной.
Логика – это правильно построенные фразы и предложения, а также уместно использованные отдельные слова. Грамотная речь обязательно должна быть логичной, чтобы говорящего поняли.
Словарный запас – это слова, которые вы знаете и которыми умеете владеть. Если мысль сложная, то донести её с помощью ограниченного количества понятий вряд ли удастся.
Ораторские способности – это то, что делает речь интересной, наполненной смыслом и эмоциями. Талантливые ораторы раньше ценились на вес золота, и в современной жизни такие навыки придутся весьма кстати во многих ситуациях.

Как научиться делать это правильно?

Освоение правильной речи – это непростой и довольно продолжительный процесс. И чтобы научиться говорить грамотно, действуйте комплексно и планомерно, а также следуйте данным ниже советам:

Больше читайте и пересказывайте прочитанное, чтобы освоить новые слова или обороты. Причём желательно произносить всё вслух и для чтения выбирать произведения русских классиков, они точно умели филигранно владеть речью.
Смотрите научные или общеобразовательные передачи, так вы сможете узнать новые понятия и термины, а также быть в курсе происходящих в мире событий.
Чтобы добиться идеальной дикции, для начала выявите свои недостатки, а потом приступайте к их устранению. Причём если вам кажется, что всё и так неплохо, то это не значит, что вы действительно прекрасный диктор. Спросите мнение у человека образованного и идеально владеющего языком, он укажет на ошибки и, возможно, поможет их исправить. Если такового нет, то запишите свой разговор на диктофон и прослушайте запись, порой оценка со стороны является более объективной.
Учитесь дышать. Для этого больше читайте вслух или разговаривайте и налаживайте своё дыхание, подстраивайте его под артикуляцию.
Контролируйте темп речи: не говорите слишком быстро или, напротив, слишком медленно. Скорость произношения слов должна быть средней, удобной для восприятия.
Для постановки правильной речи нужно учиться грамотно строить предложения. Для этого выписывайте крылатые фразы или устойчивые выражения, запоминайте порядок слов. Также можно выполнить простое упражнение: попробуйте описать любой предмет или действие, причём красиво, интересно и правильно, литературным языком.
Следите не только за речью, но ещё и за мимикой и жестикуляцией. Движения лица и рук должны быть умеренными, иначе вы рискуете показаться неуравновешенным или неадекватным человеком.
Расширяйте свой словарный запас. Для этого просто ежедневно обращайтесь к толковому словарю и открывайте для себя новые понятия и термины. Это не только полезно, но ещё и очень интересно.
Научитесь выделять главное и избавляться от слов-паразитов, тогда ваши мысли будут понятными, чёткими и ясными. Чтобы не вставлять в разговор звуки, междометия и ненужные вводные слова, определите суть, заранее составьте план, четко его придерживайтесь и не отходите от темы.
Следите за интонацией. Если даже очень интересный рассказ произнесён одним тоном и в одном тембре, то он может показаться скучным. Интонация должна соответствовать значимости каждой мысли или слова, подчёркивать смысл сказанного.
Тренируйтесь, ведь лучший способ обучения и закрепления освоенной информации – это практика. А в собеседники лучше выбрать образованного человека, общаться с ним гораздо интереснее и полезнее.
Если вы до сих пор не умеете говорить грамотно и красиво, то начинайте исправлять ситуацию как можно скорее. Вот увидите, это пойдёт вам на пользу.