ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Эпохой Средневековья в истории называют тысячелетний период с V века по XV век. Однако средневековая философия начала складываться гораздо раньше – еще во II веке, так как именно в это время появились сочинения первых христианских мыслителей: Афинагора, Теофила, Иринея, Юстина и других, которые систематизировали и теоретически обосновали идеи христианства. Для обоснования христианских догматов они использовали учения античных философов и прежде всего Платона и Аристотеля. Средневековая философия в Западной Европе – это христианская философия.
Таким образом, история средневековой философии начинается со II века н.э. и заканчивается в XV веке. Она сыграла важную роль в духовном и интеллектуальном развитии человечества.
Основные этапы средневековой философии.
Первый этап – патристика (от лат. pater – отец) охватывает II-VIII вв. и представляет собой учение «отцов церкви» — первых христианских мыслителей, создавших философское обоснование догматов. Патристика во многом использовала идеи Платона.
Второй этап – схоластика (от лат. schоla – школа) длится с IX в. и заканчивается в XV в. до конца средневековой эпохи и характеризуется значительным формализмом и догматизмом, опираясь в большей степени на логические и философские идеи Аристотеля.
Роль Августина Блаженного в формировании христианской философии.
Раннехристианская философия была построена исключительно на учении Аврелия Августина наиболее известного представителя патристики, автора многих известных работ таких, как «Исповедь», «О граде Божьем» и др.
Августин Аврелий (354-430) родился в г. Тагасте в Северной Африке, на территории Западной Римской империи. В молодости Августин (как он пишет в своей «Исповеди») вёл распутный образ жизни, однако со временем начал задумываться о смысле своего существования. Некоторое время он пытался найти ответ на свои духовные запросы в разных сектантских учениях, но в конце пришёл к христианству. Достаточно быстро Августин стал признанным авторитетом в богословии. В конце жизни стал епископом г. Гиппона.
Основные идеи Августина – духовное развитие личности, цель развития исторического процесса, проблемы теодицеи. В «Исповеди» рождается понятие «личности», которого не знала античность. Для развития личности необходима вера, направляющая духовные силы человека к пониманию смысла жизни. В работе «О граде божьем» Августин противопоставляет «град земной» — государство и «град божий» — церковь. Первый воплощает любовь к себе, второй – к богу. В борьбе «градов» должна победить церковь и вера, которая подчинит себе государство: в этом состоит миссия церкви и цель истории.
Центром его учения является Бог. Бог – эта высшая сущность, он единственное в мире, что не зависит не от кого и не от чего, всё остальное определяется божественной волей и зависит от неё, то есть он был фаталистом. Бог является причиной любого существования и всех изменений, происходящих в мире, он сотворил мир и постоянно продолжает его творить.Кроме того, Августин был сторонником креационизма.
Душой, по мнению Августина, обладает только человек. Душа человека создаётся Богом и после этого существует вечно. Душа – это нематериальная сущность, бестелесное образование, которая находится в материальном теле человека. Разделяя тело и душу, он признаёт превосходство человеческой души над телом. Душа – это разумная субстанция, которая обладает свободой воли.
Большое внимание в своём творчестве он уделяет проблеме теодицеи (от греч. theos – бог + dike) – оправдание бога за зло происходящее в мире. Если в мире присутствует зло, а мир сотворён богом, то получается, бог виноват, что зло существует. Однако Библия говорит, что бог «всеблаг», добр. Августин сравнивает добро и зло со светом и тьмой. Свет реально существует (например, можно измерить его скорость и определить, из чего он состоит). Тьму нельзя ни измерить, ни обнаружить её составляющие: тьмой мы называем просто отсутствие света. Зло есть отсутствие добра, небытие, значит, оно никем не сотворено. Причина зла – не в боге, а в свободе человека, который может идти к богу, а значит — к добру, или же не идти к нему, тем самым, умножая зло.
Основные положения философии Фомы Аквинского.
Философ и богослов Фома Аквинский (Аквинат) – наиболее известный представитель схоластики. Схоластикой к тому времени стали называть философию, преподававшуюся в школах и университетах. Он использовал труды Аристотеля для того, чтобы систематизировать богословские идеи. Основные его работы «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» (или «Сумма философии»).
Фома Аквинский (1225/26-1274) родился в Аквино, близ Неаполя в богатой и влиятельной аристократической семье. Вопреки желанию родственников Фома вступает в нищенствующий орден доминиканцев. Пытаясь образумить Фому, родители заточили его в башне фамильного замка, где тот провёл больше года, но не отказался от своего выбора. Фома учится и работает в Париже, Кёльне и Риме, где пишет ряд трактатов и комментариев к Библии и трудам Аристотеля. В 1274 году по пути на собор он умирает. В 1323 г. Фому причислили к лику святых.
Он является основателем томизма, его учение получило продолжение в XX веке под названием неотомизма. По мнению Фомы Аквинского, высшая истина – это Бог; знание её не в полной мере доступно человеческому разуму (н-р, что Бог троичен и един) так как он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту истину, которая ему вообще не доступна. Свою основную задачу он видел в логическом обосновании бытия Бога. Он выдвигает следующие пять доказательств бытия Бога:
1. Первое доказательство основано на понятии движения.Поскольку самодвижение невозможно, и каждый предмет движим другим предметом, то в этом ряду должен быть последний источник движения, который сам недвижим. Таким источником движения является Бог;
2. Второе доказательство основано на понятии причины. Фома исходил из убеждения в существовании первопричины всех вещей, то есть опять же Бога;
3. Третье доказательство основано на понятиях необходимости ислучайности. Мир в целом не может быть случайностью. Он требует представления о некоей абсолютной необходимости, которой может быть только Бог;
4. Четвёртое доказательство основано на степенях совершенства. Все вещи обнаруживают различные степени совершенства (красоты, блага и т. п.). Но степень совершенства измеряется неким абсолютным мерилом. Им может быть лишь всесовершенное существо, то есть Бог;
5. Пятое доказательство основано на понятии целесообразности. Поскольку в мире наличествует абсолютная целесообразность, постольку должен существовать премудрый творец, творящий эту гармонию. Им является Бог.
Все эти доказательства, строящиеся по принципу «от мира к Богу», убеждают нас в неоспоримости существования Бога, считает Фома Аквинский. Следует отметить, что все эти пять доказательств бытия Бога, в дальнейшем опровергаются многими философами – Б. Спинозой, И. Кантом и другими.
В своих этических взглядах он был сторонником признания свободы воли. Свобода воли даёт человеку возможность сделать выбор между добрыми и злыми поступками. Добрыми можно признать те поступки, которые направляют его к Богу. Злые напротив, отводят его от Бога. Человек должен сам отвечать за свои поступки перед Богом. Основное предназначение человека – почитание Бога и подготовка к вечной посмертной жизни. Любовь к Богу и следование его заветам – единственный путь, ведущий к спасению души, единственная дорога в царство Божие.
О с н о в н ы е п о н я т и я:
· апологетика (от греч. apologa – защита) – философия раннего средневековья;
· креационизм (от лат. creation – сотворение) – религиозно- философское учение, согласно которому Бог сотворил мир из ничего;
· патристика (от лат. pater – отец) — учение «отцов церкви»;
· схоластика (от лат. schоla – школа) – философия, которая была приспособлена для обучения основам христианского мировоззрения.
· теодицея (от греч. theos – бог + dike) – оправдание бога за зло, происходящее в мире;
· теология (от греч. theos – бог, logos – учение) – богословие, совокупность религиозных догм о существовании и действии бога;
· томизм – религиозно-философское учение, основанное Ф. Аквинским соединившее христианские догматы и учение Аристотеля;
· фатализм (от лат. fatalis – роковой, fatum – рок, судьба) – вера в неотвратимую предопределённость событий, судьбу.
Л И Т Е Р А Т У Р А :
1. Августин Аврелий. Исповедь. Симферополь, 1998;
2. Антология мировой философии. В 4-х т. М.Мысль, 1969 (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие);
3. Аквинский Фома. Сумма против язычников./ Предисл. Т.Ю. Бородай. – Долгопрудный, Вестком, 2000 – 464 с.;
4. Бачинин В.А. Философия. Энциклопедический словарь. – СПб.: Изд. Михайлова В.А., 2005. – 288 с.
5. Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. 2-е изд., перераб. И доп. М.: Издательская корпорация «Логос», 1999. 432;
6. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2005;
7. Коплстон Ф.И. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя (пер.В.П. Гайденко), Долгопрудный, Вестком, 1999 – 276 с.;
8. Коплстон Ф.И. История средневековой философии. М., 1997;
9. Кохановский В.П. Основы философии : учебник / В.П. Кохановский, Т.П. Матяш, В.П. Яковлев, Л.В. Жаров ; под ред. В.П. Кохановского. – 14-е изд., стер. – М.: КНОРУС, 2013. – 232 с. –(Среднее профессиональное образование);
10. Марру Анри-Ирене. Святой Августин и августианство. Долгопрудный, Вестком, 1999 – 208 с.;
11. Радугин А.А. Философия: курс лекций. – 2-е изд., перераб и доп.- М.;
12. Раннехристианские апологеты II-IV веков: переводы и исследования. – М.: Ладомир, 2000. 189 с.;
13. Рассел Бертран. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трёх книгах. Издание 3-е, стереотипное. – М.: Академический Проект, 2000. – 768 с.;
14. Реале Дж., Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. – ТОО ТК «Петрополис», 1994;
15. Сычёв А.А. Основы философии: Учебное пособие. – М.: Альфа-М:ИНФРА-М, 2008. -368с.:ил. Стр.40-41;
16. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 1998;
17. Школьный философский словарь/Т.В. Горбунова, И.С. Гордиенко, В.А. Карпунин и др.; Общ. ред., сост. и вступ. ст. А.Ф. Малышевской. – М.: Просвещение: АО «Учеб. лит.», 1995.-399 с.
Читайте также:
Рекомендуемые страницы:
Вам нужно быстро и легко написать вашу работу? Тогда вам сюда…
©2015-2022 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-01-11
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных
Поиск по сайту:
Мы поможем в написании ваших работ!
Как совместить веру и знание, труды античных мыслителей и положения отцов церкви, религиозные догматы и свободу мысли — вопрос непростой. В период Средневековья ответ на него пытались отыскать схоластики — ученые, создавшие науку ведения дискуссий. Им удалось установить некоторые взаимосвязи. Философия Фомы Аквинского стала высшей ступенью в развитии схоластической школы.
Этот монах-доминиканец, вошедший в историю как выдающийся итальянский мыслитель и ученый-теолог, на сегодняшний день признан самым авторитетным религиозным философом Запада и почитается церковью как святой. Фома успешно синтезировал идеи аристотелизма с христианским учением и сформулировал знаменитые богословские тезисы, известные как доказательства бытия Бога.
Детство Фомы
Существует поверье, что мать Фомы перед рождением сына встретила святого отшельника, который предсказал мальчику духовную стезю, вступление в монашеский орден, достижение большой учености и святости.
Происхождение и рождение
Томмазо Д’Аквино родился в 1225 или 1226 году в фамильном замке Роккасекка, что находится в столичной области Лацио в Италии. Его отцом был Ландольф, местный аристократ, происходивший из низшего дворянства, однако благодаря службе у короля смог получить рыцарское звание. Мать Теодора происходила из неаполитанского рода Караччоло. Фома был седьмым и самым младшим ребенком в семье.
Семья
Сыновьям Ландольфа прочили военную карьеру, а Фоме, как самому младшему, — путь служения Богу, что было общепринятой практикой среди итальянской знати в те времена. Синибальдо, дядя Фомы по отцовской линии, занимал должность аббата бенедиктинского монастыря в Монтекассино, одного из крупнейших и самых известных в католической Европе. Планировалось, что повзрослевший Томмазо сделает церковную карьеру и получит ту же должность в будущем. Поэтому уже в раннем детстве мальчика отдали на воспитание в обитель к монахам-бенедиктинцам, где он и находился до 14 лет.
Педагогика
Согласно основным идеям Фомы Аквинского, касаемых педагогики, главной задаче науки является объяснение закономерностей мира. Наука помогает добиться объективного знания, потому что разум концентрируется на объекте.
Однако науке не под силу охватить всё. Поэтому, по мнению Фомы, философские и научные познания находятся под властью Бога.
Юношеские годы и молодость
Уже в юные годы Фома отличался любознательностью, стремлением к наукам и познанию. Ученость влекла его больше, нежели служебная карьера в церкви. Это предопределило его будущий путь становления как мыслителя и богослова.
Получение образования
В 1239 году юноша поступает в университет Неаполя, где изучает труды Аристотеля, Аверроэса и Маймонида, а также их влияние на христианское богословие. В это же время он сближается с монахами-доминиканцами, чей орден давал большие возможности для научной работы и обучения философии.
Будущий мыслитель поступает на факультет искусств Парижского университета, где его радушно принимает Альберт Великий. Этот выдающийся ученый-схоласт берет юношу к себе в ученики. В скором времени Альберт перебирается в Кельн, где преподает в университете.
Фома следует за своим наставником, а после завершения обучения возвращается в Париж, и несколько лет спустя уже сам становится преподавателем богословия. В это же время он пишет свои первые труды.
Монашеский постриг
Еще во время учебы в Неаполе молодой человек принимает решение принять постриг и вступить в доминиканский орден, чему твердо воспротивилась его мать. Фома пытается перебраться в Париж, сделав остановку в Риме, однако прибыть в столицу Франции у него не получается, так как по дороге его перехватывают братья, силой доставляют в родительский дом и держат взаперти 2 года.
Однако юноше удается освободиться. Он сбегает в Рим, где предстает перед магистром ордена доминиканцев Иоганном фон Вильдесхаузеном и принимает монашеский обет.
Преподавание в Риме
В 1260 году Фома возвращается в Италию, служит священником в Неаполе и обосновывается в городе Орвието Папской области. Здесь, будучи уже опытным преподавателем, он читает лекции в студиуме — средневековом университете. Для римской курии пишет духовные гимны, которые исполняются в католических храмах и по сей день. Ученый становится папским советником по теологическим вопросам.
При этом Аквинат продолжает оставаться в рядах доминиканцев. В римской базилике Санта-Сабина, их главной церкви, создается студиум, ставший новым образовательным проектом ордена. В то время учебные курсы в Папской области еще не имели четкого разделения по специализации или по предметам.
В Санта-Сабине преподавался широкий спектр разграниченных между собой философских наук, посвященных как природе и высшим материям, так и морально-этическим вопросам. Фома был направлен на работу в студиум, где продолжил заниматься активной преподавательской деятельностью. Развивался он и как мыслитель: именно в этот период Аквинат начинает работать над «Суммой теологии», своим главным и самым известным трудом.
О происхождении и невыгодном родстве
Фома Аквинский (или Аквинат; 1225–1274) был сыном графа Ландольфо д’Аквино и племянником графа Томмазо д’Ачерра, великого юстициария Сицилийского королевства (то есть первого из королевских советников, ведающего судом и финансами), а также троюродным братом Фридриха II Штауфена. Родство с императором, который, стремясь подчинить своему влиянию всю Италию, постоянно боролся с римскими папами, не могло не сослужить дурную службу молодому богослову — несмотря на открытый и даже демонстративный конфликт Аквината с семьей и на то, что он вступил в верный папству орден доминиканцев. В 1277 году часть тезисов Фомы была осуждена епископом Парижа и церковью — видимо, в основном по политическим причинам. Впоследствии эти тезисы стали общепринятыми.
Зрелый возраст
Доминиканский орден вновь направляет Фому в Парижский университет. Здесь он, помимо преподавания, активно занимается проблемами аверроизма и аристотелизма. В средневековом богословии существовала проблема — как адаптировать античное наследие к христианскому вероучению.
Тексты Аристотеля были доступны в переводах арабских авторов, в частности Аверроэса. Стояла задача «очистить» древнегреческую философию от восточного влияния и толкований, дабы сохранить догматическую идейную чистоту богословия.
Фома вступает в полемику, резко критикует аверроистов и особенно университетского профессора Сигера Брабантского. Последний обладал большим авторитетом, но имел крайне крамольные взгляды, даже дошел до отрицания бессмертия души человека. Аквинат пишет трактат, где обличает Сигера и других аверроистов.
Окончание педагогической деятельности
В 1272 году ученого отзывают обратно в Италию — доминиканцы основали университет в Неаполе и нуждались в помощи опытного магистра и знатока наук. Аквинат все еще продолжает читать лекции, вести церковные проповеди и работает над третьей частью «Суммы». Однако ухудшение здоровья вскоре вынудило его оставить кафедру и писательский труд.
Последние годы жизни
Осенью 1273 года ученый пережил мистический опыт, ставший одним из самых загадочных фактов его биографии. Однажды, когда Фома пребывал в состоянии экстаза, ему были явлены видения, после которых он окончательно прекратил свои труды. В итоге «Суммы» так и остались незавершенными.
Жить ему оставалось совсем недолго. Однако вскоре папа Григорий Х потребовал от ученого явиться на церковный собор в Лионе, где планировалась попытка примирения католической и православной церквей после раскола 1054 года.
Ожидалось, что мудрый и опытный мыслитель сможет указать путь к возможному преодолению разногласий. Аквинат отправляется в путь, который пролегал через места, где прошло его детство. Фома останавливается в монастыре Фоссануова (возле Рима), где умирает в 1274 году. Сейчас его останки покоятся в храме Тулузы (Франция).
Историко-философские истоки
Философские взгляды ученого вплотную связаны с идеями Аристотеля и его логикой. Можно провести сравнительный анализ и увидеть, как в действительности соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского.
Он не просто детально изучил наследие древнегреческого мыслителя, но и переосмыслил, творчески адаптировал его к христианскому богословию. В работах заметно влияние арабских и античных комментаторов и представителей неоплатонизма. В их числе Цицерон, Авиценна, Иоанн Дамаскин, Аверроэс, Маймонид и некоторые другие.
Что оказало влияние на формирование мировоззрения ученого
Отличительной чертой доминиканского ордена уже на раннем этапе истории стала активная образовательная деятельность. Ученые монахи в течение XIII столетия создают свои учебные заведения и встают во главе богословских кафедр в целом ряде европейских университетов. Эта бурная деятельность пришлась на время жизни Аквината и во многом повлияла на его страсть к познанию — долгие годы учителями и наставниками были именно доминиканцы.
В их числе был и Альберт Великий — один из самых видных богословов и схоластов. В процессе познания он уделял особое внимание развитию памяти, которая в его концепции виделась частью благоразумия — одной из важных добродетелей. Все это нашло отражение в мнемонических правилах, сформулированных уже в сочинениях Аквината.
Альберт фактически открыл для ученого мира Европы Аристотеля, детально изучив почти все его сохранившееся наследие. Сочинения этого античного философа оказали сильнейшее влияние на основные идеи Фомы, который осмыслил их в христианском схоластическом ключе. Так, дальнейшее развитие получило учение об истинах, а законы формальной логики аристотелизма стали отправной точкой для выведения знаменитых доказательств бытия Бога.
Что такое душа
Человеческая индивидуальность – это и есть совокупность тела и души. Последняя имеет божественное происхождение, то есть, душу создаёт Бог. С её помощью человек приходит к Господу, достигает блаженства. После смерти тела душа воссоединяется с Богом. Она не имеет ни формы, ни материи.
Душа бессмертна и невидна человеческому глазу, становится полноценной только в момент совокупления с телом. Душа даётся только человеку, у других живых существ её нет.
Также, согласно основным идеям Фомы Аквинского (кратко в статье), человек может выбирать между согрешениями и благом. Чем меньше интеллекта в нём, тем больше шансов приблизиться к животному и очернить свою душу.
По мнению Фомы, интеллект подразделялся на активный и пассивный. Первый не участвует в процессе понятия, второй – образовывает мышление.
Также он подразделял познание на 3 разновидности – разум, ум, интеллект. Разумный человек должен обязательно обладать познанием. Это его основное призвание, которое приближает к Богу и превышает человека над другими живыми существами.
Идеи философии Фомы Аквинского
Систематизатор аристотелевской логики пошел дальше. В своих текстах Аквинат смог соединить античную языческую мудрость с христианскими ценностями. Вместе с тем ученый говорит не только о высоких материях и сверхъестественных вещах. Немалое место в его творчестве занимает антропология, морально-этические вопросы и политика в контексте общественного блага.
Связь с философией
В средние века философия тесно переплеталась с теологией и в сущности была частью последней. Аквинат выделяет философскую науку, изучающую «истины разума», в качестве отдельной дисциплины. По его мнению, она находится в несколько подчиненном положении относительно богословия, посвященного «истинам откровения», которые, по мнению ученого, дают возможность приобщиться к божественному знанию.
Аристотелевская концепция истины говорит о ее четырех последовательных уровнях:
- опыт;
- искусство;
- знание;
- мудрость.
Аквинат радикально пересматривает эту схему и осмысляет мудрость как отдельный, независимый уровень, а ее источником он называет откровение свыше.
При этом сама мудрость также делится на три иерархических уровня:
- Благодатный — дарованный свыше.
- Богословский — идущий от веры, вооруженной разумом.
- Метафизический — порожденный разумом, что постигает мир бытия.
Возможности разума ограничены, с его помощью можно постичь реальность Бога и суть монотеизма, однако догмат о Троице и идея воскрешения находятся уже за этими рамками. Поэтому и богословие Аквинат разделяет на рациональное, основанное на разуме человека, и сверхъестественное, основанное на личном мистическом опыте и божественном откровении.
Наука и вера не противопоставляются, а дополняют друг друга. Разум способствует познанию Бога, а философия помогает в изложении теологических положений.
О бытии
Ученый придерживался концепции бытия как высшей формы акта и совершенства, что присутствует во всем сущем, проявляя его подлинную глубину и действительность. Бытие предмета важнее его сущности, оно возможно лишь благодаря божественному акту сотворения. Мир же представляется как множество явлений и предметов, обязанных своему существованию высшей воле. Лишь Бог соединяет в себе бытие и сущность как неразделимые понятия.
Согласно Аквинату, подлинной бытийной природой обладает только Бог, а все прочее, будучи его творением, образует некую иерархию бытия. Чем выше и сложнее являются созданные Богом субъекты, тем сложнее их природа, совершеннее бытийная составляющая и больше свободы в проявлениях.
О материи и форме
По Аквинату форма является первичной, ибо именно она придает вещам и явлениям родовую и видовую принадлежность. Следуя логике аристотелизма, мыслитель также видел материю вторичным, изначально пассивным субстратом. Но и она имеет ценность, ибо сущность всего физического проявляется в единстве материи и формы.
Ангелы, как духовные существа, более сложны — они лишены физического начала и находятся вне материального мира. Природа же человека двойственна, ибо сочетает и форму, и материю, но при этом обладает сущностью, наделенной Богом. Телесные существа проявляются через материальность, ограниченную в той или иной степени.
О человеке и его душе
Человеческий род определяется как среднее звено между ангелами и всеми остальными живыми созданиями. Люди являются единственными из телесных разумных существ, которые наделены свободной волей и стремлением познавать окружающий мир. В отличие от ангелов, чья суть безупречна и бестелесна, человек несовершенен и способен на действия, направленные против воли и замысла Бога.
Вместе с тем люди наделены душой, дарованной свыше. После смерти физического тела она предстает перед своим Создателем, праведники соединяются с Богом, получая вечное блаженство, а грешников ожидают адские муки. Душа является жизненной силой человека, она бессмертна, самодостаточна и при этом невидима.
Аквинат в своем учении о человеке следует христианскому постулату о свободной воле — люди имеют право выбора между грехом и добродетелью. Развитый интеллект в большей степени способствует тому, чтобы выбирать второе и контролировать низменные животные желания, повреждающие душу.
О познании
Основой познавательного процесса признается чувственный опыт, рождаемый взаимодействием с окружающим миром. При этом предметы и явления могут восприниматься органами чувств лишь частично. Следующий этап — восприятие душой посредством внешних чувств, когда познаваемое теряет материальную форму и обретает так называемый вид или познаваемый образ. Далее образы осмысляются или обрабатываются внутренними чувствами, которые имеют свою классификацию.
Виды чувственного восприятия:
- Пассивная память — хранит уже собранную информацию.
- Активная память — включает в сознании собранное ранее.
- Общее чувство — собирает ощущения извне.
- Интеллект — накапливает чувственные образы (пассивный), преобразует и отдельно осмысляет их, формируя понятия (активный).
Познание может быть трех видов.
Человек воспринимает происходящее вокруг через:
- ум — отвечает за духовные составляющие человека;
- интеллект — помогает познавать мир;
- разум — дает способность рассуждать, сравнивать и обобщать.
Об этике
По мнению Фомы Аквинского первопричиной всего сущего является Бог. Созерцание высшей силы и единение с ней после смерти тела есть конечная цель человеческого бытия, а благие дела способствуют ее достижению. Уклонение же от данного направления есть зло, которое не противопоставлено добру, но скорее понимается как недостаточность блага или его лишенность.
Человек, имеющий дарованную Богом душу и свободную волю, получает свыше и естественный нравственный закон, который помогает познавать истину на пути к достижению блаженства, побуждает творить добро и отличать его от зла.
О политике и праве
В своем учении об общественном устройстве Аквинат исходит из нравственной сути человека — именно она есть источник права. Закон же определяется как общее право, которым руководствуются для совершения действия или отказа от него.
Развивая аристотелевское понятие естественных (природных и очевидных) и писаных законов, мыслитель дополняет их делением на человеческие, определяющие жизнь общества, и божественные, ведущие к достижению блаженства на небесах. Источником божественного закона является Библия, основные положения явлены людям через откровение и запечатлены в письменной форме.
Однако Аквинат не считает теократию идеальным вариантом общественного устройства. Для достижения высшей цели лучшим считается сбалансированное соотношение светской и церковной власти при главенстве последней. В идеале Папа Римский видится правителем мира, но сферы влияния церкви и государства существенно разделяются.
При этом светская власть содержит три элемента:
- Сущность — иерархическая вертикаль в обществе.
- Форма или происхождение — тип правления.
- Использование — способы реализации властных полномочий.
Иерархическое устройство власти и подчинение народа правителю есть установленный Богом порядок. Однако люди, пользуясь властными полномочиями, могут идти вразрез с добродетелью, когда пренебрегают нормами морали через угнетение народа, различные злоупотребления и пренебрежение общественным благом.
Мыслитель выделяется две главные формы власти. Справедливыми являются монархия, аристократия и полисное управление, а несправедливыми — тирания, олигархия и демократия. Критерием деления выступает способность системы служить общественному благу, при этом зло, имеющее множественный источник, видится меньшим. При этом практическая польза такого строя для конкретного социума важнее, чем выбор личной либо коллективной формы правления. Монархия названа в целом наилучшим вариантом, а тирания — наихудшим.
Кратко о философских учениях
Основной мыслью трактатов являлось отделение философии от теологии. Аквинский считал, что познавать Бога через философию невозможно — только через теологию.
Мысль об истинных ступенях Фома взял из учений Аристотеля. Он полагал, что только при помощи мудрости (метафизической, благодатной, богословской) человек способен познать и понять Бога. Остальные истины – знания, опыт и искусство — не должны возвышаться над мудростью.
Говорил Фома и о разуме. Он считал, что с его помощью можно только понять, что Бог есть. А вот вопросы относительно воскресения, возникновения Господа, Триединства для разума недоступны.
Доказательства бытия Бога
Синтезируя античную и современную ему схоластическую философскую мысль, Аквинат выводит тезисы, доказывающие реальность Бога как явления. Эти доказательства — одна из важнейших частей наследия мыслителя.
Через движение
Мир понимается как всеобщее движение, при этом всякая вещь может двигаться, лишь получая импульс извне. Образуется своего рода цепь из множества звеньев. Однако бесконечной она быть не может — существует первое звено, создающее в итоге динамику для всего сущего. Им и является Бог.
Через необходимость
Существуют вещи как случайные, так и закономерные. Любое явление может быть в потенции и проявиться через бытие. Однако при одной лишь потенциальности вещей мир бы просто не возник физически, необходимо нечто, что может преобразовать потенциальное в реальное и бытийное, то есть высшая божественная сила.
Через производящую причину
Тезис по своей сути очень похож на первое доказательство. Всякая вещь или явление определяются как следствие некоей причины. Так, цветы вырастают из семян, живые существа рождаются друг от друга, а грозовая туча приносит дождь. Но ничто не может создавать само себя — налицо бесконечная череда причинно-следственных связей, которая должна иметь исходную точку. Ею и является Бог.
Через целевую причину
Постулат исходит из идеи универсума или управления вещами. То есть все сущее имеет направление и вектор движения в своем бытии. Только мыслящие живые существа могут управлять собой в той или иной степени, но такой возможности лишены предметы, так как они не имеют разума. Поэтому Бог есть первоисточник целеполагания, что абсолютно властвует над всем сущим и может направлять его согласно своей воле.
От степеней бытия
Все сущее понимается как множество вещей с разной степенью законченности и совершенства. Следовательно, исходя из логики сравнения, должно существовать нечто, что обладает совершенством абсолютным. Именно Бог и является таковым.
Комбинация формы и материи
Согласно идеям и взглядам Фомы, субстанция, которая не имеет физических качеств, составляет материю. Появляются формы при помощи предмета. Он и наделяет субстанцию формами.
Особи духовные обладают сложным естеством. Они не наделены телом и существуют без участия материи. Что касается человека, то его Господь создал из материи. Он имеет форму и дух – душу, которой наделил его Бог.
Рецепция томизма
После смерти Аквината его учение под названием томизм некоторое время испытывало острую критику и даже осуждалось официально. Но вскоре оно стало преобладающим среди членов доминиканского ордена, а затем и ведущим направлением в католической мысли.
По вполне понятным причинам центрами томизма стали Париж и Неаполь, где основатель направления жил и работал многие годы. Учение активно развивается, став уже в XV столетии основной формой для схоластической науки. Оно испытывает влияние Возрождения, в результате чего выделяются ренессансно-модернистское и консервативное направления.
В середине XIX века возникает неотомизм — попытка адаптировать учение Аквината к новому времени, когда были совершены открытия в области естествознания. Заимствуются идеи из работ Канта, Гегеля и других философов.
Томизм становится эталоном католического богословия, обязательным предметом в семинариях и частью университетских курсов по теологии. Он господствовал в официальном вероучении Рима вплоть до Второго Ватиканского собора в 1962–1965 году.
Труды
Первое собрание сочинений Фомы увидело свет еще в 1570 году. Всего же его перу принадлежит более 80 работ, в числе которых «Суммы», дискуссии по различным вопросам, комментарии, сочинения малого формата, трактаты по алхимии и стихи.
Сумма теологии (1265-73)
Главный труд Фомы и одно из классических произведений европейского средневекового богословия. Начатый в 1265 году и состоящий из трех больших частей, он остался незаконченным по причине смерти автора.
Книга стала широко известна благодаря содержащимся в ней доказательствам бытия Бога. На ее страницах много цитат из произведений Аристотеля, Августина Блаженного и многих других философов. Этот фундаментальный трактат свел воедино практически все богословские вопросы своего времени.
Сумма философии («Сумма против язычников», 1261-63)
Написанное в жанре суммы произведение во многом адресовано миссионерам для проповеди, выдержано в духе апологетики для возможной полемики с иноверцами. Одна из главных идей — возможность спасения души каждого человека. Путь к вечной жизни — это стремление к добру, а инструментом является постижение божественной правды, которую необходимо нести миссионеру.
Трактат состоит из 4 книг, излагающих христианское осмысление монотеизма, божественного провидения, сотворения мира и догматов веры.
О правлении государей (1267)
Знаменитый политический трактат, основанный на идеях аристотелизма, о человеке как общественном существе. Главная мысль произведения заключается в том, что возникновение государства и власти, как инструментов для созидания общего блага, происходит естественным путем.
Также она согласована с христианским вероучением. Вместе с тем оговаривается право людей на восстание и свержение правителя, поправшего справедливость и естественный закон, данный свыше.
О единстве разума против аверроистов (1270)
Менее известный, но весьма интересный труд, где автор защищает верное, по его мнению, осмысление идей Аристотеля в христианском контексте. Аверроизм же видится искаженной трактовкой античного учения, испорченной арабским влиянием и противоречащей учению церкви.
Политика
Расскажем кратко и об основных идеях Фомы Аквинского относительно государства, права и экономики. Философ поддерживал в этом вопросе Аристотеля. Он считал, что обществом обязательно нужно управлять. Правитель, в свою очередь, должен нести добро, благо в общество, учитывать интересы народа, права людей, сохранять мир.
В своих учениях о государстве и праве Фома выделил идеальную форму правления. Он считал, что это монархия, полисная система, аристократия. Стоящий во главе правления, по словам Аквинского, должен подчиняться Церкви, так как её представители служат Господу и проповедуют Его имя.
Никакой тирании, демократии, олигархии, по мнению Фомы, быть не должно. Это противоречит замыслу Господа и приводит к идолопоклонению. Свергнуть такого монарха может народ. Так же способны выбрать нового лидера.
Что касается экономики, то Фома стремился к естественности натурального хозяйства. Богатство, по его мнению, может быть искусственным (золото, серебро) и естественным (продукты натурального хозяйства).
Человек не должен преследовать цель овладеть искусственным богатством. Также Фома презирал ростовщичество (займы, кредит). Он полагал, что люди в этом задействованные не достойны своего имени, и, вообще, жизни в обществе.
Êðàòêàÿ áèîãðàôèÿ Ôîìû Àêâèíñêîãî è åãî âëèÿíèå íà ôèëîñîôñêèå âçãëÿäû Ñðåäíåâåêîâüÿ. Èñòîðè÷åñêîå çíà÷åíèå ó÷åíèÿ î ïîçíàíèè ìèðà ïî Àêâèíàòó. Âçãëÿä íà ôèëîñîôèþ êàê íà ñëóæàíêó áîãîñëîâèÿ. Ñõîëàñòèêà, ïðèðîäà óíèâåðñàëèé è ïðîáëåìà èñòèíû è çëà.
Ñòóäåíòû, àñïèðàíòû, ìîëîäûå ó÷åíûå, èñïîëüçóþùèå áàçó çíàíèé â ñâîåé ó÷åáå è ðàáîòå, áóäóò âàì î÷åíü áëàãîäàðíû.
Ðàçìåùåíî íà http://www.allbest.ru/
Ìèíèñòåðñòâî Çäðàâîîõðàíåíèÿ è Ñîöèàëüíîãî ðàçâèòèÿ ÐÔ
Âîëãîãðàäñêèé Ãîñóäàðñòâåííûé Ìåäèöèíñêèé Óíèâåðñèòåò
Êàôåäðà «Ôèëîñîôèè, áèîýòèêè è ïðàâà»
Ðåôåðàò
íà òåìó: Áîãîñëîâñêî-ôèëîñîôñêîå ó÷åíèå Ôîìû Àêâèíñêîãî
Âûïîëíèë:
Ðàøèäõàíîâ Ìóðàä Ìàãîìåäêàìèëîâè÷
Ôîìà Àêâèíñêèé (Àíãåëè÷åñêèé Äîêòîð) (1225 èëè 1226—1274) ôèëîñîô è òåîëîã, ñèñòåìàòèçàòîð îðòîäîêñàëüíîé ñõîëàñòèêè, ó÷èòåëü öåðêâè,îñíîâàòåëü òîìèçìà, ÷ëåí îðäåíà äîìèíèêàíöåâ.
Óæå â ïÿòèëåòíåì âîçðàñòå ìàëü÷èêà îòïðàâèëè æèòü è ó÷èòüñÿ â ýòîì ïðîñëàâëåííîì è áîãàòîì ìîíàñòûðå. Óæå òîãäà Ôîìà çàäàâàëñÿ íåäåòñêèìè âîïðîñàìè: «×òî åñòü Áîã? È ìîæåì ëè ìû, ïðîñòûå ñìåðòíûå, ïîçíàòü Åãî ñâîèì ðàçóìîì?» Ïîèñêàì îòâåòîâ íà ýòè âîïðîñû Àêâèíàò ïîñâÿòèë âñþ ñâîþ æèçíü. Ïîâçðîñëåâ, Ôîìà ïðîäîëæèë ñâîå îáðàçîâàíèå â óíèâåðñèòåòå Íåàïîëÿ. À â 19 ëåò þíîøà âäðóã âûøåë èç ïîâèíîâåíèÿ îòöó è ìàòåðè. «ß æåëàþ ñòàòü ìîíàõîì, íî âîâñå íå áåíåäèêòèíñêîãî ìîíàñòûðÿ, à íèùåíñòâóþùåãî îðäåíà ñâÿòîãî Äîìèíèêà». Âëèÿòåëüíûå è áîãàòûå ðîäèòåëè ïðèøëè â óæàñ. Äîìèíèêàíöû áûëè èçâåñòíû ñâîèì ñóðîâûì, àñêåòè÷åñêèì îáðàçîì æèçíè.  òî âðåìÿ îíè âîñïðèíèìàëèñü âûñøèì ñâåòîì êàê íåêèå áðîäÿãè, êîòîðûå õîäÿò ïî ìèðó è ïðîïîâåäóþò Åâàíãåëèå ïðîñòûì ìóæèêàì. È äëÿ îòöà Ôîìû, àðèñòîêðàòà ãðàôà Àêâèíñêîãî, áûëà óíèçèòåëüíîé ñàìà ìûñëü î òîì, ÷òî åãî ñûí ìîæåò ñòàòü ìîíàõîì íèùåíñòâóþùåãî îðäåíà. Ôîìà îòâå÷àë íà ýòè ðîäèòåëüñêèå ñëîâà: «Îòåö, ìåíÿ íèñêîëüêî íå èíòåðåñóåò êàðüåðà. ß õî÷ó âñþ æèçíü áåñêîðûñòíî ñëóæèòü Öåðêâè».
 îòëè÷èå îò ñâîèõ ïðåäøåñòâåííèêîâ Àêâèíñêèé îáëàäàë äåéñòâèòåëüíî ïîëíûì çíàíèåì ñî÷èíåíèé Àðèñòîòåëÿ. Äðóã Àêâèíñêîãî, Óèëüÿì Ìåðáåêå, ñíàáäèë åãî ïåðåâîäàìè ñ ãðå÷åñêîãî ÿçûêà, à ñàì îí ïèñàë êîììåíòàðèè. Äî ýïîõè Àêâèíñêîãî ïðåäñòàâëåíèÿ ëþäåé îá Àðèñòîòåëå áûëè çàòåìíåíû íåîïëàòîíèñòñêèìè íàñëîåíèÿìè. Îí æå ñëåäîâàë ïîäëèííîìó Àðèñòîòåëþ, à ê ïëàòîíèçìó, äàæå â òîì åãî âèäå, â êàêîì îí ïðåäñòàåò â ó÷åíèè ñâ. Àâãóñòèíà, îòíîñèëñÿ ñ àíòèïàòèåé. Àêâèíñêîìó óäàëîñü óáåäèòü ïðåäñòàâèòåëåé öåðêâè â òîì, ÷òî ñèñòåìó Àðèñòîòåëÿ ñëåäîâàëî ïðåäïî÷åñòü ñèñòåìå Ïëàòîíà â êà÷åñòâå îñíîâû õðèñòèàíñêîé ôèëîñîôèè è ÷òî ìóñóëüìàíñêèå è õðèñòèàíñêèå àâåððîèñòû äàëè íåâåðíîå èñòîëêîâàíèå Àðèñòîòåëÿ.
 ñâîèõ òðóäàõ Àêâèíàò, ïðîçâàííûé «àíãåëüñêèì äîêòîðîì», ëîãè÷åñêèì ïóòåì âûâåë ïÿòü ðàçóìíûõ äîêàçàòåëüñòâ áûòèÿ Áîæèÿ. Ôîìà ñîçäàë áîëåå 60-òè áîãîñëîâñêèõ ïðîèçâåäåíèé, à òàêæå ñòèõîòâîðíûå ñî÷èíåíèÿ äëÿ êàòîëè÷åñêîé ìåññû.  1262 ãîäó Ôîìà áûë íàïðàâëåí â Ïàðèæ äëÿ áîðüáû ñ âîëüíîäóìöàìè, îáîñíîâàâøèìèñÿ â Ñîðáîííå.  áîãîñëîâñêèõ äèñïóòàõ íèêòî íå ìîã ñðàâíèòüñÿ ñ Ôîìîé ïî ìîùè èíòåëëåêòà è îáðàçîâàííîñòè.
Íàèáîëåå çíà÷èìûå ðàáîòû Ôîìû Àêâèíñêîãî — «Ñóììà òåîëîãèè» è «Ñóììà ïðîòèâ ÿçû÷íèêîâ».
Î ñïåöèôèêå ôèëîñîôèè è áîãîñëîâèÿ. Ôîìà Àêâèíñêèé ñ÷èòàë, ÷òî êàê áîãîñëîâèå, òàê è ôèëîñîôèÿ èçó÷àþò Áîãà è åãî òâîðåíèÿ. Íî â òî âðåìÿ êàê ôèëîñîôèÿ âîñõîäèò îò áîæåñòâåííûõ òâîðåíèé ê èõ ñîçäàòåëþ, áîãîñëîâèå, íàïðîòèâ, èñõîäèò èç ïðèçíàíèÿ òâîðöà è íèñõîäèò ê åãî òâîðåíèÿì: «â ôèëîñîôñêîì ó÷åíèè, êîòîðîå ðàññìàòðèâàåò òâîðåíèÿ â íèõ ñàìèõ è îò íèõ âîñõîäèò ê áîãîïîçíàíèþ, â ñàìîì íà÷àëå ðàññìàòðèâàþòñÿ òâîðåíèÿ è ëèøü â êîíöå Áîã; íàïðîòèâ, â âåðîó÷åíèè, êîòîðîå ðàññìàòðèâàåò òâîðåíèÿ ëèøü â èõ ñîîòíåñåííîñòè ñ Áîãîì, âíà÷àëå ðàññìàòðèâàåòñÿ Áîã è çàòåì òâîðåíèÿ. È òàêàÿ ïîñëåäîâàòåëüíîñòü áîëåå ñîâåðøåííà, èáî îáíàðóæèâàåò áîëüøå ñõîäñòâà ñ ïðîöåññîì ïîçíàíèÿ ñàìîãî Áîãà: âåäü Áîã, ïîçíàâàÿ ñàìîãî ñåáÿ, ÷åðåç ýòî ñîçåðöàåò è îñòàëüíîå» (Õðåñòîìàòèÿ ïî ôèëîñîôèè. Êíèãà 2. Ñðåäíèå âåêà è Âîçðîæäåíèå. Ñ. 28-29).
Ôèëîñîôèÿ äîëæíà ñëóæèòü áîãîñëîâèþ. Ôèëîñîôèÿ, íàñòàèâàë Ôîìà Àêâèíñêèé, äîëæíà íàõîäèòüñÿ â ïîä÷èíåíèè ó áîãîñëîâèÿ. Åå ïðåäíàçíà÷åíèå â òîì, ÷òîáû ðàçúÿñíÿòü äîãìû áîãîñëîâèÿ, äåëàòü èõ áîëåå äîõîä÷èâûìè äëÿ âåðóþùèõ: «Ýòà íàóêà (òåîëîãèÿ) ìîæåò âçÿòü íå÷òî îò ôèëîñîôñêèõ äèñöèïëèí, íî íå ïîòîìó, ÷òî èñïûòûâàåò â ýòîì íåîáõîäèìîñòü, à ëèøü ðàäè áîëüøåé äîõîä÷èâîñòè ïðåïîäàâàåìûõ åþ ïîëîæåíèé. Âåäü îñíîâîïîëîæåíèÿ ñâîè îíà çàèìñòâóåò íå îò äðóãèõ íàóê, íî íåïîñðåäñòâåííî îò Áîãà ÷åðåç îòêðîâåíèå. Ïðèòîì æå îíà íå ñëåäóåò äðóãèì íàóêàì, êàê âûñøèì ïî îòíîøåíèþ ê íåé, íî ïðèáåãàåò ê íèì, êàê ê ïîä÷èíåííûì åé ñëóæàíêàì, ïîäîáíî òîìó êàê òåîðèÿ àðõèòåêòóðû ïðèáåãàåò ê ñëóæåáíûì äèñöèïëèíàì èëè òåîðèÿ ãîñóäàðñòâà ïðèáåãàåò ê íàóêå âîåííîãî äåëà. È ñàìî òî îáñòîÿòåëüñòâî, ÷òî îíà âñå-òàêè ïðèáåãàåò ê íèì, ïðîèñòåêàåò íå îò åå íåäîñòàòî÷íîñòè èëè íåïîëíîòû, íî ëèøü îò íåäîñòàòî÷íîñòè íàøåé ñïîñîáíîñòè ïîíèìàíèÿ: ïîñëåäíåå ëåã÷å âåñòè îò òåõ ïðåäìåòîâ, êîòîðûå îòêðûòû ïîñðåäñòâåííîìó ðàçóìó, èñòî÷íèêó ïðî÷èõ íàóê, ê òåì ïðåäìåòàì, êîòîðûå ïðåâûøå ðàçóìà è î êîòîðûõ òðàêòóåò íàøà íàóêà» (Òàì æå. Ñ.27). Ôîìå Àêâèíñêîìó ïðèíàäëåæèò çíàìåíèòîå âûðàæåíèå: «ôèëîñîôèÿ ÿâëÿåòñÿ ñëóæàíêîé áîãîñëîâèÿ», îïðåäåëèâøåå ïîëîæåíèå ôèëîñîôèè â õðèñòèàíñêîé Åâðîïå íà íåñêîëüêî âåêîâ âïåðåä.
Î ïðèðîäå óíèâåðñàëèé.  ñïîðàõ íîìèíàëèñòîâ è ðåàëèñòîâ î ïðèðîäå óíèâåðñàëèé Ôîìà Àêâèíñêèé ñòîÿë íà ïîçèöèÿõ óìåðåííîãî (àðèñòîòåëåâñêîãî) ðåàëèçìà. Ñîãëàñíî åìó, óíèâåðñàëèè ñóùåñòâóþò òðîÿêî: äî âåùåé, â ñîçíàíèè Áîãà, êàê èäåè áóäóùèõ âåùåé, êàê èäåàëüíûå âå÷íûå ïðîîáðàçû ñóùåãî; â âåùàõ — êàê îáùèå, ñîâïàäàþùèå ïðèçíàêè ìíîãèõ âåùåé, è ïîñëå âåùåé — â ìûøëåíèè ÷åëîâåêà êàê ðåçóëüòàò àáñòðàêöèè, êàê ïîíÿòèÿ î íèõ. Åñëè îòáðîñèòü óïîìèíàíèå ðàçóìà Áîãà, òî ñî âòîðîé è òðåòüåé ôîðìàìè ñóùåñòâîâàíèÿ óíèâåðñàëèé ìîæåò ñîãëàñèòüñÿ ëþáîé ñîâðåìåííûé ôèëîñîô-àòåèñò.
Ïðîáëåìà èñòèíû. Ôîìà Àêâèíñêèé ðàçëè÷àë äâà èñòî÷íèêà ïîçíàíèÿ èñòèíû: «èç ïðèðîäû» è ÷åðåç áîæåñòâåííîå îòêðîâåíèå: «Ïîçíàíèå èñòèíû äâîÿêî: ýòî ëèáî ïîçíàíèå ÷åðåç ïðèðîäó, ëèáî ïîçíàíèå ÷åðåç áëàãîäàòü. È òî ïîçíàíèå, êîòîðîå ïðîèñõîäèò ÷åðåç áëàãîäàòü, â ñâîþ î÷åðåäü äâîÿêî: ïåðâûé âèä ïîçíàíèÿ èñêëþ÷èòåëüíî óìîçðèòåëåí, êàê òî, êîãäà íåêîòîðîìó ëèöó îòêðûâàþòñÿ íåêîòîðûå áîæåñòâåííûå òàéíû; äðóãîé æå ðîä ïîçíàíèÿ ñâÿçàí ñ ÷óâñòâîì è ïðîèçâîäèò ëþáîâü ê Áîãó. È ïîñëåäíåå åñòü îñîáîå ñâîéñòâî äàðà ìóäðîñòè» (Òàì æå. Ñ.28). Ñëåäóÿ èäåÿì Àðèñòîòåëÿ, â «Ñóììå òåîëîãèè» Ôîìà Àêâèíñêèé îïðåäåëÿë èñòèíó êàê «ñîîòâåòñòâèå èíòåëëåêòà è âåùè». áîãîñëîâèå àêâèíñêèé ñõîëàñòèêà óíèâåðñàëèé
Î äîêàçàòåëüñòâàõ áûòèÿ Áîãà. Ôîìà Àêâèíñêèé íå ñîãëàøàëñÿ ñ «îíòîëîãè÷åñêèì» äîêàçàòåëüñòâîì ñóùåñòâîâàíèÿ Áîãà, ðàíåå ïðåäëîæåííûì Àíñåëüìîì Êåíòåðáåðèéñêèì.  ïðîòèâîâåñ åìó îí âûäâèíóë ïÿòü àðãóìåíòîâ â ïîëüçó ñóùåñòâîâàíèÿ Áîãà, èç êîòîðûõ íàèáîëüøóþ èçâåñòíîñòü ïîëó÷èë òàê íàçûâàåìûé «êîñìîëîãè÷åñêèé» àðãóìåíò. Ñóòü åãî çàêëþ÷àåòñÿ â èñòîëêîâàíèè ñóùåñòâîâàíèÿ Áîãà êàê «ïåðâîïðè÷èíû» âñåõ âåùåé. Êàê ïåðâîïðè÷èíà, Áîã ñîçäàåò ìíîãî÷èñëåííûå ðîäû è âèäû âåùåé, íàäåëåííûõ ðàçëè÷íîé ñòåïåíüþ ñîâåðøåíñòâà. Îñîáîå ìåñòî â òâîðåíèè çàíèìàåò ÷åëîâåê, ÿâëÿþùèéñÿ åäèíñòâîì ìàòåðèàëüíîãî òåëà è äóøè êàê ôîðìû òåëà.
Ïðîáëåìà çëà. Äëÿ âñåõ ñõîëàñòîâ, è íå òîëüêî äëÿ íèõ, áûëà àêòóàëüíîé ïðîáëåìà îáîñíîâàíèÿ ñóùåñòâîâàíèÿ â ìèðå çëà. Êîëü õðèñòèàíñêèé Áîã âñåìîãóùèé è äîáðûé, ïî÷åìó îí äîïóñòèë ñóùåñòâîâàíèå â ñîòâîðåííîì èì ìèðå çëà? Ôîìà Àêâèíñêèé ðàññìàòðèâàë çëî êàê ìåíåå ñîâåðøåííîå áëàãî — îíî äîïóñêàåòñÿ Áîãîì ðàäè òîãî, ÷òîáû âî Âñåëåííîé îñóùåñòâèëèñü âñå ñòóïåíè ñîâåðøåíñòâà, «íå ïîòåðïåëî óùåðáà ñîâåðøåíñòâî âñåîáùåãî áëàãà» (Òàì æå. Ñ.31). Åñëè óñòðàíèòü âñå ñëó÷àè çëà, òî â ìèðå íåäîñòàâàëî áû ìíîãèõ áëàã. Òàê, áåç óáèéñòâà æèâîòíûõ áûëà áû íåâîçìîæíà æèçíü ëüâîâ, à áåç æåñòîêîñòè òèðàíîâ — ñòîéêîñòü ìó÷åíèêîâ (Òàì æå).  òî æå âðåìÿ áëàãî âûøå çëà, îíî ãîñïîäñòâóåò íàä çëîì: «Íåò åäèíîãî ïåðâè÷íîãî íà÷àëà çëà â òîì ñìûñëå, â êîòîðîì åñòü åäèíîå íà÷àëî áëàãà âñå ñóùåå â òîé ìåðå, â êàêîé îíî åñòü ñóùåå, åñòü áëàãî çëî ñóùåñòâóåò ëèøü âî áëàãå, êàê ñâîåì ñóáñòðàòå» (Òàì æå. Ñ.32). Òàêèì îáðàçîì, çëî ìîæåò âîçíèêàòü ëèøü «àêöèäåíòàëüíî» (ñëó÷àéíî) â ñëåäñòâèÿõ åäèíîãî ïåðâè÷íîãî áëàãà, êîòîðûì ÿâëÿåòñÿ Áîã (Òàì æå. Ñ.33).
Èñòîðè÷åñêîå çíà÷åíèå ôèëîñîôñêîãî ó÷åíèÿ Ôîìû Àêâèíñêîãî. Äîñòàòî÷íî âñåîõâàòûâàþùåå ôèëîñîôñêî-áîãîñëîâñêîå ó÷åíèå Ôîìû Àêâèíñêîãî ÿâèëîñü îäíèì èç âûñøèõ äîñòèæåíèé â ðàçâèòèè ñõîëàñòèêè. Çà çàñëóãè ïåðåä êàòîëè÷åñêîé öåðêîâüþ, âûðàçèâøèåñÿ â àäàïòàöèè àðèñòîòåëåâñêîé ôèëîñîôèè ê õðèñòèàíñêîìó áîãîñëîâèþ, îí áûë â 1323 ã. íà î÷åðåäíîì Âñåëåíñêîì ñîáîðå ïðè÷èñëåí ê ëèêó ñâÿòûõ. Åãî ó÷åíèå è â íàøå âðåìÿ âûñòóïàåò êàê âåäóùåå íàïðàâëåíèå êàòîëè÷åñêîé òåîëîãèè, ïîñêîëüêó îôèöèàëüíîé òåîëîãèåé Âàòèêàíà ÿâëÿåòñÿ íåîòîìèçì — ìîäåðíèçèðîâàííàÿ âåðñèÿ âçãëÿäîâ Ô. Àêâèíñêîãî. ×òî æå êàñàåòñÿ åãî ñóãóáî ôèëîñîôñêèõ âçãëÿäîâ, òî îíè ïðåäñòàâëÿþò ëèøü èñòîðè÷åñêóþ öåííîñòü, êàê è âñÿ ñõîëàñòèêà â öåëîì.
Çàêëþ÷åíèå:
Ëè÷íî ÿ íå ñ÷èòàþ, ÷òî ôèëîñîôèÿ ìîæåò äîêàçàòü èëè îïðîâåðãíóòü èñòèííîñòü ðåëèãèîçíûõ äîãì, íî, óæå íà÷èíàÿ ñ Ïëàòîíà, áîëüøèíñòâî ôèëîñîôîâ ñ÷èòàëî ñâîèì äîëãîì èçîáðåòàòü «äîêàçàòåëüñòâà» áåññìåðòèÿ è áûòèÿ Áîãà. Îíè íàõîäèëè îøèáêè â äîêàçàòåëüñòâàõ ñâîèõ ïðåäøåñòâåííèêîâ: ñâ. Ôîìà îïðîâåðãàë äîêàçàòåëüñòâà ñâ. Àíñåëüìà, Êàíò Äåêàðòà, íî îíè ñàìè ïðè ýòîì ñîâåðøàëè íîâûå, ñîáñòâåííûå îøèáêà, ÷òîáû çàñòàâèòü ñâîè äîêàçàòåëüñòâà êàçàòüñÿ ïðàâèëüíûìè, îíè äîëæíû áûëè ôàëüñèôèöèðîâàòü ëîãèêó, íàâîäíÿòü ìàòåìàòèêó ìèñòèêîé è óâåðÿòü, ÷òî ãëóáîêî ñèäÿùèå ïðåäðàññóäêè áûëè íèñïîñëàííûìè íåáîì ïðîçðåíèÿìè.
Ñïèñîê ëèòåðàòóðû
1. Ðàññåë, Á. Èñòîðèÿ çàïàäíîé ôèëîñîôèè: Â 2 ò. /Á. Ðàññåë. — Íîâîñèáèðñê: Èçäàòåëüñòâî íîâîñèáèðñêîãî óíèâåðñèòåòà, 1994.- 464 ñ.
2. Èñòîðèÿ ôèëîñîôèè â êðàòêîì èçëîæåíèè./ Ïåð. ñ ÷åø. È.È. Áîãóòà- Ì.: Ìûñëü, 1995.-590 ñ.
3. Íîâåéøèé ôèëîñîôñêèé ñëîâàðü: 3-å èçä., èñïðàâë. — Ìí.: Êíèæíûé Äîì. 2003. — 1280 ñ. — (Ìèð ýíöèêëîïåäèé).
Ðàçìåùåíî íà Allbest.ru
Содержание:
Введение
Философия родилась в результате осознания человечеством самого себя. Хотите познать себя — пофилософствуйте, это актуально как для отдельного человека, так и для любой эпохи.
Греческое слово философия восходит к именам Геродота, Гераклита и Пифагора. Его глубокий смысл был впервые подвергнут тщательному анализу Платоном и Аристотелем. По-русски слово философия переводится как любовь (филео) к мудрости (софия), как любовь к мудрости. Эпоха философии очень почетная, первые великие философы жили около 2,5 тысяч лет назад. Понятно, что в разные эпохи человечества слову философия не во всем придавалось одинаковое значение.
В целом философия сочетает научные и теоретические знания с духовной, практической, ценностной стороной человеческого опыта. Этим определяется двоякий характер отношения философии ко времени культуры. Философия — очень точный барометр времени. Но философия, ее высшие творения не подвластны времени; философский взгляд на мир, его осознание под знаком вечности.
В философских системах и учениях сосредоточен не только интеллектуальный, но и нравственный и эстетический опыт человечества. В центре тяжести, в центре внимания философских проблем — смысл и цель человеческой жизни, поиск и утверждение высших жизненных истин и ценностей.
Средневековая философия
Под средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий несколько веков от древнего мира до наших дней. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры и связано с распадом Римской империи, а конец восходит к XIV веку, к возникновению Возрождения. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением социальной системы, более прогрессивной, чем рабовладельческая организация общества.
Для философии это был период, когда изменились цель и характер философствования. Античности вообще не было присуще подчинение философствования тому или иному политическому режиму или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои собственные мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в области эпистемологии, этики, эстетики и социальной философии. Их религиозная и мифологическая ориентация была относительно автономной в том смысле, что существовал большой выбор между богами или в интерпретациях божества, механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философы иногда сталкивались с суровыми наказаниями. за признание неправильных богов, которых почитали в конкретном городе (это называлось безбожием). Средние века характеризовались, среди прочего, тем, что к этому времени переход от политеизма к монотеистической религии уже заканчивался. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых истин.
В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, христианство было таковым. Она зародилась за несколько веков до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отказалась от нее, стала приобретать все большее значение в духовной жизни многих стран и была признана официальной государственной религией во время правления императора Константина Великого ( в 324 г. до н.э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политических, экономических и идеологических отношениях.
С одной стороны, ведущие представители христианской религии чувствовали потребность в философском обосновании своих исходных позиций (прежде всего учения о монотеизме); из-за некогда негативных оценок мудрецов и их учений они все чаще стали обращаться к своим позициям, которые могли бы дополнить или укрепить определенные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше сосредотачивались на определенных христианских установках, иногда совпадая и дополняя (особенно в морально-этической сфере) свои умозрительные или, возможно, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов, как мы уже видели, иногда стремились войти в концепцию Мирового Разума, исходной причины, формы форм и т. д., а также в кредо христианской религии о нематериальный (и в этом смысле нематериальный) Абсолют, или Бог, мог бы стать отправной точкой для новых философских размышлений. Таким образом, средневековая философия не всегда находилась под прямым диктатом теологии, якобы выступая в роли навязанной ей слуги богословия.
Понятийный аппарат религии начал интенсивно проникать в философию; иногда было трудно различить эти две разные формы мировоззрения; получили основания для существования термина религиозная философия. Философия и в средние века не прекращала поступательно развиваться, способствуя сдвигам в сфере культуры, в том числе религии. Однако, по сравнению с античной философией, уже ощущались другие темпы развития ее проблем и ограничение ее внешними факторами (наиболее явно это произошло в более поздние времена, когда церковь обратилась к инквизиции). А то, что тенденция к объединению философии и богословия, к их взаимодействию, проявилась в конце античности — I — II вв. н.э. говорит о преходящем характере жестокого насилия церкви, которое она позже восприняла в связи с философским инакомыслием. Об этом свидетельствует существование и сегодня такого широко распространенного в Западной Европе направления, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.
Итак, важнейшей чертой философии средневековья, которая отличает ее от античной философии и тем более от философии современности, была ее тесная связь с монотеистической религией.
Фома Аквинский
Фома Аквинский — крупнейший средневековый философ и богослов, получивший титул ангельского доктора, канонизированный 18 июля 1323 года Иоанном XXII и считающийся святым покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aeterni Patris (4 августа 1879 г.) объявил его самым авторитетным католическим ученым.
Жизнь Фомы не отличалась большим разнообразием внешних событий, она была богата только странствиями (в которых обычно проходила жизнь научного сообщества той эпохи и жизнь нищего монаха-доминанта) — родился в Италии Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более определяющим для биографии Томаса является интеллектуальный климат той эпохи и участие Томаса в мировоззренческих дискуссиях этого времени, время столкновения различных традиций и появления новых способов понимания мира. В эту эпоху родились Альберт Магнус, Бонавентура, Роджер Бэкон, Александр Гэльский и другие ученые, которые создали культуру мысли зрелой схоластики.
Жизнь Томаса была недолгой, и его описание легко умещается в несколько десятков строк. Отец Фомы, Ландульф, был графом Аквинским; его семья была связана с императорами Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. Год, в котором он родился, до сих пор обсуждается, он называется с 1221 по 1227 год (наиболее вероятная дата — 1224–1225); Это произошло в замке Рокказекка недалеко от Акино в Неаполитанском королевстве. В пятилетнем возрасте его отправили в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239–1243 учился в Неаполитанском университете. Там он сблизился с доминиканцами и решил присоединиться к доминиканскому ордену. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заключили Томаса в тюрьму в крепости Сан-Джовани, где он пробыл некоторое время, согласно некоторым свидетельствам, около двух лет. В неволе Томас имел возможность читать много, в частности, философской литературы. Однако заключение не могло изменить решения Томаса, и родителям пришлось смириться с этим.
Затем Томас некоторое время учился в Париже, а в 1244 или 1245 году в Кельне стал учеником Альберта Великого, уже в то время почитаемого как один из самых выдающихся ученых своего времени. С 1252 года он преподает в Париже сначала как baccalaureus biblicus (то есть проводит уроки по Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает Притчи Петра Ломбардского), затем пишет свои первые произведения — О сущности и бытие, О принципах природы, Комментарий к Максимам. В 1256 году он становится мастером, три года ведет споры Об истине и, возможно, начинает работу над Суммой против язычников. Затем он ходит по университетам, много пишет, а с 1265 года начал создавать Сумму теологии. Ближе к концу жизни с ним часто случается экстаз, в одном из которых ему открылась великая тайна, по сравнению с которой все, что он написал, казалось ему незначительным, и 6 декабря 1273 года он перестал работать над незаконченным. Сумма теологии. Он умер в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.) по пути к собору, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274 г. Его последним произведением был комментарий к Песне песней, записанный монахи.
О бытие
Во многом исходя из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель существования, как чистую форму, чистую действительность. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Это настоящие сверхчувственные внутренние принципы, которые образуют все реальное, все телесное в целом. Согласно Аквинскому, материя — это только приемник последовательных форм, чистая потенциальность, потому что только благодаря форме вещь есть вещь определенного вида и вида. Кроме того, форма выступает целевой причиной образования вещи. А причина индивидуальной уникальности вещей (принцип индивидуации) — это печатный материал конкретного индивида.
Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание взаимоотношений идеального и материального как отношения между изначальным принципом формы (принципом порядка) с колеблющимся и неустойчивым принципом материи (самый слабый вид. быть). Согласно Аквинскому, слияние первого принципа формы и материи порождает мир индивидуальных явлений. Эта последняя позиция расставила точки над i в одном из самых острых и противоречивых вопросов христианской схоластики.
Возникновение христианства, а следовательно, и схоластики, не могло не быть озабочено интерпретацией их отношения к материи, поскольку третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисуса Христа — была, согласно Библии, проявлена в образе человека., т.е. совмещает в себе как божественную (идеальную), так и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не позволял полностью игнорировать материю как ничто (чего требовала догма о сотворении из ничего), поэтому Аквинский квалифицирует материю с помощью целой системы тонких рассуждений как слабейшее существо воспринималось церковью как выход из логического тупика… Таким образом, материя получила частичное оправдание в схоластике. Вслед за Аристотелем Фома Аквинский разделил существование на субстанции и случайности. Несчастные случаи, т. е. атрибуты, свойства вещества (качество, количество, соотношение, место, время и т. д.) являются определениями вещества.
Пять доказательств существования Бога
Чтобы убедить сомневающихся в вере, нужно прибегнуть к философии, которая выполняет служебную роль, в частности, может помочь доказать существование Бога, что неочевидно. Следовательно, для своего спасения человек должен осмыслить это так, как ему удобнее. Методы естественного постижения истины могут быть двоякими. Первый способ — определить причину (propter quid), второй — узнать причину через следствие (quia). Фома Аквинский демонстрирует метод quia, выдвигая пять доказательств существования Бога.
Первое доказательство — это то, что каждому человеку дается в опыте — в движении. Один сообщает движение другому, другой — третьему и т. д. Но это не может продолжаться бесконечно. Необходимо представить некий первичный двигатель, который сам ничем не движется. Это Бог.
Второй путь, также основанный на чувственных данных, направлен на устранение производственных причин, которые имеют свои последствия. Цепочка причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому есть первая производящая причина, которую все называют Богом.
Третье доказательство исходит из представлений о возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такое, что может быть, а может и не быть. Вечное существование невозможно для всего этого вида, но также невозможно, чтобы все было случайным. Должно быть что-то необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Следовательно, необходимо принять некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины для своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех остальных. Это Бог.
Четвертое доказательство касается степени совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь определенную сущность, которая будет высшей степенью всех благ и совершенств. А это, согласно Аквинскому, есть Бог.
Пятое доказательство исходит из рутины природы. Тем не менее, все в природе лишено разума, но имеет цель. Отсюда следует, что их деятельностью руководит кто-то одаренный разумом и пониманием, как стрела направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, которое ставит цели всему, что происходит в природе. Это разумное существо — Бог.
Из всего вышесказанного следует, что Фома в своей теодицеи (оправдании Бога) освобождает его от ответственности за зло и возлагает это тяжелое бремя на плечи несовершенного человека. Утешает то, что в человеке, по Фоме, интеллект преобладает над волей, он благороднее воли. Человек хочет обрести блаженство, и оно заключается не в акте воли, а в торжестве разума, стремящемся к высшему благу. Поскольку человеку не дано познать полноту Божественного Добра и совершенства, то человек, каждый раз выбирая, может ошибаться, но именно здесь проявляется его свобода. Практический разум, зная об этических проблемах, на опыте распознает добро и зло. Все, что соответствует разуму, — хорошо, а что противоречит — злу. Благодаря Фоме Аквинскому эти идеи прочно укоренились в культуре западноевропейской традиции и просуществовали до середины XIX века, когда появился философский иррационализм Шопенгауэра, Ницше и других.
Учение о человеке и его душе
В качестве первой причины Бог создает множество видов и видов вещей, наделенных различной степенью совершенства, необходимой для полноты вселенной, имеющей иерархическую структуру. Особое место в творении занимает человек, который содержит в себе два мира — материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела.
Материальная составляющая человека конститутивна и неотчуждаема: именно материя является принципом индивидуации представителей одного вида (включая человека). Хотя душа не подлежит разрушению при разрушении тела, из-за того, что она проста и может существовать отдельно от тела, из-за выполнения особых действий, независимых от функционирования материального органа, она не признается. Томасом как независимое лицо; для его совершенства требуется связь с телом, в чем Фома видит аргумент в пользу догмы о воскресении во плоти.
Человек отличается от животного мира наличием способности познания и на этой основе способности делать свободный, осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от любой внешней необходимости) воля являются основанием для выполнения истинных действий. человеческие действия (в отличие от действий, присущих как человеку, так и животному), относящиеся к этической сфере. В соотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту, так как воля обязательно следует за интеллектом, который представляет для него то или иное существо как хорошее; однако, когда действие совершается при определенных обстоятельствах и с помощью определенных средств, на первый план выходит волевое усилие.
Наряду с собственными усилиями человека для совершения добрых дел требуется еще и божественная благодать, которая не устраняет оригинальность человеческой натуры, а улучшает ее. Также божественный контроль над миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог как высшая причина допускает независимые действия вторичных причин, в том числе тех, которые влекут за собой негативные моральные последствия, поскольку Бог может обратиться к добру, если зло создано независимыми агентами.
Фундаментальный принцип познания
Фундаментальный принцип познания, согласно Аквинскому, — это реальное существование универсального. В споре об универсалиях Фома Аквинский отстаивал позицию умеренного реализма, т.е. универсальное существует тремя способами: до вещей (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прототипы вещей), в вещах., получив конкретную реализацию, а после вещей — в человеческом мышлении в результате операций абстракции и обобщения. У человека есть две когнитивные способности — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под влиянием внешних объектов. Но воспринимается не все существо объекта, а только то, что в нем ассимилировано с субъектом. Попадая в душу познающего, познаваемое теряет материальность и может войти в нее только как вид. Вид объекта — это его познаваемый образ. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас как образ. Благодаря образу, который представляет собой элемент бытия вещи, которая в то же время подобна душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. В этом случае сначала возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует понятные образы.
Фома Аквинский определяет истину как соответствие интеллекта и вещи. В то же время концепции, сформированные человеческим интеллектом, верны в той мере, в какой они соответствуют своим представлениям, предшествующим разуму Бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский в то же время признал, что в нас уже существуют определенные зародыши знания, а именно: первые концепции, непосредственно познаваемые активным интеллектом через образы, абстрагированные от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя что-то одновременно утверждать и отрицать; все остальные нормы логического мышления основаны на этом принципе.
Этика
Будучи первопричиной всего, Бог в то же время является конечной целью их стремлений; конечная цель нравственно хороших человеческих поступков — достижение блаженства, которое заключается в созерцании Бога (что невозможно, по мнению Томаса, в реальной жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их настойчивой сосредоточенности на конечной цели, отклонения от которое является злом, коренящимся в отсутствии, а не какой-то независимой сущностью. В то же время Томас воздал должное деятельности, направленной на достижение земных конечных форм блаженства. Истоки правильных нравственных поступков изнутри — добродетели, снаружи — законы и благодать. Томас анализирует добродетели (навыки, которые позволяют людям постоянно использовать свои способности во благо) и пороки, которые им противостоят, следуя аристотелевской традиции, но он считает, что для достижения вечного счастья, помимо добродетелей, необходимы дары., благословения и плоды Святого Духа. Фома не мыслит нравственной жизни без богословских добродетелей — веры, надежды и любви. За теологическими следуют четыре кардинальных (фундаментальных) добродетели — благоразумие и справедливость, отвага и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели.
Политика и закон
Закон определяется как любое повеление разума, провозглашенное для общего блага тех, кто заботится об обществе. Вечный закон, посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие законы: естественный закон, принцип которого является основным постулатом томистской этики — нужно стремиться к добру и делать добро, но зло. следует избегать хорошо известен каждому человеку, и человеческий закон, конкретизирующий постулаты естественного права (определяющий, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), что необходимо, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнений и воздержание от недобродетельных наклонностей и силу которых Томас ограничивает совестью, выступая против несправедливого закона…
Исторически сложившееся позитивное законодательство, которое является продуктом человеческих институтов, при определенных условиях может быть изменено. Благо человека, общества и вселенной определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага.
Вслед за Аристотелем Фома считал общественную жизнь естественной для человека, требующей управления для общего блага. Томас выделил шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, нескольким или многим, и в зависимости от того, выполняет ли эта форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага или преследует частные цели правителей, которые противоречат общественному благу.
Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Лучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу осуществляется наиболее эффективно, руководствуясь одним источником; соответственно, наихудшая форма правления — это тирания, поскольку зло, совершаемое по воле одного, больше зла, порожденного множеством разных волей; кроме того, демократия лучше тирании в том смысле, что она служит благу многих, и Не один. Фома оправдал борьбу с тиранией, особенно если постановления тирана явно противоречат божественным постановлениям (например, принуждение их к идолопоклонству).
Единое правление справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Фома ставил церковную власть выше светской, учитывая тот факт, что первая направлена на достижение божественного блаженства, а вторая ограничена стремлением только к земному благу; однако для реализации этой задачи нужна помощь высших сил и благодать.
Заключение
Фома Аквинский — крупнейший средневековый философ и богослов, получивший титул ангельского доктора, канонизированный 18 июля 1323 года Иоанном XXII и считающийся святым покровителем католических университетов, колледжей и школ.
Важнейшей чертой философии средневековья, отличавшей ее от античной философии, а тем более от философии современности, была ее тесная связь с монотеистической религией. В своей теодицеи (оправдании Бога) Фома снимает с него ответственность за зло и возлагает это тяжелое бремя на плечи несовершенного человека.
Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель существования. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Это настоящие сверхчувственные внутренние принципы, которые образуют все реальное, все телесное в целом. Согласно Фомы Аквинскому, материя — это только приемник форм, которые заменяют друг друга, потому что только благодаря форме вещь является предметом определенного вида и вида.
В качестве первой причины Бог создает множество видов и видов вещей, наделенных различной степенью совершенства, необходимой для полноты вселенной, имеющей иерархическую структуру. Особое место в творении занимает человек, который содержит в себе два мира — материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела. Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, исходя из этого, способностью делать свободный осознанный выбор.
Фундаментальный принцип познания, согласно Аквинскому, — это реальное существование универсального. У человека есть две когнитивные способности — чувство и интеллект. Фома Аквинский определяет истину как соответствие интеллекта и вещи. В то же время концепции, сформированные человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим концепциям, предшествующим разуму Бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский в то же время признавал, что в нас уже существуют определенные зародыши знания, а именно: первые концепции, непосредственно познаваемые активным интеллектом через образы, абстрагированные от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя что-то одновременно утверждать и отрицать; все остальные нормы логического мышления основаны на этом принципе.
Бог, первопричина всего сущего, в то же время является конечной целью их стремлений. Томас воздал должное деятельности, направленной на достижение земных конечных форм блаженства. Истоки правильных нравственных поступков изнутри — добродетели, снаружи — законы и благодать. Фома анализирует противоположные им добродетели и пороки, но он считает, что для достижения вечного счастья, помимо добродетелей, необходимы дары, благословения и плоды Святого Духа. Фома не думает о нравственной жизни вне богословских добродетелей — веры, надежды и любви.
В политике Томас выделил шесть форм правления. Справедливыми формами правления, по его мнению, являются монархия, аристократия и полисная система, несправедливыми — тирания, олигархия и демократия. Лучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу осуществляется наиболее эффективно, руководствуясь одним источником; соответственно, худшая форма правления — это тирания. Тем не менее, Фома ставил церковную власть выше светской.
Список литературы
- Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник-4-е изд., Перераб. и добавить. — М.: Уэлби Т.К., Изд-во Проспект, 2013.
- История философии: учебник для высших учебных заведений / под ред. В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. 3-е изд. — Ростов н / д: Феникс, 2010.
- Спиркин А.Г. Философия: Учебник. — 2-е изд. М.: Гардарики, 2014.
- Философский энциклопедический словарь / гл. под редакцией А.Л. Ильичева, П.Н. Федосеева, С.М. Ковалёва, В.Г. Панова — М.: Сов. Энциклопедия, 1979
ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1224, Рокка Секка, Италия – 1274, Фоссанова, Италия) – средневековый теолог и философ, монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неапольском университете, в Париже, с 1248 у Альберта Великого в Кельне. В 1252–59 преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии, только в 1268–72 был в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта (нуса). Труды Фомы Аквинского включают «Сумму теологии» и «Сумму против язычников» («Сумму философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского, на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, анонимную «Книгу о причинах» и др. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный.
Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и т.д. (In Boethium De Trinitate, II 3).
Фома выделяет несколько типов познания: 1) абсолютное знание всех вещей (в т.ч. индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемое в едином акте наивысшим умом-интеллектом; 2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемое тварными нематериальными интеллигенциями и 3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом. Теория «человеческого» познания (S. th. I, 79–85; De Ver. I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания: Фома отвергает как самостоятельное существование идей (они могут существовать только в божественном интеллекте как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте как результат познания вещей – «до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии.
Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и т.п.) возможно лишь на основе познания материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвигателю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление им (S. с. G. I, 13; S. th. I, 2, 3; «Компендиум теологии» I, 3; «О божественном могуществе» III, 5). Такое движение мысли от известного в опыте к его причине и в конечном счете к первопричине дает нам знание не о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии: «быть сущим» в отношении Бога – это определение не только акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах): Бог есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу как сущему могут также предицироваться трансценденталии – такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию) и т.д. Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции акта и потенции и формы и материи: форма, дающая материи как чистой потенции бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту – Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Ибн Гебироля, отрицая, что высшие интеллигенции (ангелы) состоят из формы и материи (De ente et essentia, 4).
Бог создает многочисленные роды и виды вещей, требуемых для полноты универсума (который имеет иерархическую структуру) и наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела (в противовес августиновскому пониманию человека как «души, использующей тело» Фома подчеркивает психофизическую целостность человека). Хотя душа не подвержена разрушению при разрушении тела в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, свое совершенное существование она обретает только в соединении с телом: в этом Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти («О душе», 14).
Человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих – этических – действий. Во взаимоотношении интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку именно он представляет для воли то или иное сущее как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (De malo, 6). Для совершения благих действий наряду с собственными усилиями человека требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразия человеческой природы, но совершенствующая ее. Божественное управление миром и предвидение всех (в т.ч. случайных) событий не исключают свободы выбора: Бог допускает самостоятельные действия вторичных причин, в т.ч. и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло (De malo, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства.
Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо – S. th. I–II, 59–67) и противостоящие им пороки (S. th. I–II, 71–89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (S. th. I–II, 68–70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви (S. th. II–II, 1–45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость (S. th. II–II, 47–80), мужество и умеренность (S. th. II–II, 123–170), с которыми связаны остальные добродетели.
Закон (S. th. I–II, 90–108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (S. th. I–II, 90, 4). Вечный закон (S. th. I–II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (S. th. I–II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики – «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать»; человеческий закон (S. th. I–II, 95), который конкретизирует постулаты естественного закона (определяя, напр., конкретную форму наказания за совершенное зло) и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство – продукт человеческих установлений – может быть изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (S. с. G. III, 121).
Вслед за Аристотелем Фома считал естественной для человека общественную жизнь и выделял шесть форм правления: справедливые – монархию, аристократию и «политию» и несправедливые – тиранию, олигархию и демократию. Наилучшая форма правления – монархия, наихудшая – тирания, борьбу с которой Фома оправдывал, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (напр., принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и политии. Церковную власть Фома ставил выше светской.
Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879). См. Томизм, Неотомизм.
Сочинения:
1. Полн. собр. соч. – «Пиана» в 16 т. Рим, 1570;
2. Пармское издание в 25 т., 1852–1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948–50;
3. Opera Omnia Vives, в 34 т. Париж, 1871–82;
4. «Леонина». Рим, с 1882 (с 1987 – републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин;
5. издание Р.Буса Thomae Aquinatis Opera omnia, ut sunt in indice thomistico, Stuttg. – Bad Cannstatt, 1980;
6. в рус. пер.: Дискуссионные вопросы об истине (вопрос 1, гл. 4–9), О единстве интеллекта против аверроистов. – В кн.: Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998;
7. Комментарий к «Физике» Аристотеля (кн. I. Вступление, Sent. 7–11). – В кн.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. 1. М., 1998;
8. О смешении элементов. – Там же, ч. 2. М., 1999;
9. О нападении демонов. – «Человек», 1999, № 5;
10. О сущем и сущности. – В кн.: Историко-философский ежегодник – 88. М., 1988;
11. О правлении государей. – В кн.: Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе 6 – 17вв. Л., 1990;
12. О началах природы. – В кн.: Время, истина, субстанция. М., 1991;
13. Сумма теологии (ч. I, вопр. 76, ст. 4). – «Логос» (М.), 1991, №2;
14. Сумма теологии I–II (вопр. 18). – «ВФ», 1997, № 9;
15. Доказательства бытия Бога в «Сумме против язычников» и «Сумме теологии». М., 2000.
Литература:
1. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. СПб., 1884;
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966, 2-е изд. М., 1975;
3. Дзикевич Е.А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986;
4. Грецкий С.В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990;
5. Честертон Г. Святой Фома Аквинский. – В кн.: Он же. Вечный человек. М., 1991;
6. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского. – «ВФ», 1994, № 1;
7. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;
8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;
9. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново. – «Символ» (Париж) 1995, № 33;
10. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999;
11. Gilson Ε. Saint Thomas dʼAquin. Ρ., 1925;
12. Idem. Moral Values and Moral Life. St. Louis – L., 1931;
13. Grabmann M. Thomas von Aquin. Münch., 1949;
14. Sertillanger A.D. Der heilige Thomas von Aquin. Köln – Olten, 1954;
15. Aquinas: A collection of Critical Essays. L. – Melbourne, 1970;
16. Thomas von Aquin. Interpretation und Rezeption: Studien und Texte, hrsg. von W.P.Eckert. Mainz, 1974;
17. Aquinas and Problems of his Time, ed. by G.Verbeke. Leuven – The Hague, 1976;
18. Weisheipl J. Friar Thomas Aquinas. His Life, Thought, and Works. Wash., 1983;
19. Copleston F.C. Aquinas. L., 1988;
20. The Cambridge Companion to Aquinas, ed. by N.Kretzmann and E.Stump. Cambr., 1993.
К.В.Бандуровский



