Сочинения фомы аквинского список

Метафизика – это один из важнейших разделов философии, и каждый образованный человек должен хотя бы в общих чертах понимать, что она собой представляет. На практике же большинство людей не только неправильно понимает значение этого слова, но ещё и использует его совершенно неуместными способами. Сегодня мы постараемся исправить это, подробно разобравшись, что представляет собой метафизика и какую роль она играет в современной философии.

Что такое метафизика?

Метафизика – это раздел философии, в котором изучается первичная природа реальности, мира и бытия. В разные эпохи представления об этом философском учении менялись, но во все времена метафизика пыталась найти ответы на такие фундаментальные вопросы как:

• Где находится начало всех начал?
• Какова причина всех причин?
• Что является источником всего сущего?
• Почему вообще существуют эти вопросы (кто их задаёт)?
• Как получать достоверные ответы?

История происхождения термина «метафизика» весьма интересна. В 4 веке до нашей эры Аристотель написал свой самый известный сборник сочинений из 14 книг о первоначалах, составляющих предмет мудрости. Вот только сам он не позиционировал эти книги как единый труд.

Это сделал в 1 веке до нашей эры Андроник Родосский, который собрал и систематизировал их. Он же опубликовал их под общим названием «Метафизика» (μετὰ τὰ φυσικά – то, что после физики). Никакого особого смысла в это слово он не вкладывал, просто обозначил таким образом, что данный труд следует читать после другой работы Аристотеля – «Физики».

На протяжении многих веков это слово являлось названием сборника сочинений Аристотеля, в котором древнегреческий философ пытался решить проблемы, не решаемые для физики. Конечно, эта работа была уникальной в своём роде, поэтому со временем её название начало приобретать нарицательный смысл.

Другие философы часто ссылались на эту работу Аристотеля так, будто это отдельное учение, изучающее то, что лежит за пределами физики. А в 5 веке неоплатоник Симпликий Киликийский (Симплиций) первым начал прямо использовать слово «метафизика» для обозначения самостоятельного философского учения.

Поскольку за время своего существования метафизика как наука не только развивалась, но и местами довольно радикально менялась, в её истории принято выделать три основных периода:

• Античная метафизика;
• Классическая (Новое время);
• Современная.

При этом иногда говорят о большем количестве периодов (например, между античной и классической была средневековая метафизика, но этот период не настолько значим, как перечисленные выше).

Основы метафизики

Аристотель, который считается создателем метафизики, определял эту дисциплину как «первую философию». Её основная задача заключается в объяснении первичных основ бытия и поиске ответов на фундаментальные философские вопросы. Чтобы разобраться, что представляет собой метафизика и чем она занимается, нужно понимать следующие факты:

• Метафизика считает, что существует доопытное (априорное) знание. То есть, это непреложное знание, существующее само по себе.
• При этом учение является гносеологическим, поскольку использует методы эмпирического познания.
• Предполагается, что существует некий идеальный источник знаний, но найти его или доказать его существование невозможно.
• Интерес метафизики сосредоточен на первоисточниках, находящихся за пределами материального мира.
• Метафизика стремится понять, что первично: разум или мироздание.

Очевидно, что данный перечень далеко не полон. И всё же он помогает понять в общих чертах, чем занимается метафизика и какое место она занимает среди других философских дисциплин. Потребность в метафизике как в науке очевидна – ни одна другая научная дисциплина не может и не пытается дать ответы на вопросы, которыми она занимается.

Основные теории метафизики

В некоторых случаях термин «метафизика» может использоваться в качестве синонима слова «философия«. Но обычно в него вкладывается более узкий смысл. Метафизика занимается лишь некоторыми, наиболее фундаментальными вопросами философии. При этом в разные периоды менялся смысл этой философской дисциплины, а значит, менялись её основные принципы и исследуемые ей вопросы.

Античная метафизика (Аристотель, Платон)

Античные философы вслед за Аристотелем считали метафизику «первой философией» – наукой о фундаментальных (первичных) основах бытия. В этом смысле метафизика очень близка к онтологии и иногда практически отождествляется с ней. Интересно, что в античном периоде не было чёткого разделения между метафизикой, теологией и наукой. В качестве основных античная метафизика рассматривала такие вопросы как «Что есть бытие?», «Что есть идея?», «Что есть форма и материя?».

Средневековая метафизика (Фома Аквинский)

В средние века все науки оказались в бедственном положении из-за неприятия церковью, в руках которой тогда была сосредоточена практически вся власть. Метафизике пришлось идти на компромисс, пытаясь согласовать свои законы с природой божественного начала.

Очевидно, что для любого философа, исследующего и пытающегося понять природу бытия, трудно быть религиозным человеком, слепо верящим в церковные догматы. Тем не менее, и в средние века находились храбрые авантюристы, которым удавалось сочетать религию с наукой, не становясь при этом еретиком для церкви.

Это неплохо получалось у Фомы Аквинского, который был одновременно философом и теологом (а впоследствии был даже канонизирован католической церковью как святой). Его называли человеком, который смог сделать невозможное – связать христианское вероучение с философией Аристотеля. Сначала его идеи принимали осторожно, поскольку он отождествлял научную веру с верой в Бога. Но позже церковь поняла, что такая позиция ей выгодна и удобна, и идеи Фомы Аквинского были приняты.

Метафизика Нового времени

Наиболее выдающимися деятелями классической метафизики считаются Фрэнсис Бэкон, Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц. Главной особенностью учения в это время стало то, что оно переориентировалось с изучения бытия как такового на изучение познания и метода познания. Таким образом, в этот период метафизика была практически отождествлена с гносеологией. Основной вопрос этого периода заключался в том, является ли метод познания эмпирическим или рационалистическим.

Метафизика Канта

Благодаря Канту метафизику перестали отождествлять с онтологией, поскольку он поставил на первое место вопрос «Какие знания мне доступны?». Таким образом, кантовская метафизика отстраняется от онтологии, но при этом приближается к гносеологии. Несмотря на хорошую проработанность идей Канта, ему так и не удалось справиться с многими противоречиями, которые не позволяли применять учение к реальной жизни.

Метафизика Гегеля

Георг Гегель считал, что метафизика ограничена рассудочным мышлением, и преодолеть это ограничение можно с помощью диалектики, позволяющей справиться с противоречиями метафизики. Он связал разум с диалектикой, а рассудок с метафизикой, буквально противопоставив их, но при этом возвысив диалектику над метафизикой.

Диалектический материализм

Наиболее известными сторонниками данного направления были Карл Маркс и Фридрих Энгельс, которые развили некоторые идеи Гегеля. При этом для их учения характерно жесткое противопоставление материи и сознания. Если для Гегеля этот вопрос не был важным, то в диалектическом материализме это противопоставление является основным и наиболее важным вопросом. При этом сознание считается вторичным по отношению к материальному миру.

Неопозитивизм

Неопозитивисты относили к метафизике и философию Гегеля, и марксизм, и диалектический материализм. При этом саму метафизику они позиционировали как ненаучную систему идей, однако отстоять эту точку зрения им не удалось, с чем впоследствии смирились сторонники постпозитивизма (учения, возникшего на основе неопозитивизма).

Основным вопросом неопозитивизма и постпозитивизма является вопрос о природе научного знания. При этом в качестве основного вопроса философии неопозитивисты рассматривают вопрос о рациональности познания. То есть, познание имеет смысл только в отношении наблюдаемых явлений. И мир можно считать абсолютно познаваемым, если избавиться от необходимости изучать то, что невозможно познать путём наблюдения.

Отличия метафизики от диалектики

Результатом двух с половиной тысячелетий развития метафизики стало то, что сформировались два противоположных представления об этой дисциплине. Положительное толкование рассматривает метафизику как ключевую философскую дисциплину, изучающую фундаментальные вопросы философии. С точки зрения негативного представления, метафизика рассматривается как конкурент диалектики, проигрывающий ей по многим позициям. Чтобы прояснить ситуацию, разберёмся, чем метафизика отличается от диалектики.

В современной философии диалектика – это форма и способ теоретического мышления, основанная на поиске противоречий. В более широком смысле диалектика может рассматриваться как теория развития материального мира. Начиная с Гегеля диалектика рассматривается в роли противоположности метафизики, как способа мышления, основанного на других суждениях.

Между диалектикой и метафизикой есть много расхождений. В качестве наиболее важных можно назвать следующие из них:

• Диалектика в своих исследованиях пытается увязать старое и новое, тогда как в метафизике новое вытесняет старое.
• В диалектике главными движущими силами считаются противоположности и противоречия. В метафизике для движения необходим внешний импульс, внутренние движущие силы невозможны.
• В диалектике принято считать, что любое развитие идёт по спирали. В метафизике допускаются любые направления развития или даже отсутствие направления.
• С точки зрения диалектики, количественные изменения накапливаются, после чего скачкообразно переходят в качественные. С точки зрения метафизики, они могут переходить друг в друга в любое время, без скачкообразных переходов.
• Метафизика считает, что абсолютную истину можно познать методами чувственного познания одномоментно. С точки зрения диалектики для познания истины требуется продолжительный и целенаправленный процесс.
• В диалектике мышление развивается через триаду «тезис – антитезис – синтез», тогда как в метафизике тезис и антитезис противопоставляются и взаимно исключают друг друга. Таким образом, диалектическое мышление является более гибким.

И метафизика, и диалектика являются направлениями в философии. Отчасти их цели и методы пересекаются, именно поэтому они считаются конкурирующими дисциплинами и противопоставляются друг другу. Был период, когда сторонники диалектики считали, что метафизика окончательно проиграла в этой борьбе, однако впоследствии они вынуждены были отказаться от этой идеи.

Заключение

Метафизика является одной из важнейших философских дисциплин, а некоторые философы и вовсе отождествляют её с философией. Она ищет ответы на фундаментальные вопросы о принципах бытия. За 2,5 тысячи лет существования этой дисциплины предпринимались неоднократные попытки объявить её ненаучной или ложной. Но она устояла и по-прежнему занимает одно из важнейших мест в философии, ведь ни одна другая наука не пытается и не планирует отвечать на вопросы, которыми занимается метафизика.

Исторические особенности философии Возрождения

Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Ев­ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут­верждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

• • совершенствование орудий труда и производственных отно­шений;
• • кризис феодализма;
• • развитие ремесла и торговли;
• • усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
• • укрепление, централизация европейских государств, усиле­ние светской власти;
• • появление первых парламентов;
• • отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (цер­ковной) философии;
• • повышение уровня образованности в Европе в целом;
• • великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
• • научно-технические открытия (изобретение пороха, огне­стрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения явля­лись:

• • гуманистическое (XIV — XV вв., представители: Данте Алигь­ери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) — в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, ве­личие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
• • неоплатоническое (сер. XV — XVI вв.), представители которо­го — Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Пара­цельс и др. — развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
• • натурфилософское (XVI — нач. XVII вв), к которому при­надлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений уче­ния Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мирозда­ния, опираясь на астрономические и научные открытия;
• • реформационное (XVI — XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усен­лиф, Эразм Роттердамский и др. — стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотноше­ние между верующими и Церковью;
• • политическое (XV — XV] вв., Николо Макиавелли) — изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
• • утопическо-социалистическое (XV — XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) — искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеоб­щем уравнении, тотальном регулировании со стороны госу­дарственной власти.

3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

• • антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к чело­веку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
• • оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделав­шей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
• • перемещение основного интереса от формы идеи к ее со­держанию;
• • принципиально новое, научно-материалистическое понима­ние окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес­конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
• • большой интерес к социальным проблемам, обществу и го­сударству;
• • торжество индивидуализма;
• • широкое распространение идеи социального равенства

Связь философии Возрождения с культурой античности и средневековья

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Антропоцентризм, секуляризация и учение о двойственной истине

Антропоцентризм и проблема личности

В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности.

Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность — это категория эстетическая, в то время как личность — категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий — критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности — способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности

В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, — даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, — индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика — таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений.

Тут, впрочем, необходимо учесть еще один момент. Мы теперь хорошо знаем, сколько всевозможных практических навыков и умений должен иметь любой крестьянин — как в средние века, так и любую другую эпоху, — для того чтобы исправно вести свое хозяйство, причем его знания относятся не только к земледелию, но и к массе других областей: ведь он сам строит свой дом, сам приводит в порядок нехитрую технику, разводит домашний скот, пашет, шьет, ткет и т.д. и т.п. Но все эти знания и навыки не становятся у крестьянина самоцелью, как, впрочем, и у ремесленника, а потому не делаются предметом специальной рефлексии, а тем более демонстрации. Стремлению стать выдающимся мастером — художником, поэтом, ученым и т.д. — содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века — святых.

Эта атмосфера особенно характерна для кружков так называемых гуманистов. Эти кружки раньше возникли в Италии — во Флоренции, Неаполе, Риме. Их особенностью было оппозиционное отношение как к церкви, так и к университетам, этим традиционным центрам средневековой учености.

Секуляризация

Секуляризация -процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенства как социальной группы и церкви как института или моральной силы; уменьшение религиозного влияния и усиления светского.

Впервые слово «секуляризация» в этом контексте было произнесено в 1646 г. на переговорах, предшествовавших заключению Вестфальского мира после Тридцатилетней войны.
Речь шла об удовлетворении материальных претензий победивших держав за счет конфискации монастырских владений — секуляризации церковного имущества в пользу победителей. Отчуждение в пользу светского государства земель и другой церковной собственности довольно широко практиковалось европейскими монархами в XVII- XVIII вв. (в России — Петром I и Екатериной II). Впоследствии понятие секуляризации приобретает более широкое значение — она воспринимается как фактор, формирующий современную культуру и современное общество в качестве светской культуры и светского общества. 

Секуляризация в эпоху Возрождения.

Эта эпоха характеризовалась умственным и художественным движением, выразившимся в стремлении восстановить греко-римскую образованность. Первоначальная цель этого умственного и художественного движения была послужить более качественному изложению и распространению христианской культуры. Сторонников такого движения стали называть гуманистами.

По своей природе гуманизм не противен христианству. Первые гуманисты были последовательными и практикующими христианами. Более поздние гуманисту, увлекшись античной языческой культурой, стали пренебрегать христианством. Они отбросили богословие и христианскую философию как «софистику и варварство», и духовную пищу стали черпать из источников классической древности, считая христиан «обскурантами» (тёмными людьми). Начало, так называемого «нового гуманизма», в смысле языческом, было положено произведениями Данте, Петрарки и Бокаччо. Распространению этого направления способствовал упадок духовной жизни среди части христиан и прибытие в Западную Европу ученых греков. Новый подход к пониманию классических наук свершился постепенно.

Важнейшая особенность, отличавшая эпоху Возрождения от всех предшествующих, состояла в сильно выросшей роли умственного труда, что нашло свое выражение в большом росте числа лиц свободных профессий. В европейском Средневековье они выходили в корпорации, объединяющие их по профессиям (цехам»), быть то преподаватели университетов и других школ, врачи, художники. Деятельность таких корпораций строго регламентировалась, что во многом объяснялось ее сакральной оценкой. Отсюда огромная роль Церкви в такого рода регламентациях. Представители умственного труда, не связанные с Церковью, в условиях европейского Средневековья – явление очень редкое. Распад корпоративно-цеховных связей в городах и усиление в них роли индивидуального начала вместе с большим ростом числа лиц умственного труда, во многом предопределяли относительную независимость этой активнейшей социальной прослойки, не всегда находившейся непосредственно на службе Церкви. Появление этой категорий лиц, которая отнесла себя к гуманистам, положило начало процессу возникновения светской интеллигенции и секуляризации.

Немало важно и то, что гуманистическое движение началось в эпоху упадка морально-политического авторитета папства, связанного с событиями его «авиньонского плена» и великим расколом в католической церкви, когда в противовес «законным» папам появлялись антипапы, и когда на церковных соборах оспаривалось верховенство пап в жизни церкви.

Наступившее Возрождение и гуманизм характеризовались национализмом, индивидуализмом, мирским духом, критицизмом, обращением к духовной античности. В эпоху Возрождения возникает скрытая, но реальная враждебность к католическому христиантсву, еоторое стремилось умерить, обуздать человеческие инстинкты, которые кажутся многим естественными и таким образом католичество станоится потенциальныи и реальным их противником.

Учение о двойственной истине

Теория «двойственной истины» — возникшее в Средние века учение о философском и религиозном знании как двух аспектах истины или же двух самостоятельных истинах. Учение получило развитие в трудах аверроистов, представителей Шартрской школы, а также в учениях Фомы Аквинского, Уильяма Оккама и еврейского философа Исаака Альбалага.

Под «двойственной истиной» имеется в виду учение, согласно которому существует одна истина для науки, а другая — для религии. Это разграничение в свое время имело большое положительное значение в нескончаемых спорах об истинности религиозных принципов.

Есть истина философии и есть истина религии, утверждают представители аверроизма. Поскольку философия независима от религии, постольку возможно противоречие между утверждениями философии и религиозными догмами. В отличие от Сигера Брабантского и других аверроистов, у самого Аверроэса истина философии (истина разума) имела приоритет над религиозной истиной: богооткровенные тексты в случае противоречия истинам разума должны подвергаться аллегорическому толкованию. Таким образом, у Аверроэса концепция двойственной истины превращается в концепцию, согласно которой истину способна адекватно представить только философия.

То, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса оказала большое влияние на европейскую философию. Аверро¬изм получил широкое распространение, преподавался в универ¬ситетах, был духовным центром притяжения философских учений, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против философских идей Аверроэса был видный теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его трудов есть сочинение «О единстве разума против аверроистов».

В европейской мысли предтечей концепции двух истин оказался средневековый схоласт, представитель Шартрской школы Жильбер Порретанский. Из гносеологии Жильбера вытекало, что любое познание предполагает создание понятий, которые следует применять для познания единичных конкретных предметов. Поэтому теология как учение о Боге, который трансцендентен миру, невозможна в понятийной форме, понятие соответствует лишь материальной вещи. Отсюда следует, что философию и теологию никак нельзя смешивать, и противоречие между их истинами невозможно.

Позднее учение о двойственной истине поддерживали также Уильям Оккам, Пьетро Помпонацци.

Концепция истины Фомы Аквинского стала классической в католическом вероучении. Согласно ей, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету.

Фома родился 25 января 1225 г. в местечке Аквино близ Неаполя, будучи седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Его мать Теодора также происходила из богатого и знатного неаполитанского рода. Вблизи родового замка семейства Аквинатов располагалось знаменитое бенедиктинское аббатство Монтекассино. По желанию главы семьи младшему сыну была уготована духовная карьера, причем граф Ландольф был уверен, что Фома со временем станет аббатом этой престижной и весьма богатой обители, как это и положено иноку столь высокого происхождения.

С этой целью Фома уже в возрасте 5-ти лет был отдан на воспитание в монастырь, где провел 9 лет своего детства. Но в возрасте 14-ти лет проявлявшего необычайную склонность к наукам послушника направили в университет Неаполя, где он провел 4 года (1239 – 1243 гг.). Как раз в этот период юный Фома близко сошелся с монашествующими из недавно основанного нищенствующего Ордена Проповедников (доминиканцев) и выразил желание присоединиться именно к этому Ордену. Для семьи это стало крушением всех планов, связанных с личностью младшего сына и будущим «овладением» аббатством Монтекассино, а потому решение Фомы было встречено в штыки. Фома даже был похищен старшими братьями и посажен на два года под домашний арест, и всё это время родственники использовали все средства, от уговоров и угроз до попыток соблазнения через подосланную блудницу, чтобы заставить Фому изменить свое решение. Однако тот оставался непреклонным и впервые проявил свой железный характер. Именно за этой характер вкупе с богатырским телосложением он и получил впоследствии прозвище «быка». В конце концов, семья отступила перед его решимостью: в 1245 г. Фому отпустили и предоставили ему возможность поступать по собственному разумению.

Фома тут же присоединился к Ордену доминиканцев, принеся требуемые обеты. Харизмой Ордена была проповедь католического вероучения в широких массах верующих (уровень простых приходских священников того времени не позволял делать это), включая полемику с еретиками. Для исполнения этой миссии нужны были знания, а потому в Ордене весьма поощрялось образование. Фома же проявлял совершенно недюжинные способности к учению и, поступив в Парижский университет (Сорбонну), вскоре стал ближайшим и любимым учеником крупнейшего доминиканского теолога и естествоиспытателя, известного всей Европе того времени, Альберта Великого (причислен к лику святых в 1931 г.). И когда в 1248 г. Альберт, получив приглашение, перебирается в Кельн, Фома следует за ним.

В Германии, в Кельнском университете, он становится магистром, а затем и доктором философии и теологии. Вернувшись в Париж в 1252 г., он живет в доминиканском монастыре Св. Иакова и преподает в монастырской школе, а в 1256 г. становится профессором теологии в Парижском университете.

И здесь, в Париже, в полной мере расцветает его гений философа и богослова. За свою сравнительно короткую жизнь Фома успел написать очень много: это комментарии на отдельные книги Библии, комментарии к двенадцати книгам Аристотеля, комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского, комментарий на сочинения Боэция, комментарий на труды (псевдо) Дионисия Ареопагита, комментарий на анонимную «Книгу о причинах», ряд отдельных трактатов, посвященных конкретным вопросам богословия, философии, этики, и, наконец, два монументальных труда, ставших апофеозом его творчества: «Сумма философии» («Сумма против язычников») и оставшаяся незаконченной «Сумма теологии».

Поражает и эрудиция Аквината: на его общефилософские взгляды наибольшее влияние оказал Аристотель, а на богословские – св. Августин, но при этом Фома знал, цитировал и творчески осмысливал также восточных Отцов Церкви: Кирилла Александрийского, Афанасия, Иоанна Дамаскина, Дионисия Ареопагита; философов-неоплатоников, Цицерона, современных ему толкователей и исследователей Аристотеля: Авиценну, Аверроэса, Маймонида, Гебироля и многих других мыслителей.

В основе метода Фомы Аквинского, легшего в основу его философской и богословской систем, стоит тезис о принципиальном согласии веры и рационального познания. Его яркой иллюстрацией является известное изречение, согласно которому «благодать не упраздняет природу, но восполняет ее». И если у св. Августина для всякого акта познания необходимо просвещение свыше, то у Фомы человеческий разум (как, впрочем, и воля, и чувства и прочие проявления человеческого естества) автономен, живет и действует по свойственным ему, вложенным Творцом законам. Человек отличается от животного своей способностью познавать, откуда проистекает и возможность делать свободный осознанный выбор. Интеллект и свободная воля – это предпосылки для истинно человеческих, принадлежащих к нравственной сфере действий (в то время как ряд других действий – общие у человека и животных).

Во взаимоотношении двух высших человеческих способностей, интеллекта и воли, приоритет, по мнению Фомы, принадлежит интеллекту: именно интеллект представляет то или иное сущее как благо и побуждает волю его избирать (но данный тезис вызвал полемику со стороны францисканских теологов Бонавентуры, а затем и Дунса Скота). Впрочем, Фома признавал, что в конкретных обстоятельствах повседневной жизни решающая роль принадлежит именно волевому усилию. Кроме собственно человеческого усилия, для совершения благих поступков нужна еще и помощь Божественной благодати, которая, однако, не порабощает свободную волю, не ограничивает, а совершенствует ее.

Точно так же управление миром со стороны Божественного Провидения и предвидение Богом всех без исключения, в том числе и случайных, событий не отменяет свободу выбора разумных существ: Бог есть Высшая Причина, но Он допускает самостоятельные автономные действия вторичных причин, свободных субъектов, даже в том случае, если они влекут негативные последствия: ведь Бог в состоянии обращать зло во благо.

Познание мира, согласно Фоме, начинается с фактов, постигаемых органами чувств. Затем интеллект извлекает, постигает и систематизирует содержащуюся в эмпирических данных информацию. Рациональное познание приводит человека к обоснованию некоторых истин, данных в Божественном Откровении, например, о самом факте существования Бога-Творца или о том, что Бог – един. Но человеческий разум бессилен в доказательстве большинства других догматов: например, о сотворении мира Богом из ничего, о том, что Бог – благ и милостив по отношению к человеку, об Искуплении, о Страшном Суде, о вечном блаженстве праведных и т.д. Здесь, следовательно, остается место вере, которой человек постигает сверхъестественное, недоказуемое рациональным умом, но и не противоречащее ему.

В сущности, теология – это тоже знание, но знание, основанное на сверхъестественном Откровении. Причем философские категории могут помочь и в этом случае для систематизации содержащегося в Откровении знания. Поэтому «философия – служанка (помощница) теологии».

Между философией и теологией не может быть противоречия, ибо философия, как естественная познавательная способность человека, сама приводит человека к истинам веры и позволяет углубиться в них. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность конкретных людей, не способных нужным образом пользоваться своим разумом.

Именно приоритет веры, как и верность Церкви и хранимому ей Откровению, отличали Фому от рационалистов тогдашней Европы, готовых всё на свете поддавать «критике чистого разума»: учеников Пьера Абеляра и арабского толкователя Аристотеля Аверроэса (Сигер Брабантский).

В 1259 г. Папа Урбан IV вызывает Фому в Рим и назначает его своим советником по богословским вопросам, предоставляя ему должность «чтеца Папской курии». В это время Аквинат преподает богословие в Ананьи и Риме, совмещая преподавание с писательской деятельностью.

Спустя 10 лет, в 1269 г., он возвращается в Париж, чтобы возглавить борьбу с укоренившейся в Сорбонне рационалистической школой Сигера Брабантского. Неусыпные труды, потребовавшая огромных затрат нервной энергии полемика, возможно, еще какие-то причины подорвали его здоровье: уже в конце 1273 г. Фома почувствовал себя плохо и был вынужден оставить преподавание.

Тем не менее, Папа Григорий X назначил его экспертом-богословом на Вселенский Собор в Лионе, где речь должна была идти о воссоединении с Восточной Церковью. Но до Лиона Фома Аквинский так и не добрался: он скончался 7 марта 1274 г. в монастыре Фоссануова близ Рима.

Некоторые современники, особенно приверженные св. Августину традиционалисты, упрекали Фому в излишнем интеллектуализме. В 1277 г. архиепископ Парижа Этьен Тампье даже признал ряд томистских тезисов еретическими, наряду с тезисами парижских аверроистов. Тем не менее, авторитет Фомы Аквинского, его метода, его богословских взглядов и выводов постоянно возрастал пока, наконец, не получил признания практически во всём католическом мире, практически во всех его учебных заведениях. Фома получил почетные наименования «Ангела Школы», «Всобъемлющего Доктора» (Doctor Universalis), «Ангелического Доктора» (Doctor Angelicus), «Князя философов» (Princeps philosophorum).

В 1323 г. Папа Иоанн XXII провозглашает Фому Аквинского святым и Учителем Церкви. «Томизм» принимается за основу ведущими католическими теологами эпохи Возрождения и Контрреформации.

Новый импульс изучению наследия св. Фомы придал Папа Лев XIII своей энцикликой Aeterni patris (1879 г.). Собственно, с этого момента философское учение Аквината выходит из узкоконфессиональной ограды, становясь одним из влиятельных направлений мировой философии XX века под именем «неотомизма». Богословские же взгляды св. Фомы Аквинского остаются нормативными для Католической Церкви и ее теологов по сей день. По словам святого Папы Иоанна XXIII, созвавшего II Ватиканский Собор, богословие св. Фомы «как ни одно другое согласно с истиной Откровения, учением Святых Отцов и естественным разумом».

Несмотря на свой богословский «рационализм», св. Фома Аквинский был, прежде всего, человеком молитвы и глубокой, не чуждой мистики, духовной жизни. Это проявляется и в его дошедших до нас проповедях, и, прежде всего, в составленном им богослужебном чине на празднование Божия Тела и почитание Христа Евхаристического, который постоянно используется в Католической Церкви до сих пор.

Поля рукописи «Суммы против язычников» испещрены записями первых слов молитвы Ave Maria. Очевидно, это были молитвенные восклицания, которые помогали Святому сосредоточиться на работе и поддерживали его духовное горение. Желая проверить, как пишет перо, он записывал их сбоку от основного текста.

Он неоднократно подчеркивал, что настоящая и единственная цель богословия и философии – познать одного только Иисуса Христа, ибо «в Нем заключены все источники мудрости и познания».

Когда его жизненный путь уже двигался к завершению, он, с глубокой набожностью отслужив однажды святую Мессу, принял решение больше не возвращаться к богословскому творчеству. По этой причине его главное произведение – «Сумма теологии» – так и осталось незаконченным. В ответ на уговоры сотрудников продолжить работу, Святой ответил: «После того, как Богу было угодно явиться мне в день Святого Николая, всё, прежде мной написанное, кажется мне соломой. Поэтому я не могу больше писать».

Память св. Фомы Аквинского почитается 28 января, в день, когда его мощи были перенесены в Тулузу в 1639 г.

Источник: Сибирская католическая газета

Средние века – это исторические период, захватывающий время от падения Римской империи до Нового времени, начала английской промышленной революции. Они приходят на смену античности, рассматриваются многими людьми как темный период жестокости, столетия упадка, торжества религиозных убеждений над наукой.

Верно ли это мнение, как жилось людям в Средние века на самом деле, и с какими основными событиями был связан этот период? Многие любознательные люди задаются подобными вопросами, на которые обязательно стоит дать ответ.

Общие сведения

Эпоха Средневековья представляет собой достаточно продолжительный период. В его рамках происходило зарождение и последующее становление европейской цивилизации, ее трансформация – переход к Новому времени. Эпоха Средневековья берет свое начало от падения Западного Рима (476 г.), однако, как считают современные исследователи, более справедливо было бы продлить границу до начала 6 — конца 8 века, после вторжения лангобардов в Италию. Завершается эпоха Средневековья в середине 17 века. Принято традиционно считать окончанием периода буржуазную революцию в Англии. Однако стоит отметить, что последние века отличались далеко не средневековым характером. Исследователи склонны отделять период с середины 16 – начала 17 столетия. Этим «самостоятельным» временным отрезком представлена эпоха раннего Средневековья. Тем не менее что эта, что предыдущая периодизация весьма условна.

Раннее Средневековье

Раннее Средневековье  — период европейской истории, начавшийся после падения Западной Римской империи. Длился около пяти веков, приблизительно с 476 по 900 гг. В эпоху раннего Средневековья произошло Великое переселение народов, появились викинги, возникли королевства остготов в Италии и вестготов в Аквитании и на Пиренейском полуострове и образовалось Франкское государство, в период своего расцвета занимавшее большую часть Европы. Северная Африка и Испания вошли в состав арабского Халифата, на Британских островах существовало множество небольших государств англов, саксов и кельтов, появились государства в Скандинавии, а также в центральной и восточной Европе: Великая Моравия и Киевская Русь.

Падение Рима

Начиная со второго столетия могущество Римской империи пошло на убыль — постепенно пришли в упадок морская торговля и развитие городов, сократился прирост населения. В 150 году население империи равнялось приблизительно 65 миллионам человек, а к 400 году эта цифра уменьшилась до 50 миллионов. Вероятно, это было связано с изменением климата в Европе и снижением среднегодовых температур, что привело к потерям урожаев. Со 2 века в Римской империи начался кризис. После успехов Марка Ульпия Нервы Траяна, в 117 году к власти пришёл Публий Элий Адриан. При нём империя потеряла Месопотамию. В 3 веке начинаются столкновения с германцами. Рим теряет Дакию, когда-то с трудом завоёванную Траяном. В 330 году император Константин переносит столицу в город на берегу Босфора. Он был основан в 7 веке до н. э. и назывался Византий. На его месте закладывается Константинополь (поэтически греч. город Константина или позднее просто Город, слав. Царьград, Цареград). Этот город был назван Новым Римом (и официально в документах назывался так до 1930 года). В 395 году последний общеримский император Феодосий делит империю между двумя сыновьями — Аркадием и Гонорием. Императором Западной Римской империи с центром в Риме Становится 11-летний Гонорий, а императором Восточной Римской империи (Византийской, от «Византий», Византии, Ромейской, «Римской») с центром в Константинополе — 18-летний Аркадий. Первый Рим начинает терять свою важность и через некоторое время подвергается разграблению. Феодосий предпочитал жить в Милане, а с 402 г. столица Западной империи, постоянно подвергавшейся нашествиям варваров, переносится в небольшой, но хорошо укрепленный город Равенна. В 410 году Рим подвергся нападению вестготов и был сильно разорён. В 455 году Рим был захвачен вандалами, другим германским племенем, которое к этому времени основало независимое государство в римской Северной Африке. Они не только разграбили город, но и уничтожили множество памятников архитектуры и искусства, которые не могли вывезти из Италии в Африку, поэтому их название стало нарицательным. Окончательное падение Западной империи было инспирировано византийским императором Зеноном. 23 августа (4 сентября) 476 года в ходе очередной междоусобной войны полководец Одоакр захватил Рим, а 16-летний последний римский император Ромул Август (или Августул — маленький Август) был свержен. С согласия Зенона Одоакр признал императором Запада предшественника Ромула Августула императора Юлия по прозвищу Непот («племянник», так как слабый Непот правил Западом как ставленник византийского императора, своего родственника; в наше время непотизмом называют занятие должностей благодаря родственным связям, кумовство). Однако в 480 г. Непот был убит собственными телохранителями, а его корону отослали в Византию, после чего Зенон решил более западных императоров не назначать. Большинство учёных считают 476 г. началом Средневековья. Другие утверждают, что Средневековье началось в 313 году, когда в Римской империи были запрещены гонения на христиан, и христианство превратилось в господствующую религию.

Великое переселение народов

Великое переселение народов — условное название совокупности этнических перемещений в Европе в IV—VII веках, главным образом с периферии Римской империи на её территорию. Великое переселение можно рассматривать в качестве составной части глобальных миграционных процессов, охватывающих семь-восемь веков. Характерной особенностью переселения был тот факт, что ядро Западной Римской империи (включая в первую очередь Италию, Галлию, Испанию и отчасти Дакию), куда направилась в конечном счёте масса германских переселенцев, к началу V века нашей эры уже было достаточно плотно заселено самими римлянами и романизированными кельтскими народами.

Поэтому великое переселение народов сопровождалось культурными, языковыми, а затем и религиозными конфликтами между германским и романизированным населениями. Великие переселения заложили основу противостояния между германскими и романскими народами, в каком-то смысле дошедшего и до наших дней. В переселении активно участвовали славянские народы, тюрки, иранцы (аланы) и финно-угорские племена.

Византийская империя

Византийская империя, Византия, Восточная Римская империя (395 —1453) — государство, оформившееся в 395 г. вследствие окончательного раздела Римской империи после смерти императора Феодосия I на западную и восточную части. Менее чем через восемьдесят лет после раздела, Западная Римская империя прекратила свое существование, оставив Византию исторической, культурной и цивилизационной преемницей Древнего Рима на протяжении почти десяти столетий истории поздней Античности и Средневековья.

Название «Византийская» Восточная Римская империя получила в трудах западноевропейских историков уже после своего падения, оно происходит от первоначального названия Константинополя — Византий, куда римский император Константин I перенес в 330 году столицу Римской империи, официально переименовав город в «Новый Рим». Сами византийцы называли себя римлянами — по-гречески «ромеями», а свою державу — «Римской („Ромейской“) империей» (на среднегреческом (византийском) языке — Βασιλεία Ῥωμαίων, Basileía Romaíon) или кратко «Романией» (Ῥωμανία, Romania). Западные источники на протяжении большей части византийской истории именовали её «империей греков» из-за преобладания в ней греческого языка, эллинизированного населения и культуры. В Древней Руси Византию обычно называли «Греческим царством», а её столицу — Царьградом.

Распространение христианства. Возрождение Европы

Христианизация германских племен началась в IV веке с обращения готов и продолжалась на протяжении всего периода раннего Средневековья. В VI и VII вв. христианскую веру распространяли ирландские и шотландские миссионеры (Св. Ниниан, Св. Колумба), в VIII и IX веке — англо-саксонские, которые подобно Алкуину, сыграли важную роль в формировании эпохи Каролингского возрождения. К 1000 г. христианство распространилось по всей Европе, за исключением отдаленных регионов Скандинавии и Балтики, обращение которых произошло позднее, в период Высокого Средневековья.

Рост исламского влияния

Арабское завоевание Испании произошло за довольно короткий период 711—714 годов, что было не удивительно, учитывая что за такой или даже меньший период времени арабы объединили Аравию в единое мусульманское государство (628—634), покорили Сирию (634—638), завоевали Египет (638—643) и т. д.

Вестготское королевство пало. Сопротивление немногочисленных вестготов было сломлено, преобладающие иберо-римляне практически не оказали сопротивления завоевателям, а значительное еврейское меньшинство даже приветствовало его, надеясь таким образом, получить равные с христианами права. Магрибская династия Омейяды взяла власть в Иберии в свои руки, поддерживая доминантную роль ислама руками берберских наёмников. Лишь в Пиренейских горах сохранили независимость два небольших труднодоступных региона, которые населяли баски и романизированные астуры. Битва при Ковадонге (722), в которой христиане одержали первую победу, положила начало так называемой Реконкисте. Тем не менее, вплоть до 732 года арабы совершали набеги по всему югу Франции до реки Луара, пока не были разгромлены у Пуатье. Тем не менее, на завоёванных в Иберии землях образовалось исламское государство, пережившее целый ряд трансформаций и просуществовавшее до 1492 года.

Викинги

Эпоха викингов охватывает период с 793 по 1066 гг. За два с половиной столетия этот народ во время военных рейдов и торговых путешествий исследовал значительную часть Европы, юго-запад Азии, север Африки и северо-восточное побережье Северной Америки.

Викинги (дат. Viking, швед. Vikingar, норв. Vikingene) — раннесредневековые скандинавские [6] мореходы, в VIII—XI веках совершавшие морские походы от Винланда до Биармии и от Каспия до Северной Африки. В основной массе это были свободные крестьяне, жившие на территории современных Швеции, Дании и Норвегии, которых толкали за пределы родных стран перенаселение и жажда лёгкой наживы. [6] По религии — в подавляющем большинстве язычники.

Шведские викинги, как правило, путешествовали на восток и фигурировали в древнерусских и византийских источниках под именем варягов . [6] Норвежские и датские викинги двигались в своём большинстве на запад и известны по латинским источникам под именем норманнов (лат. Normanni). Взгляд на викингов изнутри их общества дают скандинавские саги, однако подходить к этому источнику следует с осторожностью ввиду зачастую поздней даты их составления и записи.

Основание Киевской Руси

Киевская Русь, также Древнерусское государство (ст.-слав. Рѹ́сь, греч. Ρωσία (Росия) , лат. Russia, Ruthenia, Ruscia, Ruzzia  , др.-сканд. Garðar, Garðaríki ) — средневековое государство в Восточной Европе, возникшее в IX веке в результате объединения восточнославянских племён под властью князей династии Рюриковичей. Термин «Киевская Русь» является историографическим и был сформирован историками для обозначения эпохи в истории Руси, когда центр находился в Киеве.

В период наивысшего расцвета Киевская Русь занимала территорию от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе до верховьев Северной Двины на севере. К середине XII века вступила в состояние раздробленности и фактически распалась на полтора десятка отдельных русских княжеств, управляемых разными ветвями Рюриковичей. Вплоть до монгольского нашествия (1237—1240) Киев формально продолжал считаться главным столом Руси, а Киевское княжество оставалось в коллективном владении русских князей.

Основание Священной Римской империи

Священная Римская империя (с 1512 года — Священная Римская империя германской нации; лат. Sacrum Imperium Romanum Nationis Germanicæ или Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicæ, нем. Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation), в старинных русских источниках также царство Римское, Цезария и так далее — государственное образование, существовавшее с 962 по 1806 годы и объединявшее многие территории Европы. В период наивысшего расцвета в состав империи входили Германия, являвшаяся её ядром, северная и средняя Италия, Нидерланды, Чехия, а также некоторые регионы Франции. С 1134 года формально состояло из трёх королевств: Германии, Италии и Бургундии. С 1135 года в состав империи вошло королевство Чехия, официальный статус которого в составе империи был окончательно урегулирован в 1212 году.

Империя была основана в 962 году восточно-франкским королём Оттоном I Великим и рассматривалась как прямое продолжение античной Римской империи и франкской империи Карла Великого. Процессы становления единого государства в империи за всю историю её существования так и не были завершены, и она оставалась децентрализованным образованием со сложной феодальной иерархической структурой, объединявшей несколько сотен территориально-государственных образований. Во главе империи стоял император. Императорский титул не был наследственным, а присваивался по итогам избрания коллегией курфюрстов. Власть императора никогда не была абсолютной и ограничивалась высшей аристократией Германии, а с конца XV века — рейхстагом, представлявшим интересы основных сословий империи.

В ранний период своего существования империя имела характер феодально-теократического государства, а императоры претендовали на высшую власть в христианском мире. Усиление папского престола и многовековая борьба за обладание Италией при одновременном росте могущества территориальных князей в Германии значительно ослабили центральную власть в империи. В период позднего Средневековья возобладали тенденции дезинтеграции, угрожающие превратить Священную Римскую империю в конгломерат полунезависимых образований. Однако осуществлённая в конце XV — начале XVI века «имперская реформа» позволила укрепить единство страны и сформировать новый баланс власти между императором и сословиями, позволившей империи относительно успешно конкурировать с национальными государствами Западной Европы. Кризис Реформации и Тридцатилетней войны был преодолён ценой дальнейшего ограничения власти императора и превращением общесословного рейхстага в главный элемент имперской конструкции. Империя нового времени обеспечивала сосуществование нескольких конфессий в рамках единого государства и сохранение самостоятельности её субъектов, а также защиту традиционных прав и привилегий сословий, однако потеряла способность к экспансии, усилению центральной власти и ведению наступательных войн. Развитие крупных немецких княжеств по пути внутренней консолидации и становления собственной государственности входило в противоречие с застывшей имперской структурой, что в XVIII веке привело к параличу центральных институтов и развалу имперской системы. Священная Римская империя просуществовала до 1806 года и была ликвидирована в ходе наполеоновских войн, когда был сформирован Рейнский союз, а последний император Франц II отрёкся от престола.

Характеристика эпохи Средневековья

В данный период происходило формирование европейской цивилизации. В это время начинается череда научных и географических открытий, появляются первые признаки современной демократии – парламентаризма. Отечественные исследователи, отказываясь от трактовки средневекового периода как эпохи «мракобесия» и «темных веков», стремятся осветить явления и события, которые превратили Европу в совершенно новую цивилизацию, максимально объективно. Они ставят перед собой несколько задач. Одной из них считается определение базовых социальных и экономических признаков этой феодальной цивилизации. Кроме того, исследователи пытаются наиболее полно представить христианский мир эпохи Средневековья.

Особенности и черты

Определение «Средние века «в истории появился в 17-м веке в Новое Время, тогда же была сделана первая попытка обозначить основные черты этой эпохи. Прежде всего, это феодализм, разделение общества на сословия. Во главе государства — монарх, ему подчинялись феодалы, одновременно составлявшие основную силу страны. Они владели земельными наделами и могли отдавать их во временное пользование вассалам.

Экономика этого периода носила аграрный характер, велика была роль сельского хозяйства. Вот какие специфические черты эпохи выделяют:

1. Велико влияние церкви. Часто религиозные догматы тормозили развитие науки.
2. Сельское население значительно больше городского, однако ближе к концу эпохи начался массовый отток людей в города.
3. Период славится Крестовыми походами, многочисленными войнами.
4. Расцветает архитектура, особенно соборная, формируются черты готической стилистики. В живописи доминирует иконопись.
5. Формируются современные государства Европы, их языки.
6. Великие географические открытия — также наследие Средневековья.

Однако Средние века часто именовали «темными». На смену им пришла эпоха Просвещения, вновь открывшая миру забытое античное наследие.

Ключевые события

Эпоха продлилась более тысячи лет, поэтому событий очень много. Рассматривая тему, следует отметить основные из них. Начинаются Средние века с великого переселения народов. Многочисленные этнические группы в поисках более благоприятных условий проживания начинают заселять территории Римской империи. Возникает большое количество конфликтов, племена варваров влияют друг на друга, происходит обмен достижениями.

Образуется Франкское государство, позднее расширившееся до империи. В 1054 году христианская церковь перестает быть единой и распадается на 2 ветви — православие и христианство.

Огромное значение имеют Крестовые походы, основными причинами которых являются желание церкви расширить свое влияние, а монархов — увеличить площадь владений. В походах принимали участие не только крупные и мелкие феодалы, но и крестьяне, купцы. Крестоносцам удалось захватить Константинополь, который был варварски разграблен. Однако большая часть походов завершилась поражением. Другие важнейшие события:

Появление парламента в Англии.

1. Столетняя война (участники — Англия и Франция), подвиг Жанны Д’Арк.
2. Эпидемия чумы.
3. Грюнвальдская битва.
4. Сожжение Яна Гуса и гуситские войны.
5. Появление первой печатной книги.
6. Война Красной и Белой розы.

В Средние века произошли Великие географические открытия, существенно расширившие представления людей о мире. Появляются крупные города, университеты.

Медицина и наука

Рассказ о Средневековье будет неполным без информации о науке того времени. Эпоха очень противоречива. С одной стороны, велико было влияние церкви и вера, что «лучшее лечение — это молитва». С другой — не сдавали позиции и магические верования, позднее на смену языческим культам пришла алхимия и поиски «философского камня». На фоне развития астрологии смелыми выглядят попытки ученых заниматься подлинным изучением небесных тел — астрономией.

Популярным способом «лечения» стали паломничества, поклонения святым мощам. Чудеса «исцелений», о которых рассказывали из уст в уста, заставляли наивных жителей тех времен не обращаться к медикам, а уповать на божью волю. Это и стало основной причиной высокой смертности.

Кроме того, факторами являлись бедное питание простых людей, отсутствие лекарств и гигиены. Даже от банальной простуды можно было умереть. Средняя продолжительность жизни в ту эпоху составляла 25−35 лет.

Распространенными заболеваниями были: чесотка, оспа, туберкулез, малярия. Но самая страшная болезнь, которая уничтожила 80% населения Европы — бубонная чума.

Наука развивается, хотя и сильно зависит от церкви. Появляется книгопечатание, развиваются география, ботаника, оптика. Открываются первые госпитали, приюты для бездомных, медицинские учебные заведения. Пишутся первые трактаты о ядах, лекарственных растениях. Занимаются и хирургией, но пока очень неэффективно. Хотя известно описание случаев успешной ампутации и даже трансплантации.

Одежда и мода

В период расцвета рыцарства появились и новые костюмы, существенно отличавшиеся по сословной принадлежности. Представители знати имели возможность одеваться красиво, в то время как бедняки и крестьяне были вынуждены носить обноски. Одежда, в соответствии с религиозными канонами, была максимально скромной и закрытой, демонстрировать свое тело считалось недопустимым, поэтому вырезы и прилегающие силуэты находились под запретом.

Особенности костюма тех лет:

1. Многослойность.
2. Минимум декора и украшений. Разрешалась вышивка, шнуровка, кружево, меховая оторочка.
3. Темные тона для повседневных одеяний, для праздника разрешалось выбирать светлые одежды. Однако белый цвет считался самым дешевым и состоятельными людьми избегался. Красный цвет носили палачи.
4. Длина платья — до пола, обязательно надевались нижнее платье и рубашка.
5. Высокие головные уборы.

После военных походов на восток появились шелковые ткани, яркие цвета, необычные варианты отделки.

В моде были светлые волосы, отсутствие ресниц и бровей. А веснушки, напротив, воспринимались как признак греха, от них всеми силами старались избавиться.

Общественная структура

Это было время, в котором преобладал феодальный способ производства и аграрная стихия. В особенности это характерно для раннего периода. Общество было представлено в специфических формах:

• Поместье. Здесь хозяин посредством труда зависимых людей удовлетворял большую часть собственных материальных потребностей.
• Монастырь. От поместья он отличался тем, что периодически здесь встречались грамотные люди, умевшие писать книги и имевшие для этого время.
• Королевский двор. Он переезжал с одного места на другое и организовывал управление и жизнь по примеру обыкновенного поместья.

Государственное устройство

Оно формировалось в два этапа. Для первого было характерно сосуществование римских и германских видоизмененных общественных институтов, а также политических структур в виде «варварских королевств». На 2-м этапе государство и феодальное общество представляют собой особую систему. В ходе социального расслоения и усиления влияния земельной аристократии между земельными собственниками – населением и сеньорами возникали отношения подчинения и господства. Эпоха Средневековья отличалась наличием сословно-корпоративной структуры, вытекавшей из необходимости в отдельных социальных группах. Важнейшая роль принадлежала институту государства. Он обеспечивал защиту населения от феодальной вольницы и внешней угрозы. Вместе с этим государство выступало одним из основных эксплуататоров народа, поскольку представляло интересы в первую очередь господствующих классов.

Состояние экономики

Темпы развития экономики были медленными. Хотя утвердилось трехполье вместо двуполья, урожайность была достаточно низкой. В основном держали мелкий скот – овец, коз, свиней, а коров и лошадей было мало.

Слабым был уровень специализации. В каждом поместье имелись все необходимые отрасли хозяйства: земледелие, полеводство, скотоводство, ремесла. Хозяйство было натуральным, и сельскохозяйственная продукция на рынок не производилась. Ремесло также было в виде работ на заказ. Внутренний рынок был очень ограничен.

Этнические процессы и феодальная раздробленность

В раннее средневековье идет расселение племен германцев по Западной Европе: экономическая, культурная, религиозная и политическая общность Европы будет в значительной степени основываться на этнической общности. В результате завоеваний короля франков Карла Великого в 800 году была создана обширная Франкская империя. Однако территориальные образования не были устойчивы и после смерти Карла империя распалась.

К Х-XI веках в Западной Европе утвердилась феодальная раздробленность. Короли сохраняли реальную власть только в пределах владений. Формально королевские вассалы были должны нести военную службу, выплачивать при вступлении в наследство денежный взнос, а также подчиняться решениям короля как арбитра в спорах. Фактически выполнение этих обязательств в IX-Х веках всецело зависело от воли самих феодалов. Их усиление и привело к феодальным междоусобицам.

Христианство

В Европе начался процесс формирования национальных государств, однако границы постоянно изменялись. Государства сливались в крупные объединения или дробились на мелкие. Эта мобильность способствовала складыванию общеевропейской цивилизации.

Важнейшим фактором в создании единой Европы стало христианство, постепенно распространившееся во всех странах и ставшее государственной религией.

Христианство определило культурную жизнь Европы, влияя на систему, качество и характер образования и воспитания. Качество образования напрямую сказывалось на экономическом развитии. В этот период наиболее высокий уровень экономического развития был на территории Италии.

Средневековые города здесь раньше, чем в других странах развиваются как центры торговли и ремесла. Здесь быстро растут внешнеторговые связи, появляются регулярные ярмарки, развивается внутренняя торговля. Увеличиваются количество и объемы кредитных операций. Ремесла достигают значительного уровня, в частности, ювелирное дело и ткачество, а также строительство.

По-прежнему граждане итальянских городов были активны в политике, что также способствовало быстрому прогрессу.

Второй период

После завершения периода раннего Средневековья отмечается существенное ускорение эволюции общества. Такая активность была обусловлена развитием денежных отношений и обменом товарного производства. Продолжает усиливаться значение города, первое время еще остававшегося в политическом и административном подчинении у сеньории – поместья, а в идеологическом – у монастыря. Впоследствии с его развитием связано становление политической правовой системы в Новом Времени. Этот процесс будет воспринят как результат создания городских коммун, отстаивавших вольности в борьбе с господствующим сеньором. Именно в то время начали складываться первые элементы демократического правосознания. Однако историки считают, что было бы не совсем верно искать истоки правовых представлений современности исключительно в городской среде. Большое значение имели и представители прочих сословий. К примеру, становление представлений о личностном достоинстве происходило в сословном феодальном сознании и носило изначально аристократический характер. Из этого можно сделать вывод о том, что демократические свободы развились из вольнолюбия высших сословий.

Роль церкви

Религиозная философия эпохи Средневековья имела всеобъемлющее значение. Церковь и вера полностью наполняли человеческую жизнь – от рождения до самой смерти. Религия претендовала на управление обществом, она выполняла достаточно много функций, впоследствии перешедших к государству. Церковь того периода была организована по строгим иерархическим канонам. Во главе находился папа – Римский Первосвященник. Он имел свое государство в Средней Италии. Во всех европейских странах в подчинении папы находились епископы и архиепископы. Все они были крупнейшими феодалами и обладали целыми княжествами. Это была верхушка феодального общества. Под влиянием религии находились различные сферы деятельности людей: наука, образование, культура эпохи Средневековья. В руках церкви была сосредоточена огромная власть. Сеньоры и короли, нуждавшиеся в ее помощи и поддержке, осыпали ее подарками, привилегиями, стремясь купить ее содействие и расположение. Вместе с этим религиозная философия эпохи Средневековья оказывала на людей успокаивающее действие. Церковь стремилась сгладить общественные конфликты, призывала к милосердию к обездоленным и угнетенным, к раздаче милостыни бедным и пресечению беззакония.

Организация духовенства в средние века

Чтобы сохранить роль церкви в средневековой культуре, духовенство должно было иметь эффективную организационную структуру. Эта структура стала навязываться невежеству, беспорядку и насилию, которые характеризовали феодальное общество в его начале.

В принципе, все члены церкви были сгруппированы под деноминацией духовенства. Это духовенство было разделено на две ветви: светскую и регулярную. Обе ветви имели в качестве абсолютного лидера папу.

Что касается светского духовенства, то в него входили все те члены церкви, которые жили нормальной жизнью в контакте с мирянами (гражданские, нерелигиозные). К этой группе принадлежали приходские священники, архиепископы и епископы.

Первое осуществляло руководство небольшими районами, называемыми приходами. Набор нескольких приходов был известен как епархия, которая находилась в ведении епископа. И несколько епархий сформировали архиепархию, которая была ответственностью архиепископа.

Что касается обычного духовенства, оно состояло из религиозных деятелей, которые отделились от мирской жизни и отправились жить в монастыри. Они были известны как монахи и следовали, в дополнение к католическим, правилам их порядка или конгрегации. Все были под властью настоятеля, который был единственным контактом монастыря с внешним миром.

Экономическая зона

Роль церкви в средневековой культуре в экономической сфере была преобладающей. В течение всего этого времени религия доминировала в повседневной жизни. Священники были ключевыми в функционировании обычной экономики.

Среди прочего, церковные чиновники обнародовали и обеспечили соблюдение законов, регулирующих повседневные сделки. Кроме того, они вмешивались в международные экономические споры и поддерживали армии для защиты своих активов. Христианская католическая церковь была чрезвычайно богата и контролировала важное расширение земель.

В этом смысле большая часть их доходов поступала от добровольных взносов верующих, которые получали взамен как духовные, так и светские услуги (продолжавшиеся веками)..

С другой стороны, церковь получила налог, называемый десятиной, через который гарантировалось 10% всей продукции подконтрольных ей земель..

В силу своей экономической мощи римско-католическая церковь имела больше власти, чем любой монарх. Даже короли, князья и князья были обязаны хотя бы частью своей власти милости религиозных авторитетов..

Политическая зона

В области политики была также подчеркнута роль церкви в средневековой культуре. Господство церкви не ограничивалось исключительно страной или регионом. Их представители оказали свое влияние во всех частях европейского континента, на котором победило христианство.

Во всех этих местах они превратились из гарантов религиозной веры в доминирующие царства и короли. Для этого они использовали угрозу отлучения от церкви в противовес законам Бога..

Средневековая римско-католическая церковь пыталась достичь своих целей в духовном мире, приобретая власть и влияние в земном. Таким образом, в средневековой Европе существовало частичное совпадение религиозных и политических аспектов, которые были очень характерны для этого общества..

Таким образом, роль церкви в средневековой культуре также включала политическое господство над монархами и феодалами, которые оставались в постоянном конфликте. Страх идти против религиозной власти отговорил их от борьбы между собой. Таким образом, можно сказать, что эта область в некотором роде гарантирует мир в Западной Европе..

С другой стороны, будучи церковью, управляющей религиозными таинствами, она обладала монополией, которая поставила политическую власть в положение вассально-естественного союзника и оказалась перед религиозной властью..

На стороне монархов они использовали церковь как способ получить политические преимущества против своих противников. Это разрешенные и разрешенные браки между детьми королей. Эти союзы сопровождались увеличением территорий и сокровищ, которые консолидировали власть родственных семей.

Культурная зона

Укоренение традиций, пришедших из христианского мира, было важной частью роли церкви в средневековой культуре. Культура была основана на изучении Ветхого Завета и природы Бога. Библия, переведенная с греческого и иврита на латынь, использовалась как философский метод для понимания роли человека на земле..

С другой стороны, монашеское движение имело большой перевес в общем распространении христианских идей, христианства в целом и конформации культурного профиля общества..

Монахи оказали влияние практически на все стороны средневековой жизни. Они были самыми успешными фермерами, управляли крупной собственностью и установили примеры хорошей сельскохозяйственной практики.

Они также были самыми образованными и образованными. Они стали хранителями знаний. Таким образом, они воспитали многих детей дворян, тем самым придавая религиозный уклон знаниям.

Точно так же монахи были усовершенствованы как писцы. Используя свои навыки, они копировали рукописи, как гражданские, так и религиозные, и украшали священные рукописи..

Короли и европейские князья начали набирать монахов в качестве чиновников. Они связаны почти со всеми административными записями средневекового периода.

Истоки средневековой культуры

Культура средневековья стала закономерным результатом развития более ранних культур. Обычно выделяют три источника средневековой культуры:

• античные традиции Греции и особенно Рима;
• варварское влияние;
• идеологическое доминирование христианства.

Завоевание Западной Римской империи варварами привело к смешению культурных традиций тех и других. Очевидное превосходство побежденных в этой сфере вызвало неизбежные заимствования. В результате новые европейские языки явились синтезом варварских наречий и латыни, и многие из них переняли латинскую письменность. Средневековое европейское законодательство базировалось на римской основе. Были и бытовые заимствования.

Христианство к концу периода раннего средневековья (то есть Х века) стало доминирующей и даже государственной религией в большинстве европейских государств. Соответственно, церковь получила официальную идеологическую монополию. Христианство стало основой европейского мировоззрения, образцом для сравнения и мерилом ценности любого достижения, в том числе и в культурной сфере.

При этом немалый авторитет сохранили и некоторые античные авторы – те, в чьих учениях не было явных противоречий с христианской доктриной. Птолемей (с его системой мира), Платон и особенно Аристотель в средневековье числились авторитетнейшими мыслителями.

Кроме того, огромное значение для развития средневековой культуры играло сословное разделение общества. В каждой национальной культуре формировались феодальная и крестьянская культуры; с ростом городов сформировалась еще и городская культура. Различия в формах и идеологии в сословных культурах были очень значительны. Сословной принадлежностью определялось почти все: род занятий, степень и характер образования, правила хорошего тона, манера одеваться.

Церковь и средневековая культура

Пользуясь поддержкой государства, церковь в средневековой Европе имела монополию на определение направления духовного развития. Объяснения всем особенностям развития средневековой европейской культуры следует искать в христианстве.

Важнейшим постулатом христианского учения было трактование земной жизни как посланного человеку испытания. Соответственно, средневековая культура пронизана идеей аскетизма, отказа от жизненных благ на земле ради «спасения души». В результате быт лишался красоты, комфорта и даже элементарной гигиены (чрезмерная забота о теле греховна), изобразительное искусство вынуждено было полностью отказаться от обнаженной натуры. Искусство и архитектура в первую очередь обслуживали церковь.

Согласно церковной догме, в христианстве было все, что человеку действительно необходимо знать. Из этого следовало, что научные изыскания не нужны вовсе, особенно те, что непосредственно связаны с «земной юдолью» – биология, физика. Поэтому развитие научных знаний и образования в средневековье затормозилось – в этом плане это были действительно «темные века». Несогласные подвергались жестоким преследованиям.

Науки целенаправленно подменялись богословием, философия официально объявлялась его «служанкой». Любая мировоззренческая полемика в средние века принимала форму богословского диспута. Однако идеи, не отвечающие точке зрения официальной церкви, объявлялись вредными и ложными (еретическими), а их сторонники подвергались гонениям. В Западной Европе уже в XII веке стала оформляться инквизиция – система церковного следствия в отношении еретиков, которые подвергались пыткам при допросах и смертной казни, чаще всего путем сожжения на костре. Православная церковь (раскол произошел в 1054 году) не имела специальной карательной структуры, но преследования и уничтожение еретиков все равно практиковала.

«Служанкой богословия» во многом выступала и историческая наука, находившаяся в зачаточном состоянии. В хрониках были просто обязаны появляться разные «божественные знамения», проверять достоверность подобных сведений считалось греховным.

Церковь доминирует и в средневековой литературе. Различные жития святых, трактования отрывков из Библии и работ христианских авторитетов, памфлеты против еретиков и иноверцев, наставления для верующих – все это составляет большинство в общем количестве произведений средневековой литературы. Многое из церковной литературы (например, сочинения Фомы Аквинского или Бернарда Клервосского) являются ценными литературными памятниками.

Церковь также отлично иллюстрирует свойственную христианской культуре двойственность, противоречивость. Проповедующие аскетизм церковные иерархи в подавляющем большинстве случаев жили в роскоши. Огромные средства тратились на отделку церковных помещений. Считалось, что это демонстрирует меру приверженности населения христианской вере. Обратная точка зрения (например, проповедуемая идеологами французского Клюнийского аббатства) была скорей исключением.

Образование и наука в средние века

Поскольку церковь заявляла, что все необходимые человеку знания содержатся в Библии и Евангелии, престиж образования и знаний в средние века не мог быть высоким. Истинно образованным считался только тот человек, кто досконально разбирался в тонких нюансах богословия.

Абсолютное большинство населения (включая знатных феодалов и даже монархов) оставалось полностью неграмотными. Для низших церковных чинов (монахов и приходских священников) умение читать и писать считалось обязательным, но и они в большинстве своем были малограмотными.

Начальное образование давали монастырские школы – они обучали будущих клириков грамоте, умению читать по-латыни (что было необходимо для западного богослужения) и правилам проведения церковных служб. При епископских кафедрах существовали школы, преподававшие «семь свободных искусств: грамматику, риторику, логику (именуемую диалектикой), арифметику, геометрию (под которой разумелась более география), астрономию, музыку. Далее следовала философия.

На базе школ «свободных искусств» позже появились университеты – Парижский, Болонский, Пражский, Кембриджский и некоторые другие. Кроме «семи свободных искусств» там преподавали богословие, медицину, право. Занятия велись на латыни. Появление средневековых университетов относится к XII веку. Развитие городов привело к увеличению спроса на образование – неграмотным было трудно заниматься торговлей. Несколько лучшей была ситуация в исламских странах – в средневековый университет арабской Кордовы принимали даже женщин.

Знатные люди и самые богатые горожане, если считали нужным учиться, приглашали домашних учителей. Обычно ими оказывались образованные монахи.

В Древней Руси (до монгольского нашествия) сложилась иная картина. Университеты в русских землях появились уже в новое время, однако общий уровень грамотности был довольно высок, умение читать и писать встречалось даже среди городских ремесленников, и не так уж редко (чему есть археологические доказательства).

Уровень развития науки в средние века был действительно низок. История существовала в виде хроник и летописей. География часто опиралась на недостоверные сведения из рассказов путешественников. В области естественных наук были забыты многие античные открытия. Медицина пользовалась более чем сомнительными рецептами, тем более, что анатомические исследования были строжайше запрещены. Зато процветали псевдонауки, вроде астрологии и алхимии.

Сословная культура средневековья

Сословные различия значили для средневекового человека так много, что в зависимость от сословной принадлежности ставился и предпочитаемый культурный продукт. Средневековые сословия создавали собственные культурные пласты, резко отличавшиеся друг от друга.

Крестьянская культура

Мировоззрение средневекового крестьянина было очень ограниченным – он был неграмотен, вел натуральное хозяйство, мало бывал за пределами своей деревни и совсем редко путешествовал на дальние расстояния. Соответственно ограниченными были и его культурные потребности.

Крестьянская культура периода средневековья представлена народными песнями, сказками, танцами, обрядами. Крестьянин редко интересовался рассказами о дальних странах, чужих обычаях или подвигах. Одеваться крестьянину следовало неброско (да он и не мог себе позволить ничего другого), в нем более всего ценились покорность, трудолюбие и скромность. Из развлечений он мог позволить себе посещение ярмарки, деревенский праздник или участие в праздновании, организованном местным феодалом.

Городская культура

Хотя горожане формально принадлежали к тому же третьему сословию, что и крестьяне, специфика городской жизни привели к формированию отдельного (и весьма богатого) пласта городской культуры. Именно она больше всего дала дальнейшему развитию культурной сферы в новое время.

Горожанин (торговец или ремесленник) по роду занятий имел много более широкий кругозор, нежели крестьянин. Он либо путешествовал сам, либо регулярно общался с теми, кто это делает. Ему приходилось быть грамотным и учить разговорные иностранные языки. Горожанину требовались достаточно обширные познания в географии и политике, ибо от них зависели успехи в сбыте и закупке товаров или доступ к необходимому сырью. Городским жителям требовалось гибкое мышление и умение принимать быстрые решения.

Горожане в период развитого средневековья в основном были лично свободными, и по этой причине чувствовали определенное превосходство над феодалами и особенно зависимыми крестьянами. В представлении горожан, правильный человек должен быть находчивым, предприимчивым, с некоторым багажом знаний, достаточно храбрым и с чувством собственного достоинства. Такие качества и пропагандировала городская культура.

Различные городские празднования (цеховые или посвященные святому покровителю города) породили распространенные и сегодня городские карнавалы. В городской литературе большое распространение получили сатирические произведения – басни или крупные вещи, вроде «Романа о Лисе». Средневековый город породил также небольшие литературные формы, называемые новеллами (получившие затем огромное распространение в эпоху Возрождения).

Города были центрами развития еретических учений и философских школ (в том числе и не полностью одобряемых церковью). Здесь сосредоточивались учебные заведения (хотя бы потому, что многие церковные иерархи имели кафедры в городах) и возникали центры книгопечатания, начавшего распространяться в Европе в эпоху позднего средневековья. Горожане были также основными источниками информации об отдаленных землях (городскими жителями были Марко Поло, Афанасий Никитин, да и Колумб тоже).

Строго говоря, к городской культуре следует отнести и распространенное в средние века искусство жонглеров и бродячих певцов и поэтов (менестрелей, вагантов, труверов – назывались они по-разному). Причина в том, что эти направления в искусстве были очень популярны, но притом неофициальны – церковь даже запрещала хоронить жонглеров на кладбищах. Таким образом, дух творчества бродячих артистов соответствовал городскому вольномыслию.

Рыцарская культура

Культура феодалов была доминирующей в средние века. Существовало представление об идеальном рыцаре, и феодал по возможности стремился соответствовать ему, а искусство — его пропагандировать. Кроме силы, храбрости и воинской ловкости, от рыцаря требовались и культурные достижения – он должен был обладать хорошими манерами, особенно в обращении с женщинами, знаниями в области генеалогии лучших родов своего государства. Приветствовалось владение музыкальным инструментом и умение петь, талант рассказчика. Грамотность обязательной не считалась, ее полагали «поповским» делом.

Любимым развлечением рыцарей были рыцарские турниры – одновременно и спорт, и военная тренировка, и зрелище. Также феодалы проводили много времени на пирах, где не просто ели, но и слушали рассказы вернувшихся из дальних походов, выступления менестрелей, смотрели жонглерские представления.

Рыцарская литература – важнейшая составляющая средневековой культуры. Такие произведения (обычно именуемые романами) рассказывали о подвигах, военных кампаниях и возвышенной любви. Многие рыцарские романы базировались на сказочных или исторических сюжетах. Такие произведения, как «Песнь о Роланде», истории цикла о короле Артуре или «Роман о Тристане и Изольде» и сегодня считаются классикой мировой литературы.

Средневековье как исторический тип культуры

Средневековье — это тысячелетие, условными историчес­кими рамками которого являются V и XV века. Культура ев­ропейского средневековья возникла в руинах Римской импе­рии. В грозовой атмосфере всеобщей неразберихи решалась судьба европейской культуры. Три силы столкнулись в борь­бе, от исхода которой зависело будущее.

Первая из них — это традиции дряхлеющей греко-римс­кой культуры. Они сохранялись в немногих культурных центрах, но новых идей дать уже не могли. Если бы эта сила смог­ла выстоять и вновь утвердиться в обществе, то вектор даль­нейшей культурной жизни Европы был бы обращен в про­шлое. Культура Европы застыла бы в античных формах, по­добно индийской или китайской культуре.

Второй силой был дух варварства. Носителями его были различные народы, населявшие провинции Римской империи и вторгавшиеся в нее извне. Если бы им удалось укоренить в Рим­ском государстве свой образ жизни, то Европа стала бы местом обитания диких орд полукочевников. Античная культура исчез­ла бы с лица земли, и культурное развитие Европы пошло бы по какому-то совсем иному пути, как бы начавшись заново.

Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь культурного развития Европы. Оно опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира и ввело в сознание людей принципиально новые гуманистичес­кие установки. Христианство являло собою свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. К тому времени, когда рухнула Римская империя, христианское дви­жение уже имело централизованную церковную организа­цию, объединяющую всех христиан. Это позволило ему стать главной политической силой и одержать победу над греко-римским многобожием и варварством.

В этой борьбе культурных влияний и традиций средневе­ковое христианство претерпело некоторые изменения. Про­стые люди, новообращенные варвары, принимали Христа просто как более могучего бога , сохраняя при этом язычес­кое сознание: верили в леших, русалок, домовых, колдунов и т.п. Вытесняя язычество, христианская церковь пошла на трансформацию некоторых языческих персонажей, включив их в свою обрядность или объявив дьявольской нечистью.

Церковь отвергла античный культ разума, античный культ тела, заменив его принижением разума и постулатом греховно­сти чувственных наслаждений, здоровья и телесной красоты.

Одной из характерных черт средневекового мировоззре­ния, в духе которого воспитывались народные массы, был аскетизм. Согласно аскетизму, земной шар и сам человек в его телесной природе представлялись воплощением греха и зла. Обязанностью верующего человека было постепенное освобождение души от земных оков, непрерывная борьба со «страстями», чтобы подготовиться к переходу в лучший, заг­робный мир. Для этого церковь рекомендовала посты, молит­вы, покаяния, умерщвление плоти и т.п. Наивысшим подви­гом считался полный уход от мира в монастырь.

Аскетизм был официальным учением, пропагандируемым с церковной кафедры, преподаваемым юношеству в школе, входившим как необходимый элемент во многие виды средне­вековой литературы. Аскетизм был наиболее ярким выраже­нием господства религии в средние века, когда точные науки были еще в зародыше, власть человека над силами природы крайне несовершенна, а общественные отношения обрекали народные массы на постоянное терпение, воздержание, ожи­дание возмездия и блаженства в потустороннем мире.

Материальной основой средневековой культуры были фе­одальные отношения: крупный землевладелец (феодал) рас­поряжался землей с крестьянами, которую он получал от вы­шестоящего феодала (сеньора) на правах аренды. Крестьяне были в полной экономической и личной зависимости от «дер­жателя» земли, в результате чего возникло крепостное пра­во. Хозяйство было натуральным: с замкнутым циклом поме­стья и неразвитостью торгово-денежных отношений. Это ста­ло следствием того, что в период раннего Средневековья, ког­да набеги варваров были почти непрерывными, пришли в убы­ток города, разрушилась система торговли, замерла сеть до­рог, построенных во время расцвета Римской империи. Про­изошла так называемая «аграризация населения», ведущая к распаду единого римского мира на отдельные герцогства, княжества, королевства.

Такой характер хозяйственной жизни привел к формиро­ванию новой социальной культуры. Отношения сеньора и вас­сала, вассала и феодала строились на основе личных и семей­ных связей, договоров, покровительства и т.п. Это привело к формированию сословий — духовенства, дворянства (рыцар­ства) и остальных жителей, называемых «третьим сословием» (народом). Возникло также монашество, которое олицет­воряло процесс перехода от земной, «грешной» жизни к дос­тижению индивидуального спасения путем аскетической «со­причастности» к Иисусу Христу.

Если духовенство в средневековом обществе заботилось о душе человека, то другая сословная группа — дворянство — имело иные представления о человеке. На его основе возник­ла так называемая рыцарская культура, со своим идеалом че­ловека. Этот идеал предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, вер­ность своему сеньору и богу, благородство, поклонение пре­красной даме.

Крестьянская культура средних веков была представле­на главным образом в виде фольклора. Некоторые исследо­ватели называют ее «смеховой» или карнавальной культурой.

Средневековье знало три вида школ. Низшие школы, об­разовавшиеся при церквях и монастырях, ставили целью под­готовить элементарно грамотных духовных лиц — клириков. Главное внимание обращалось в них на изучение латинского языка, молитв и самого порядка богослужения. В средней школе, возникавшей чаще всего при епископских кафедрах, практиковалось изучение семи «свободных искусств» (грам­матика, риторика, диалектика или логика, арифметика, гео­метрия, куда входила и география, астрономия, музыка). Пер­вые три науки составляли так называемый тривиум, после­дние четыре — квадривиум. Позднее изучение «свободных искусств» стало производиться в высшей школе, получившей позже название университета.

Первые университеты возникли в XII веке частью из епис­копских школ, имевших наиболее крупных профессоров в об­ласти богословия и философии, частью из объединений час­тных преподавателей-специалистов по философии, римско­му праву и медицине. Наиболее древним университетом в Европе считается Парижский университет, существовавший в качестве «вольной школы» еще в первой половине XII века.

Наиболее распространенными направлениями средневе­ковой науки были схоластика и мистика. Схоластика наиболее яркое выражение нашла в богословии. Основной чертой ее было не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того, что являлось содержанием христианс­кой веры. Священное писание и священное предание — эти главные источники христианского учения, которые схолас­ты стремились подтвердить соответствующими местами из древних философов, главным образом, Аристотеля. От Ари­стотеля средневековое учение заимствовало самую форму логического изложения в виде различных сложных суждений и умозаключений. В работах по географии, например, авто­ритет Аристотеля и других древних авторов в средние века считался бесспорным.

Схоласты возобновили изучение античного наследства, разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания, наконец, многие из схоластов были универсальными учены­ми, занимавшимися изучением всех доступных тогда для них наук. Крупнейшими средневековыми схоластами были па­рижские профессора Пьер Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, английский ученый, монах Роджер Бэкон, уделяв­ший наибольшее внимание вопросам естествознания.

Кроме схоластики, в средние века существовало еще дру­гое направление, ведшее со схоластами горячую борьбу. Это была мистика. Так, с Абеляром упорно боролся его современ­ник Бернард Клервосский, бывший организатор 11-го крес­тового похода. В ХIV-ХV веках наибольшей известностью пользовались немецкие мистики Иоганн Таулер и Фома Кемпийский. Мистики отвергали необходимость изучения Арис­тотеля и логического доказательства основ веры. Они счита­ли, что религиозные положения усваиваются исключитель­но путем «созерцания», то есть молитв и благочестивых раз­мышлений. Выступая в такой форме, мистики занимали явно реакционные позиции.

Официальное и светское искусство Средневековья

Безусловно, что официальное искусство носило черты христианской идеологии и было направлено на религиозные церковные нужды. Живопись превратилась в иконопись. В скульптуре, как и в живописи, господствовали библейские сюжеты. Вообще скульптура как вид изобразительного искус­ства в средние века не получила самостоятельного развития. Ведь ее объектом было тело человека в его динамике, эмоци­ях, красоте. А христианское мировоззрение считало телесную красоту греховной. Но статуи святых украшали готические храмы и внутри и снаружи. Возник своеобразный синтез цер­ковной архитектуры и скульптуры.

Музыка обслуживала интересы церкви. Высокого совер­шенства достигли такие жанры духовной музыки, как хорал, месса, реквием. Музыкальная культура средневековья осо­бенно проявилась в профессиональном многоголосии — дис­канте. Сложились каноны торжественного церковного пения. Следует отметить, что зависимость изобразительного искус­ства от религиозного мировоззрения придала ему символи­ческий характер, способствовала развитию условных приемов и стилизации форм. Фигуры святых разномасштабные, об­разы лишены реалистичности, схематичны.

Городская культура и народное творчество Средневековья

Средневековый город, сыгравший важную политическую роль в средние века, сделал много и для развития культуры. В городе, прежде всего, делала быстрые успехи светская лите­ратура, рано обнаружившая свои антифеодальные черты. В городах в ХII-ХIII веках начали появляться так называемые фаблио, в которых содержались остроумные нападки на фе­одалов. Много сатирических моментов, направленных про­тив феодалов, содержали и итальянские городские повести — новеллы.

Дело в том, что религиозность простых людей была свое­образной, и сочетание скабрезности и богохульства было не проявлением развращенности простых людей, а варварской детскости их представлений и восприятий. Во время мисте­рий, народных праздников распевались непристойные пес­ни о евангельских персонажах, осмеивалось все высокое и серьезное в христианской культуре.

Народные праздники, карнавалы, занимали в жизни на­рода Западной Европы в средние века довольно много време­ни. Они были выражением своеобразной смеховой культу­ры, к созданию которой имел доступ простой человек.

Наиболее ярким проявлением смеховой культуры был карнавал. Карнавалы имели языческое происхождение (само слово по-латыни означает буквально «мясо, прощай») — тут очевидная связь с жертвоприношениями. Карнавал не знал разделения на зрителей и исполнителей. Все люди, выходив­шие на улицы средневековых городов в Европе, становились участниками карнавального действия. Это было беззаботное веселье после тяжелых трудов, пародийное осмеяние всего высшего в официальной жизни. Шут на карнавале становил­ся королем, гротескное мироощущение проявлялось в «праз­днике дураков», пародировалось самое святое — христианская литургия, богослужение и другие обряды. В моде были песенки, высмеивающие монахов и священников. Так, напри­мер, молодежь в Кельне в XI веке распевала шутовскую пе­сенку, которая начиналась словами:

Я желал бы умереть
Не в своей квартире,
А за кружкою вина
Где-нибудь в трактире.

Особой фривольностью отличалась лирика вагантов (бро­дячие певцы). Даже в официальное христианской культуре, к созданию которой имел доступ простой человек, гротеск­ное мироощущение проявлялось в мистериях (театрализован­ное жизнеописание Христа), в дьявольских буффонадах, в са­тирических жанровых сценках (фарс), в фольклорных обра­зах вурдалаков, чудовищ и т.п.

Средневековая архитектура

Средние века оставили после себя много грандиозных па­мятников архитектурного искусства.

За время ІХ-ХІІІ веков в Европе сменились два основных архитектурных стиля — романский и готический. Первый по­лучил свое название от того, что он является подражанием древним римским постройкам. В действительности романс­кий стиль был гораздо грубее и несовершеннее, чем антич­ный римский. Толстые стены, сравнительно невысокий ку­пол, толстые и приземистые колонны, узкие и небольшие окна романских соборов явно отражали и слабую в этот период строительную технику, и саму политическую обстановку по­стоянных феодальных войн и усобиц, когда те же церкви лег­ко превращались в крепости, где отсиживалось от набегов рыцарей местное население.

Гораздо интереснее и совершеннее в техническом отно­шении готическая архитектура. Ее характерной чертой явля­ется стремление архитектора построить здание как можно выше. Место полукруглой сводчатой арки заняла острая стрельчатая арка. Готические соборы имели внутри много высоких и изящных колонн. Их окна были больше, с множе­ством цветных разрисованных стекол. Обилие статуй, баре­льефов, причудливая резьба богато украшали здания изнут­ри и снаружи. Одна или несколько высоких башен и величе­ственные двери придавали соборам торжественность.

Из памятников римской архитектуры наиболее известны соборы в Пуатье и Орли (Франция), в Шпейере, Вормсе, Майнце (Германия). Лучшими памятниками готического искус­ства является собор Парижской Богоматери (Париж), Линкольнский собор (Англия), Миланский (Италия).

Несмотря на сословно-корпоративный характер, который носила культура Средних веков, она отличается определенной целостностью. Эту целостность придавали ей два опре­деляющих фактора: феодализм и христианство.

Отличительные черты культуры Средневековья

Подводя итоги, можно сказать, что отличительными чер­тами культуры средневековья были: 

• христианский, религиозный характер, через который просвечиваются идеи свободы и ценности земной жизни че­ловека;
• традиционализм, который выразился в приверженнос­ти к иконам, архетипам, в ограничении свободы творчества рамками теологического мировоззрения, в безличности про­изведений;
• символизм, нашедший свое выражение в семантичес­ком, широком толковании и анализе текстов из Библии;
• историзм и дидактизм духовной жизни средневековья: праведники и преподаватели богословия стремились в ходе дискуссий, споров, поучений передать уникальность явления Христа и величие божественного замысла;
• универсальность духовной культуры, сущность которой заключалась в создании общей картины мира, созданных ком­пиляцией теоретических знаний.

Вместе с тем культура средневековья противоречива, в ней заметны и страдальческое отречение от мира, и тяга к его насильственному преобразованию, которая нашла выра­жение в крестовых походах. Напряжение и сложные поиски новой мировоззренческой картины мира, в ходе которых мыслители пытались примирить веру и разум, создали новые художественные стили, подготовили сознание людей к при­менению механических приспособлений и техники. Считать Средние века неким «перерывом» в развитии человеческой культуры, «темным пятном», «провалом», как это считали мыслители итальянского Возрождения, неправомерно. Чело­век в ходе этого противоречивого процесса постепенно об­ращается к самому себе, а не к Богу.

Творчество народов средневековой Европы заложило ос­новы дальнейшего развития культуры. Следует согласиться с теми культурологами, которые считают, что главным дости­жением этой культуры следует считать открытие духовных сил человека, открытие источников гуманистического миро­воззрения. По отношению к нашей, современной культуре она сыграла, по сравнению М.К.Петрова, роль строительных лесов: без них постройку здания вести невозможно.