Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Защита в суде сократа». Также Вы можете бесплатно проконсультироваться у юристов онлайн прямо на сайте.
Произведение начинается с разговора Сократа с Гермогеном. На увещевания Гермогена подготовить свою защиту Сократ отвечает, что
Дважды уже я пробовал обдумывать защиту, но мне противится бог.
В «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонт говорит, что благодаря указаниям голоса Сократ давал советы друзьям, и всегда эти советы оправдывались. Таким образом, по словам Ксенофонта, Сократ признавал за собою дар пророчества. Но свидетельство Платона, гласит совершенно иначе. Он ничего не сообщает ни о каких бы то ни было советах друзьям. «У меня это началось с детства, — говорит Сократ в Платоновой „Апологии“, — является какой-то голос и, когда явится, всегда отвращает меня от того, что я намереваюсь делать, и никогда не побуждает».
Разве ты не находишь удивительным, — сказал Сократ, — что, и по мнению бога, мне уже лучше умереть? Разве ты не знаешь, что до сих пор я никому не уступал права сказать, что он жил лучше меня? У меня было сознание — чувство в высшей степени приятной, что вся жизнь мною прожита благочестиво и справедливо; таким образом, я и сам был доволен собою, и находил, что окружающие меня — такого же мнения обо мне. А теперь, если ещё продлится мой век, я знаю, мне придётся выносить невзгоды старости — буду я хуже видеть, хуже слышать, труднее будет мне учиться новому, скорее буду забывать, чему научился прежде. Если же я буду замечать в себе ухудшение и буду ругать сам себя, какое будет мне удовольствие от жизни? Но, может быть, и бог по милости своей дарует мне возможность окончить жизнь не только в надлежащий момент жизни, но, и возможно легче.
На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Также он отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.
В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:
Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволили, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.
Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.
В этой последней части Сократ утешает друзей.
Присутствовавший при этом горячо преданный Сократу, но простодушный человек, некий Аполлодор сказал: — Но мне особенно тяжело, Сократ, что ты приговорён к смертной казни несправедливо. Сократ, говорят, погладил его по голове и сказал: — А тебе, дорогой мой Аполлодор, приятнее было бы видеть, что я приговорён справедливо, чем несправедливо? — И при этом он улыбнулся.
Также он делает сбывшееся, согласно Ксенофонту, предсказание о сыне одного из своих обвинителей Анита.
В последнем и завершающем абзаце говорится о мудрости и благородстве Сократа.
СУД НАД СОКРАТОМ
Составитель А. В. Кургатников
Основатель и руководитель серии О. Л. Абышко
Образ Сократа вот уже третье тысячелетие остается одним из самых притягательных в истории мировой философии. В настоящем издании под одной обложкой собраны все исторические свидетельства древних о знаменитом процессе над афинским мудрецом, прежде разбросанные в разных книгах и разных изданиях. Данный подход, учитывая исключительность взятого исторического события, бесконечно интереснее для читателя. Да и по сути, описание любого судебного процесса требует, чтобы все относящиеся к нему документы были собраны вместе. В книгу включены сочинения Платона, Ксенофонта, Диогена Лаэрция, Плутарха, а также специально переведенная для данного сборника «Апология» ритора Либания. Его речь (написанная специально для чтения), помимо собственных несомненных достоинств, обладает еще одним существенным плюсом — в ней сохранились реминисценции утерянных сочинений современников Сократа: «Обвинения» Поликрата и «Защиты» Лисия.
Книга снабжена всем необходимым справочным материалом.
Для всех интересующихся античностью.
Вероятно, не найдется человека, который не слышал бы о Сократе, не накопил каких-то сведений о его жизни, осуждении и смерти!? Суд и «высшая мера» наказания, чаша с цикутой, прощальные беседы Сократа с учениками, мужественное спокойствие в ожидании конца, об этом написано немало; имя мыслителя — на слуху у каждого, а характерное лобастое, простонародное и курносое лицо — на сетчатке. Можно ли рассказать нечто новое?
Ответ на заданный вопрос связан с одной существенной особенностью, суть которой в том, что многочисленные сочинения о суде над Сократом всегда опираются на весьма ограниченное число исторических документов; их можно пересчитать по пальцам: «Апология Сократа» Платона, «Апология Сократа» Ксенофонта и записи Диогена Лаэрция — вот первоосновные. От них не уйдешь, если, конечно, не выдумывать небылицы. Эти документы (или документированные рассказы), принадлежащие разным авторам, как и принято, входят составной частью в издания их произведений — вполне логичная форма, удобная во многих отношениях; только не в отношении читателя… Читателю куда интереснее было бы иметь под рукой все подлинные материалы о судебном процессе над философом в одной книге; сопоставлять, замечать различия, учитывать столь значимые иногда нюансы оценок; короче, видеть полную картину, а не фрагменты. Замысел предлагаемой работы как раз и состоит в том, что мы пошли навстречу этому, быть может, неосознанному, подспудному, но верному желанию и поместили все подлинные исторические свидетельства под одной обложкой.
В составе, подборе и подаче исторических свидетельств и заключается новизна данного издания, но не только в этом. К трем перечисленным произведениям прибавлены относящиеся к суду, точнее, непосредственно к пунктам обвинения, главы из «Воспоминаний» того же Ксенофонта и отрывок из диалога Плутарха «О демоне Сократа»; но самым существенным является то, что в книгу включена «Апология Сократа», написанная исследователем и ритором Либанием (314–393 нашей эры). Это интереснейшее сочинение непонятно почему никогда не переводилось, и так и осталось неизвестным русскоязычному читателю, а между тем оно вносит немало нового в общую картину и суть судебного процесса над Сократом. При этом написана эта «Апология» хорошо осведомленным и талантливым человеком, другом Юлиана Отступника, располагавшим всеми документами судебного дела, большая часть которых впоследствии погибла (например, речь оратора Лисия в защиту Сократа или, напротив, антисократовский памфлет Поликрата Афинского).
Перевод «Апологии» Либания на русский язык осуществлен с немецкого издания Otto Appelt, «Velag der philosophischen Bibliothek», Leipzig, 1922, текстологически строго выверенного, тщательно откомментированного в лучших традициях немецкой филологической школы.
Год 399 до нашей эры, древние Афины, весна, восьмой месяц по афинскому календарю — анфестерион. Месяц праздников, распускающихся цветов (в честь первоцветов и само название — анфестерион) и опробования вина предыдущей жатвы. Торжественные маскарадные дионисийские шествия, театральные представления, ярмарки. Пробуждение от зимнего сна ознаменовывалось и другим традиционным ритуалом: снаряжением корабля на остров Делос, родину бога Аполлона. На Делос отправлялось священное посольство — феория, а старинное тридцативесельное судно ежегодно обновлялось и украшалось. Этот второй праздник станет важным моментом в жизненном эпилоге Сократа, отодвинув исполнение смертного приговора на целый месяц. Но это случится позже, пока приговор не вынесен, суд только предстоит.
Мы не знаем точного числа, когда было представлено обвинение, но поскольку в демократических Афинах ничто не могло происходить вне правил, установлений и традиций, то можно довольно точно воссоздать суть и последовательность событий. Обвинителей было трое, главный — Мелет, сообвинители (синегоры) — Ликон и Анит. О двух первых известно немного, зато лица характерные: Мелет — сочинитель трагедий, неудачливый стихотворец, никогда не удостаивавшийся победного венка на состязаниях драматургов, опасно обозленный молодой человек; Ликон — оратор или ритор (возможно, один из многочисленных в тот период демагогов) примерно того же калибра, что Мелет, так же алчущий славы и так же обделенный ею. Эти типы — вечные, их встретишь в интеллектуально-общественной сутолоке во все времена, хотя лучше с ними не сталкиваться. Но, наверное, никто в Афинах не сомневался, что оба они, Мелет и Ликон, нужны лишь для «затравки», для числа и шума, а подлинный инициатор обвинения — Анит. О нем сохранились документальные свидетельства, он вошел в историю, но не в ироническом контексте, а вполне серьезном. Ксенофонт, ученик и преданный почитатель Сократа, упоминает имя Анита в своей «Греческой истории»; наверняка Ксенофонт не испытывал к Аниту теплых чувств, однако истина — прежде всего, и не сказать о роли Анита в освобождении Афин от власти «Тридцати тиранов» он не мог; было это совсем незадолго до суда, в 403 году. Анит — не только влиятельная общественная фигура, он — богач, владелец кожевенных мастерских, а самое существенное, у него есть, как бы теперь сказали, определенная идейная позиция, он «государственник», апостол демократии того типа, что установилась после диктатуры Тридцати. Обо всем этом нам еще придется говорить, пока же отметим, что именно противоборство Сократа и Анита, их подхода к жизни и индивидуальной свободе в условиях кризиса Афинского общества и развала Афинского морского союза, когда гражданам пришлось приспосабливаться к новообретенной демократии после крушения — это противоборство явится лейтмотивом сократовского процесса.
В последние годы V – в нач. IV в. до н. э. афинская демократия переживала затяжной кризис. Еще сравнительно недавно в «золотой век Перикла» (454/453-430 гг. до н. э.), в период расцвета демократии такие казни за отрицание богов или тем более за инакомыслие были невозможны. Но изнурительная Пелопоннесская война 431–404 гг. до н. э., огромные человеческие и материальные потери, утрата союзников, вспышка чумы в 430 г. до н. э., разоренные хозяйства, прекращение морской торговли – это привело к разорению цветущих Афин. А еще – пережитый голод во время осады Спартой Афин, капитуляция, установление олигархической власти «Тридцати тиранов», которые к концу 404 г. казнили 1500 афинян и около 5000 отправили в изгнание. Восстановление афинской демократии спартанским царем Павсанием в 403 г. не вернуло прежних ценностей и идеалов.
За 27 лет войны выросло поколение афинян, которое утратило эти идеалы, вынуждено было выживать, отчаялось, ждало благодеяний от «новых демократов». Для большинства афинян проблема хлеба стала несравненно важнее высоких материй духовной свободы, творческих поисков и моральных поучений Сократа.
Обнищавшая демократия стала нетерпимой к самостоятельности мысли, духовной автономии, приобрела черты тоталитарной. Сократ высказывался о важности моральной организации полисной жизни и поэтому критиковал недостатки афинской демократии. Сократовская критика была объективной. В условиях же возрожденной афинской демократии судьи, пропитанные тоталитарным духом, не увидели разницы между дружественной и враждебной ее критикой.
Обвинение в адрес Сократа описывает Диоген Лаэртский: «Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифиец, против Сократа, сына Софрониска из дема Алопеки. Сократ обвиняется в том, что не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется и в развращении молодежи. Наказание, которое требуется, – смерть».
Обвинения поддержали глава «новых демократов», богач Анит (главный инициатор иска) и ритор Ликон. Анит был в обиде на Сократа за сравнение его с ремесленником в политике, Ликон – за отзывы философа о платных ораторах (составителях текстов речей) и плохих ораторах (в Афинах такой считался плохим политиком), Мелет – за поэтов-неудачников, участников преследований во времена «Тридцати тиранов».
При тогдашней процедуре обвиняемый мог до суда покинуть Афины, не надеясь на оправдательный приговор. На это надеялся Анит, желая избавиться от своего критика. Но в кругу друзей Сократа это даже не обсуждали. Более того, когда друг Сократа Гермоген предложил философу подумать над защитной речью, Сократ ответил: «А разве, по-твоему, вся моя жизнь не была подготовкой к защите? Я за всю жизнь не сделал ничего несправедливого, это я считаю лучшей подготовкой к защите».
Друзья и ученики Сократа без его согласия заказали защитную речь у опытного логографа Лисия, но и от нее философ отказался. Соратники мудреца волновались не напрасно: по правилам суда, обвиняемый должен был сам перед присяжными защищаться. И на рассмотрение дела любой сложности выделяли один день – таким был порядок рассмотрения преступлений против богов и полиса.
Биографы Сократа считают, что он зря отказался от помощи. Так как не имел опыта публичных выступлений, не знал тонкостей судебного процесса, да и к судебной ответственности был привлечен впервые.
В день суда утром в гелиее собрались почти 500 присяжных, избранных по жеребьевке. Внешне спокойный Сократ с друзьями и учениками, среди которых и известный нам Платон, заняли свои места. Председательствующий первому предоставил слово обвинителю – Мелету, который зачитал иск, подтвердив его клятвой. Свои предыдущие обвинения он значительно расширил:
- будто бы Сократ учил слушателей презирать законы, осуждал избрание должностных лиц по жребию. Ведь, мол, никто не хочет так выбирать рулевого на корабле, плотника или флейтиста, ошибки которых приносят меньше вреда, чем ошибки в государственной деятельности;
- подстрекал молодежь презирать установленный государственный строй и прибегать к насильственным действиям;
- как будто бы двое бывших друзей Сократа, аристократы Критий и Алкивиад, много зла причинили отечеству;
- утверждал, что философ учил молодежь презрительно обращаться с родителями, что он делает детей умнее родителей, внушает им преступные мысли и влечение к тирании;
- стихи Гомера и Гесиода будто бы толковал в том смысле, что поэты одобряли избиение простолюдинов и бедняков…
Мелет рассчитывал на то, что большинство присяжных – ремесленников и крестьян – плохо знакомы с учением философа.
Слово предоставили Сократу. С иронией он сказал: «Как подействовали мои обвинители на вас, афиняне, я не знаю, а я из-за них чуть сам себя не забыл, так убедительно они говорили. Впрочем, они правильного… ничего не сказали».
Не прибегая к красноречию, об опасности которого Мелет предупреждал судей, философ обращался к ним, как к обычным афинянам, уровень морали большинства которых хорошо знал. Сократ назвал обвинение его в непризнании богов полиса беспочвенным. Ведь многие свидетели видели его на общих праздниках и принесении жертв богам на народных алтарях. Что же касается «новых божеств», то «как можно выводить это из моих слов, что мне бывает голос бога, который подсказывает, что следует делать?». Если люди верят в пророчества, например, жрицы в храме Аполлона, то «я называю это божественным голосом – выражение более близкое к истине и более благочестивое».
Сократ начал говорить, что утверждения о «непризнании богов» и «введении новых богов» взаимоисключающие. Отрицать одних богов и признавать других – не значит быть безбожником. Поэтому он – не безбожник. Этот пункт обвинения могли опровергнуть и свидетели. Сократовские аргументы обличали противоречия в обвинениях Мелета, и среди присяжных начались активные споры.
Сократ вызвал к трибуне Мелета и спросил, назовет ли тот хоть одного человека, «которого бы я сделал из благочестивого нечестивым, из скромного – наглым, из экономного – расточительным, из умеренно пьющего – пьяницей, из трудолюбивого – неженкой или рабом иной низкой страсти?» Мелет заверил, что знает тех, кого Сократ уговорил слушаться его больше, чем родителей. Но фактов развращения молодежи Сократом не приводит, при этом играя на родительских чувствах присяжных. Сократ предложил выслушать своих старых знакомых в качестве свидетелей, «и Мелету лучше было бы сослаться на кого-нибудь из них как на свидетеля; если тогда он забыл это сделать, пусть сделает теперь, пусть скажет, если ему есть, что сказать по этому поводу. Но вы убедитесь, афиняне, что все они будут готовы помочь мне, развратнику, который причиняет зло их домашним, как утверждают Мелет и Анит». Ни обвинители, ни судьи к этому не прислушались, а молодому Платону не позволили защищать учителя.
Сократа беспокоила возможность объяснить присяжным свое учение. Он рассказал о своем участии в войне, общественной и просветительской деятельности, сопротивлении тирании. Философ понимал, что его объяснения для многих присяжных будет укором в их непатриотичном или аморальном поведении во время войны, голода в Афинах, в принятии ошибочных решений Народным собранием. Еще больше судьи были раздражены, когда он привел показания известного присяжным Херефонта: Дельфийский оракул в храме Аполлона назвал Сократа самым мудрым среди людей, что тогда удивило и самого философа.
За признание оракулом Сократа «самым великим из всех своей мудростью» ему завидовали, тем более что он часто обличал тех, кто много думал о себе. Так обошелся и с Анитом, а тот, не стерпев насмешек, уговорил Мелета подать на Сократа в суд за бесчестие и развращение молодежи. Теперь уже большинство присяжных возмущалось «дерзостью» мудреца, высокомерного, как они считали, «софиста».
По правилам суда, после заслушивания обеих сторон по делу проходила первая подача голосов присяжных. Сократа признали виновным 280 голосами против 221-го.
Но Сократ не назначил ни одного штрафа, ведь это значило бы признать себя виновным. Поэтому Сократ не прибегнул к «сделке с правосудием». Он сказал, что его удивляет небольшое преимущество в количестве голосов, поданных против него. Еще бы 30 камешков, которыми голосовали присяжные, – и он был бы свободен. Сократ говорит, что всю жизнь «шел туда, где частным образом мог сделать всякому наибольшее… благодеяние… стать как можно лучше и умнее и больше, чем о себе самом, заботиться о государственных делах». «Итак, если я должен по справедливости оценить мои заслуги, то вот к чему я присуждаю себя – к (бесплатному) обеду в Пританее».
Оплатить штраф или уйти в изгнание он отказался: «Ради чего сидеть в тюрьме, пока не будет уплачен штраф? Или уйти в изгнание на склоне жизни». Такая неслыханная «дерзость и святотатство» окончательно разгневали присяжных: вместо признания вины и назначения себе наказания подсудимый просит… вознаграждения за заслуги перед полисом. Следствием иронического предложения Сократа было увеличение голосов против него. За требование обвинителей – смертную казнь – проголосовал 361 присяжный.
В последнем слове Сократ сказал: «Не доказана моя виновность ни в одном пункте. Однако даже и несправедливый приговор не заставит меня чувствовать себя униженным, он позорит не меня, а тех, кто постановил его… Будущее подтвердит, как свидетельствует и прошлое, что я никогда никого не обижал, никого не испортил, а наоборот, приносил пользу людям… обучая их бесплатно какому мог добру».
Доказательного права 2500 лет назад еще не существовало, а отведенное время – один день – лишало судей возможности изучить дело и, похоже, они к этому и не стремились.
Несмотря на недоказанность и явные противоречия обвинения, нарушение принципа презумпции невиновности, требование Сократа решать его дело с позиции объективной истины, с привлечением свидетелей и рассмотрением доказательств – на решение присяжных это не повлияло.
Исследователи считают, что если бы он не пренебрег привычными методами защиты и сделал некоторые уступки требованиям судей, несомненно, был бы оправдан.
Большинство присяжных в процессе над Сократом радовались 3 оболам (мелкие монеты) за свое участие в суде, своим решением старались угодить новым руководителям демократии, таким, как Анит. Новая власть не терпела, чтобы к ней подходили с моральными мерками и откровенно критиковали. Приговор Сократа некомпетентной власти, по форме – народной, привел к смертному приговору ему.
Приговор Сократу был уроком для противников и критиков восстановленной демократии. Это была явная месть за критику философом недостатков деградирующей демократии, принципа жеребьевки при подборе состава Народных собраний, суда, некомпетентности руководителей, ведь он поучал: править должны лучшие, ум – источник нравственности.
Сократ раз в жизни, в своем далеком прошлом, председательствовал в Народном собрании – и тогда отказался ставить на голосование вопрос о казни стратегов и привлечения к суду несогласных, и заявил, что будет действовать только по законам. Он считал, что истинная сила государства – в духовном единстве граждан, в верховенстве равного для всех закона. Этому учил других.
Он говорил на суде: «Я только то и делаю, что хожу и убеждаю каждого заботиться прежде всего и сильнее всего не о теле и не о деньгах, а о душе, чтобы она была как можно лучше».
1
Все даты, кроме оговоренных, — до нашей эры (до Рождества Христова).
2
Автор приносит извинения за неизбежные аллюзии с нынешней российской действительностью, увы, что есть — то есть. Впрочем, все великие сюжеты мировой истории какими-то сторонами соприкасаются с любым временем, потому они и великие.
3
Всего архонтов выбиралось (по жребию) девять: архонт-эпоним (председатель), архонт-басилевс, архонт-полемарх и шесть архонтов-фесмофетов. По имени архонта-эпонима назывался год, и 399 год был годом архонта Аристократа. На архонта-полемарха возлагались военные дела; коллегия фесмофетов занималась судебно-юридическими вопросами, поэтому некоторые исследователи считают, что Мелет мог обратиться с жалобой непосредственно к ним.
4
Афинское государство делилось по сложным родовым и историко-топографическим признакам на филы (количеством десять), филы состояли из фратий, а самыми мелкими единицами были демы.
5
Так считает, например, Андре Боннар («Греческая цивилизация», 1961. Т. 2. С. 299). Хотя существовало особое здание Гелиэя (солнечный зал), где могли собираться 1501 или даже 2001 присяжных.
6
Разумеется, не назначением, а «беспристрастной» жеребьевкой с помощью цветных бронзовых кубиков.
7
Высший государственный орган по всем вопросам Управления.
8
В этом отношении показателен фрагмент из платоновского диалога «Менон», где попытка Сократа «подключить» к диспуту о добродетели проходящего мимо Анита, наталкивается на откровенную враждебность; угрожая расправой, Анит уходит.
9
Многие вопросы стали решаться не в соответствии с законами, а так называемыми «псефизмами», единичными постановлениями Народного собрания, возбужденной толпой. Ни о какой справедливости тут и речи быть не могло, и никто иной, а именно Сократ припечатал эту демократию определением «перепившаяся»…
10
«Полиид», утраченная трагедия. Приведенное изречение сохранилось в книге Диогена Лаэрция (IX, 73), у Секста Эмпирика («Три книги Пирроновых положений», III, 24), у других древних авторов.
11
Логографы — платные составители речей для участников процесса, каковые их разучивали наизусть; профессия логографа допускалась и даже поощрялась. Само слово «логограф» многозначно, — так назывались и ранние историки (до Геродота).
12
Другой автор комедий, Евполид, тоже оттачивал свой грифель (металлический) на недружелюбном изображении Сократа: «Я ненавижу Сократа, этого нищего болтуна, который всего доискивается и только не заботится, что ему есть».
13
Традиционно-историческое название; на самом деле, это были медные круглые пластинки, одни просверленные, другие — цельные.
14
Либаний в своей «Апологии» подтверждает уже высказанное мнение, что Мелет и Ликон — персонажи второстепенные: его речь-декламация построена как прямой конфликт Анита и Сократа; Мелет и Ликон почти не поминаются.
15
Не хочется, чтобы читатель забыл об исторической дистанции между тем, что нынче — трюизм, а 2500 лет назад было смелым открытием. В этом контексте целесообразно добавить, что мы невольно судим о целостных системах греческих мыслителей по сохранившимся обрывкам-фразам. И Анаксагор, и Протагор, и многие-многие другие «обкрадены» временем и упрощены экзегетами-толкователями до примитивного афоризма, так что иногда до нас доходят лишь «черепки», как от разбитых древнегреческих сосудов.
16
Недаром древние называли его «аттическая (или медоносная) пчела»!
17
Сам Сократ, однако, всегда возражал против этого звания-титула.
18
Однажды известный в те времена физиогномист Зопир сказал, глядя на Сократа, что, как ему кажется, это человек с дурными природными наклонностями. Окружавшие Сократа друзья возмутились, но он хладнокровно подтвердил наблюдение Зопира, добавив, что таким, как его знают теперь, он сделал себя сам путем самоизучения и самовоспитания. Приведенный пример, что называется, был весьма наглядным…
19
Критий в 403 году возглавлял коллегию Тридцати тиранов, Харикл занимал вторую ступеньку, а по жестокости не уступал главе коллегии!
20
Юноши 18–20 лет, проходившие своего рода стажировку на воинской службе.
21
Из приведенного сопоставления — не дай Бог — неследует делать вывод о репрессивности руководства демократов; репрессивным был режим Тридцати тиранов — за недолгий срок умертвивший 1500 граждан.
22
Дион Хризостом «Олимпийская речь», 44.
- Omluva (Platón)»>Čeština
- Entschuldigung (Plato)»>Deutsch
- Disculpa (Platón)»>Español
- Excuses (Platon)»>Français
- Scuse (Platone)»>Italiano
- Verontschuldiging (Plato)»>Nederlands
- Przeprosiny (Platon)»>Polski
- Desculpas (Platão)»>Português
- Özür (Platon)»>Türkçe
- Unnskyldning (Platon)»>Norsk
- Ursäkt (Platon)»>Svenska
- Undskyldning (Platon)»>Dansk
- Anteeksipyyntö (Platon)»>Suomen kieli
- Bocsánatkérés (Platón)»>Magyar
- Scuze (Platon)»>Română
- Previous article
- Next article
- Čeština
- Español
- Français
- Italiano
- Nederlands
- Polski
- Português
- Русский
- Türkçe
- Norsk
- Svenska
- Dansk
- Suomen kieli
- Magyar
- Română
- Анит , богатый и видный афинянин, принципиально выступавший против софистов . Сократ говорит, что Анитус присоединился к обвинению, потому что он «раздражался от имени ремесленников и политиков» (23e – 24a); кроме того, Анитус появляется в диалоге Meno (90f). Пока Сократ и Мено (гость в Афинах) обсуждают добродетель, перед ними неожиданно появляется Анит и подслушивает их разговор. Исходя из философской позиции, что добродетели нельзя научить, Сократ делает вывод, что многие известные в социальном плане афиняне родили сыновей, которые ниже их самих, как отцы; Сократ называет несколько таких людей, включая Перикла и Фукидида . В этом случае Анитус оскорблен наблюдением и предупреждает Сократа, что наступление людей на пальцы ног ( kakós legein ) однажды может вызвать у него проблемы (Meno 94e – 95a).
- Мелет , единственный обвинитель, говоривший во время речи Сократа о самообороне; он был орудием Анита, истинного врага Сократа. Сократ говорит, что Мелет присоединился к обвинению, потому что он «раздражался за поэтов» (23e); кроме того, Мелет фигурирует в диалоге Евтифрона . На суде Сократ идентифицирует Мелет как неизвестного молодого человека с орлиным носом . В « Апологии Сократа» Мелет соглашается подвергнуться перекрестному допросу Сократа, вопросы которого приводят Мелет в семантическую ловушку. Невнимательный к логическим последствиям своих обвинений в коррупции и нечестии, Мелет противоречит самому себе, обвиняя Сократа в атеизме и вере в полубогов .
- Lycon , который представлял профессиональных риторов как группу интересов. Сократ говорит, что Ликон присоединился к обвинению, потому что он «раздражался от имени риторов» (24а). Что он присоединился к обвинению, потому что он связал Сократа со спартанской олигархией Тридцати тиранов (404 г. до н.э.), убившей его сына Автолика. Как прокурор Сократа, Ликон также вызывает насмешки в пьесе Аристофана и стал успешным демократическим политиком в условиях демократии, восстановленной после падения олигархии четырех сотен (411 г. до н.э.).
- Обвинения
- Самый мудрый человек
- Разрушитель молодости
- Атеист
- Приоритет власти
- Сократ на испытании: пьеса, основанная на Облаках Аристофана и Апологии Платона, Крите и Федоне, адаптированных для современного спектакля (2007), Эндрю Дэвид Ирвайн, представляет собой современную пьесу, изображающую Сократа как философа и человека, основанную на Облаках (423 г. до н.э. ), Аристофана , и трех диалогов Сократа, Платона , Апологии Сократа (защита философа на суде), Крита (обсуждение природы Справедливости) и Федона (обсуждение природы загробной жизни).
- Телевизионный фильм Роберто Росселлини 1971 года « Сократ» в значительной степени заимствует действие и сценарий этого диалога.
- Зло — это незнание добра.
- Никто не желает зла.
- Никто не делает зла по своей воле.
- Добродетель — это знание.
- Ксенофонт
-
- Воспоминания о Сократе
- Домострой
- Защита Сократа на суде
- Пир
- Майевтика
- Платон
- Сократ (фильм)
- Сократические школы
- Софисты
- Хармид
- Книги
- Ксенофонт. Сократические сочинения: [перевод с древнегреческого] / Ксенофонт; [вступ. ст. и примеч. С. Соболевского]. — М.: Мир книги : Литература, 2007. — 367 с. — (Великие мыслители). ISBN 978-5-486-00994-5
- Жебелев С. А. Сократ. — Берлин, 1923.
- Жебелев С. А. Сократ: биографический очерк / С. А. Жебелев. — Изд. 2-е. — Москва : URSS : ЛИБРОКОМ, 2009. — 192 с. — (Из наследия мировой философской мысли: великие философы). ISBN 978-5-397-00767-2
- Кессиди Ф. Х. Сократ / Ф. Х. Кессиди. — 4. изд., испр. и доп. — СПб.: Алетейя, 2001. — 345 с. — (Серия Античная библиотека. Исследования). ISBN 5-89329-445-9
- Нерсесянц В. С. Сократ / В. С. Нерсесянц. — М.: Изд. группа «ИНФРА-М» : Норма, 1996. — 305, [1] с. ISBN 5-86225-197-9 (первое издание — М.: Наука, 1984)
- Фанкин Ю. Осуждение Сократа. — М., 1986. — 205 с.
- Эберт Теодор. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон» / Теодор Эберт; [пер. с нем. А. А. Россиуса]. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. — 158, [1] с. ISBN 5-288-03667-5
- Фомичев Н. Во имя истины и добродетели : Сократ. Повесть-легенда. [Для детей] / Николай Фомичев; [Худож. Н. Белякова]. — М.: Мол. гвардия, 1984. — 191 с.
- Томан, Й., Томанова М. Сократ / Йозеф Томан, Мирослава Томанова; — М.: Радуга, 1983.
- Статьи
- Зарубежное философское антиковедение : Критич. анализ / [Кулиев Г. Г., Курбанов Р. О., Драч Г. В. и др.]; Отв. ред. Д. В. Джохадзе; АН СССР, Ин-т философии. — М.: Наука, 1990. — 236, [2] с. ISBN 5-02-008066-7
- Антипенко З. Г. Проблема Сократа у Ницше // Зарубежное философское антиковедение … — М., 1990. — С.156 — 163.
- Вдовина И. С. Сократовское учение о человеке в интерпретации французского персонализма // Зарубежное философское антиковедение … — М., 1990. — С.163-179.
- Васильева Т. В. Дельфийский оракул о мудрости Сократа, превосходящей мудрость Софокла и Еврипида // Культура и искусство античного мира. — М., 1980.
- Васильев В. А. Сократ о благе и добродетели // Социально-гуманитарные знания. — М., 2004. — № 1. — С. 276—290.
- Водолазов Г. Г. Наш современник Сократ // Общественные науки и современность. — М., 2005. — № 5. — С.109-117; № 6. — С.128-134.
- Габдуллин Б. Несколько слов о критике Абаем этических идей Сократа // Философские науки. — 1960. — № 2.
- Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвящённого 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
- Дёмин Р. Н. Сократ о диалектике и учение о разделении по родам в древнем Китае // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. … — СПб., 2001. — С. 265—270.
- Косых М. П. Тот человек — Сократ // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. … — СПб., 2001.
- Лебедев С. П. Место учения о логическом определении в философии Сократа // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. … — СПб., 2001.
реферат
После поражения Афин в многолетней Пелопоннесской войне (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404-403 в городе была установлена жестокая проспартанская «тирания тридцати», во главе которой встал Критий, бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, спустя четыре года после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину явного упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого «века Перикла». Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных матерских Анит и оратор Ликон; текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь».Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании. После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии, в первую очередь, это касается становления платонизма.
В одной полемике с представителями «самой милосердной» религии по вопросу доказательств существования мне задали вопрос: «Вот вы утверждаете, что Христа не существовало (надо сказать: я утверждал нечто другое). А вот возьмите, к примеру, Сократа: ведь тоже нет никаких доказательств, что он существовал — и тем не менее, все в это верят! Как же вы тогда можете утверждать, что и Христа не было?».
Обусловливание одного другим, честно говоря, озадачило. Напомнило — из розового детства: «Почему ты ему даёшь конфеты, а мне не даёшь?» — «Потому что он хорошо учится, а ты плохо»… Но вопрос всё-таки заинтересовал и я решил покопаться в Интернете: может, узнаю чего для себя нового. Единственное, что удалось узнать — это высказывание какого-то профессора, что «отрицать существование Сократа — это всё равно, что отрицать существование любого из сидящих в этой аудитории». Это — очень ценное знание. Но мне, не имеющему профессорского диплома, оно показалось немножко недостаточным. А псевдо-науки в виде каких-то фактов или обоснований в речи профессора не было. Он был (вернее, и сейчас есть) человек науки: а значит, сказано — сказано! Коротко и ясно.
Интернет — не такой уж кладезь информации, как кажется на первый взгляд. Остальные найденные знания впрямую к интересующему меня вопросу не имели отношения. Да и к тому же имелись в наличии. Что толку читать постоянные ссылки на ту или иную научную книгу, если нужные источники всё равно под руками и в любой из них можно заглянуть, прочитать нужные места не в чужой передаче, а — своими глазами. Что и сделал. Результат — вот он. Вид законченной статьи этому я не придавал — просто записал, что было, и оставил. В таком же виде и выкладываю.
В очередной «полемике» с бравыми сектантами прозвучал такой аргумент: «Вот, например, нет достоверных доказательств существования Сократа — но почему-то считается, что Сократ существовал. Почему же тогда постоянно возникают споры об Иисусе, если есть достоверные доказательства его существования?».
Эта формулировка не дословная, дополненная моими уточнениями. В исходнике шла речь о том, что существуют исторические личности, подлинность свидетельств о которых находится под вопросом, но тем не менее — принимается, что такие личности существовали. Когда я затребовал пример — тут-то и выплыл Сократ.
Человека, считающего Новый Завет достаточным достоверным доказательством, в общем-то понять можно. Действительно, уже в ранних дошедших до нас свидетельствах о Сократе и его учении не везде можно понять: отражает ли текст то, что было в действительности с этим философом, или что-то просто приписывается ему? Например, не является открытием недавнего времени та деталь, что при создании своих сократических диалогов Платон использовал не только элементы проповедуемого Сократом учения, но и вставлял элементы, заимствованные из других учений. И в отношении передачи учения более добросовестным рассказчиком считается Ксенофонт. Хотя и труды последнего тоже: у одних вызывают вопросы, у других — не вызывают.
Но все эти соображения, собственно, приводят нас пока не к тому: был Сократ исторической личностью или не был. Пока что они вызывают проблему: был ли Сократ таким, каким он предстаёт перед нами в описаниях — или нет? Вероятнее всего, нет. С именем этого философа ещё много туманного связано.
Например, мы знаем пункты, по которым обвиняли Сократа. Это — непризнание общественных божеств и растление молодёжи. Оба обвинения Сократ в своих речах опроверг. Ни в одном из пунктов, за которые однозначно полагалась смертная казнь по афинским законом, Сократа не обвиняли. Но итог нам, однако, известен.
Спрашивается: за что осудили Сократа? За учение? Но в греческом мире было много учений и различие в мировоззрение никак в те времена не преследовалось. Обмолвки в источниках, что образ жизни, проповедуемый Сократом, напоминает образ жизни спартанцев — это уже ближе к истине. Ведь время казни Сократа было немногим после Пелопонесской войны, когда воевали друг с другом Афины и Спарта. Но это уже не философия, а политика. А о влиянии Сократа на афинскую политику того времени мы вообще практически ничего не знаем. Достоверно — вообще ничего.
Есть сомнения, что знаменитые «сократические» диалоги проходили так же безукоризненно, как их выписывает Платон. Скорее всего, Сократ был искусный спорщик. Или, если такие диалоги действительно имели место, речь шла в них о тех вопросах, которые были не один десяток раз продуманы.
В общем, каким был Сократ в самом деле — мы можем только догадываться. А вот насчёт доказательств его существования… В «Апологии Сократа» Платон упоминает о клеветнической комедии, которая была написана Аристофаном ещё при жизни философа. Сократ в этой комедии — действующее лицо. Комедия это до нашего времени сохранилась — называется она «Облака». Заканчивается комедия эта тем, что сгорает дом, в котором заседали «дурак Сократ» со своими товарищами — и Сократ гибнет в огне.
Если не прибегать к объяснениям вроде того, что Аристофан хотел показать, как Сократ будет гореть в «геенне огненной» — то интересно: стал бы Аристофан придумывать такое завершение после казни Сократа? Сомнительно.
Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать им общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения тёплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).
Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчётливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)[7].
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми[8].
Многие высказывания, традиционно относимые к Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы[9]:
- Зло — это незнание добра.
- Никто не желает зла.
- Никто не делает зла по своей воле.
- Добродетель — это знание.
«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».
Античная философия Предфилософская традиция (VIII—VII вв. до н. э.) Акусилай · Гомер · Гесиод · Лин · Мусей · Орфей · Ферекид · Эпименид
Натурфилософия (VII—V вв. до н. э.)
Милетская школа:
(Фалес · Анаксимандр · Анаксимен)
Пифагорейцы:
(Пифагор · Алкмеон Кротонский · Архит · Тимей Локрский · Филолай)
Элеаты:
Античная философия Предфилософская традиция (VIII—VII вв. до н. э.) Акусилай · Гомер · Гесиод · Лин · Мусей · Орфей · Ферекид · Эпименид
Натурфилософия (VII—V вв. до н. э.)
Милетская школа:
(Фалес · Анаксимандр · Анаксимен)
Пифагорейцы:
(Пифагор · Алкмеон Кротонский · Архит · Тимей Локрский · Филолай)
Элеаты:
(Ксенофан · Парменид · Зенон Элейский · Мелисс)
Школа Гераклита
(Гераклит · Кратил)
Школа Анаксагора
(Анаксагор · Архелай · Метродор Лампсакский)
Атомисты
(Левкипп · Демокрит · Метродор Хиосский)
Вне школ
(Эмпедокл · Диоген Аполлонийский)
Софисты (V—IV вв. до н. э.)
Старшие софисты
(Протагор · Горгий · Тисий · Антифон Афинский · Продик · Гиппий Элидский · Ксениад)
Младшие софисты
(Фрасимах · Калликл · Критий · Ликофрон · Алкидам
Классический период (V—IV вв. до н. э.)
Платоники
(Платон · Спевсипп · Ксенократ из Халкидона · Полемон · Крантор · Кратет Афинский · Клеарх)
Мегарская школа
(Евклид из Мегары · Стильпон · Диодор Крон · Евбулид · Клиномах)
Киники
(Антисфен · Диоген Синопский)
Киренаики
Сократ известен как автор теории подлинного красноречия, основанного на знании истины. Сократ всегда отмежевывался от риторики софистов, своими изощренными доказательствами часто сбивавших с толку слушателей и оппонентов. «Сила речи воздействует на душу», — говорил философ, стремясь подчеркнуть свое отличие от софистов. Софисты — философы из группы древнегреческих просветителей V-IV вв. до н. э., прославившиеся умением развивать парадоксальные мнения и благодаря своей искусной софистике, хитроумным приемам и комбинациям речи, производившие дешевые эффекты на не слишком искушенных и недостаточно образованных слушателей.
Первое правило, которым руководствовался Сократ, соглашаясь или не соглашаясь обучать юношу риторике, состояло в том, что учитель должен был вначале с ним поговорить. «Каков человек, такова его и речь», — считал Сократ. Отсюда и появился великолепный сократовский афоризм: «Заговори, чтоб я тебя увидел!» Беседы Сократа были записаны его учениками, и эти записи дают возможность и теперь, спустя тысячелетия, познакомиться с мыслями философа.
Предметом философии, ее главной целью и основной задачей Сократ сделал познание “естества” человека, первоисточника его поступков и дел, мышления и его образа жизни. В девизе – “познай самого себя” Сократ видел свое жизненное назначение и призвание.
Сократ призывал обратиться к исследованию самих себя. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования “Познай самого себя”. Этот вопрос он считал единственно важным и серьезным. Метод, предложенный Сократом для решения этой фундаментальной проблемы, есть метод самопознания.
Исходя из того, что философ – это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал испытывать “самого себя и других”. Основным средством “испытания” он избрал живую беседу, диалог, вопросно-ответный метод исследования проблем.
Сократ был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от тезиса: “Я знаю, что ничего не знаю”. Призывая не ограничиваться готовыми решениями и привычными представлениями, он подвергал “испытанию”, “обличению” не только людей, но и будоражил умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство.
В философии главными для него стали не онтологические, а этнические и гносеологические проблемы. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании. Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.
Во времена Сократа появилось два вида типа философов: собственно философы и те, кто обучал философии и риторике. К числу первых относился Сократ, вторых – Софисты. Тот факт, что Сократ не оставил письменного изложения своего учения, так же примечателен, как и форма его философствования – диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне обсуждений, диалогов и исследований бессмысленной.
Достижения софистов развил Сократ, несмотря на свое негодование по поводу их безыдейности и аморальности. Сократ составил первую систему дискуссионной аргументации, назвав ее «диалектика». Ее главный принцип — заставить противника опровергнуть самого себя и встать на ту точку зрения, которая выгодна его оппоненту.
Краткое содержание платон апология сократа точный пересказ сюжета за 5 минут
- Читатели (4)
- Рецензии (0)
- Цитаты (0)
- Факты (0)
- Отзывы (0)
- Прокл — Начала физики (2001)
- Платон — Сочинения в четырех томах. Том 1
- Платон — Сочинения в четырех томах. Том 2
- Платон — Сочинения в четырех томах. Том 3. Часть 1
- Платон — Сочинения в четырех томах. Том 3. Часть 2
- Книги по философии
- Журналы по философии
- Фильмы
- Статьи
- Диссертации
- Философия в картинках
- Рефераты
Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.
“…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания”, — писал Аристотель (“Метафизика”, XIII, 4).
Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.
Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как “парадоксальные”, потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы:
Никто не желает зла.
Никто не делает зла по своей воле.
Добродетель — это знание.
“Сократовыми парадоксами” также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: “Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого”.
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с “искусством повивальной бабки” (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название “сократовской иронии”. Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.
Сократ-великая личность и оратор.
Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπ
ολογία Σωκράτους). “Апология” (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам “Защита”, “Защитительная речь”. В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта “Защита Сократа на суде” содержится защитная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.
На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, “что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ”. Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.
В афинском судопроизводстве процессы разделялись на “ценимые” и “неценимые”. “Неценимыми” были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а “ценимыми” — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:
Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.
Согласно Платоновой “Апологии”, он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.
Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. И обстоятельства казни, и сам её процесс были подробно описаны Платоном в его диалоге “Федон”, целиком посвящённом последнему
дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет благодаря Ксенофонту бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:
Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет.<..>Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.
Личность Сократа является предметом многочисленных спекуляций. Помимо философов и моралистов, характер Сократа пытались объяснить многие психологи. Особенно интересовались этим вопросом психология и философия девятнадцатого века, которые, порой, считали его случай патологическим. В частности, вызывала любопытство сила воли этого человека и его физические упражнения. С помощью разных занятий Сократ закалял свое тело для того, чтобы укрепиться против страданий. Он часто оставался в одном и том же положении, от зари до зари, “неподвижный и прямой как ствол дерева”. В начале Пелопоннесской войны, Афины опустошила эпидемия; как считал Фаворин, философ был обязан своим спасением постоянству своего режима и удалению от сладострастия, будучи сохранён от болезни благодаря чистому и здоровому образу жизни.
- Ксенофонт. Сократические сочинения: [перевод с древнегреческого] / Ксенофонт; [вступ. ст. и примеч. С. Соболевского]. — М.: Мир книги : Литература, 2007. — 367 с. — (Великие мыслители). ISBN 978-5-486-00994-5
- Жебелев С. А. Сократ. — Берлин, 1923.
- Жебелев С. А. Сократ: биографический очерк / С. А. Жебелев. — Изд. 2-е. — Москва : URSS : ЛИБРОКОМ, 2009. — 192 с. — (Из наследия мировой философской мысли: великие философы). ISBN 978-5-397-00767-2
- Кессиди Ф. Х. Сократ / Ф. Х. Кессиди. — 4. изд., испр. и доп. — СПб.: Алетейя, 2001. — 345 с. — (Серия Античная библиотека. Исследования). ISBN 5-89329-445-9
- Нерсесянц В. С. Сократ / В. С. Нерсесянц. — М.: Изд. группа “ИНФРА-М” : Норма, 1996. — 305, [1] с. ISBN 5-86225-197-9 (первое издание — М.: Наука, 1984)
- Фанкин Ю. Осуждение Сократа. — М., 1986. — 205 с.
- Эберт Теодор. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона “Федон” / Теодор Эберт; [пер. с нем. А. А. Россиуса]. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. — 158, [1] с. ISBN 5-288-03667-5
- Фомичев Н. Во имя истины и добродетели : Сократ. Повесть-легенда. [Для детей] / Николай Фомичев; [Худож. Н. Белякова]. — М.: Мол. гвардия, 1984. — 191 с.
- Томан, Й., Томанова М. Сократ / Йозеф Томан, Мирослава Томанова; — М.: Радуга, 1983.
- Зарубежное философское антиковедение : Критич. анализ / [Кулиев Г. Г., Курбанов Р. О., Драч Г. В. и др.]; Отв. ред. Д. В. Джохадзе; АН СССР, Ин-т философии. — М.: Наука, 1990. — 236, [2] с. ISBN 5-02-008066-7
- Антипенко З. Г. Проблема Сократа у Ницше // Зарубежное философское антиковедение … — М., 1990. — С.156 — 163.
- Вдовина И. С. Сократовское учение о человеке в интерпретации французского персонализма // Зарубежное философское антиковедение … — М., 1990. — С.163-179.
- Васильева Т. В. Дельфийский оракул о мудрости Сократа, превосходящей мудрость Софокла и Еврипида // Культура и искусство античного мира. — М., 1980.
- Васильев В. А. Сократ о благе и добродетели // Социально-гуманитарные знания. — М., 2004. — № 1. — С. 276—290.
- Водолазов Г. Г. Наш современник Сократ // Общественные науки и современность. — М., 2005. — № 5. — С.109-117; № 6. — С.128-134.
- Габдуллин Б. Несколько слов о критике Абаем этических идей Сократа // Философские науки. — 1960. — № 2.
- Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
- Дёмин Р. Н. Сократ о диалектике и учение о разделении по родам в древнем Китае //Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. … — СПб., 2001. — С. 265—270.
- Косых М. П. Тот человек — Сократ // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. … — СПб., 2001.
- Лебедев С. П. Место учения о логическом определении в философии Сократа // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. … — СПб., 2001.
- Рожанский И. Д. Загадка Сократа // Прометей. — 1972. — Т.9.
- Оселедчик М. Б. Диалоги Сократа глазами логика // Логико-философские исследования. — М., 1991. — Вып.2. — С.146 — 156.
- Топоров В. Н. Сократ платоновской “Апологии Сократа” как человек “осевого времени”] // Славянское и балканское языкознание : Человек в пространстве Балкан. Поведен. сценарии и культур. роли : [Сб. ст.] / Рос. акад. наук, Ин-т славяноведения; [Отв. ред. И. А. Седакова, Т. В. Цивьян]. — М.: Индрик, 2003. — 468 с. — C. 7-18. ISBN 5-85759-239-9
- Флоренский П. А. Личность Сократа и лицо Сократа // Вопросы философии.- М., 2003. — № 8. — С.123-131.
- Фохт Б. А. Педагогические идеи Сократа // Дидакт. — М. 1998. — № 1 (22). — С. 60-64.
- Черняховская О. М. Политические взгляды Сократа у Ксенофонта // Историко-философский ежегодник 2007. — М., 2008. — С.5-30.
- Steinkraus Warren E. Socrates, Confucius, and the rectification of names. Philosophy East and West 30 (2). 1980. — P. 261—264.
- Yu, Jiyuan The Beginnings of Ethics: Confucius and Socrates // Asian Philosophy 15 (July 2005): 173-89.
Произведение начинается с разговора Сократа с Гермогеном. На увещевания Гермогена подготовить свою защиту Сократ отвечает, что
Дважды уже я пробовал обдумывать защиту, но мне противится бог.
В «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонт говорит, что благодаря указаниям голоса Сократ давал советы друзьям, и всегда эти советы оправдывались. Таким образом, по словам Ксенофонта, Сократ признавал за собою дар пророчества. Но свидетельство Платона, гласит совершенно иначе. Он ничего не сообщает ни о каких бы то ни было советах друзьям. «У меня это началось с детства, — говорит Сократ в Платоновой „Апологии“, — является какой-то голос и, когда явится, всегда отвращает меня от того, что я намереваюсь делать, и никогда не побуждает».
Разве ты не находишь удивительным, — сказал Сократ, — что, и по мнению бога, мне уже лучше умереть? Разве ты не знаешь, что до сих пор я никому не уступал права сказать, что он жил лучше меня? У меня было сознание — чувство в высшей степени приятной, что вся жизнь мною прожита благочестиво и справедливо; таким образом, я и сам был доволен собою, и находил, что окружающие меня — такого же мнения обо мне. А теперь, если ещё продлится мой век, я знаю, мне придётся выносить невзгоды старости — буду я хуже видеть, хуже слышать, труднее будет мне учиться новому, скорее буду забывать, чему научился прежде. Если же я буду замечать в себе ухудшение и буду ругать сам себя, какое будет мне удовольствие от жизни? Но, может быть, и бог по милости своей дарует мне возможность окончить жизнь не только в надлежащий момент жизни, но, и возможно легче.
Похожие записи:
« Апология Сократа » философа Платона (429–347 гг. До н.э.) была одной из многих объяснительных апологий правовой защиты Сократа от обвинений в коррупции и нечестии ; большинство апологий были опубликованы в течение десятилетия после суда над Сократом (399 г. до н.э.). Таким образом, « Апология Сократа» Платона — это ранняя философская защита Сократа, представленная в форме сократовского диалога . Хотя Аристотель позже классифицировал его как жанр художественной литературы, он по-прежнему является полезным историческим источником о Сократе (469–399 до н.э.), философе. Аристотель считал, что диалог, особенно сцена, где Сократ задает вопросы Мелету, представляет собой хорошее применение допроса.
За исключением двух диалогов Сократа с Мелетом, о природе и логике его обвинений в нечестии, текст Апологии Сократа написан от первого лица и представлен голосом философа Сократа (24d – 25d и 26b – 27d). Более того, во время судебного разбирательства, в своей речи в защиту самозащиты, Сократ дважды упоминает, что Платон присутствует на суде (34a и 38b).
Платон — Суд над Сократом (Сборник исторических свидетельств)
« Апология Сократа» начинается с того, что Сократ обращается к присяжным из примерно 500 афинских мужчин, чтобы спросить, были ли они убеждены ораторами Ликоном, Анитом и Мелетом, которые обвинили Сократа в развращении городской молодежи и в нечестии против пантеона общества. Афины. Первое предложение его речи устанавливает тему диалога — эта философия начинается с признания своего незнания. Позже Сократ разъясняет этот момент философии, когда говорит, что всякая мудрость, которой он обладает, происходит от знания того, что он ничего не знает (23b, 29b).
В ходе судебного разбирательства Сократ имитирует, пародирует и исправляет ораторов, своих обвинителей и просит присяжных судить его по правдивости его заявлений, а не по его ораторскому мастерству ( ср . Лисий XIX 1,2,3; Исей X 1; Исократ XV 79; Эсхин II 24). Сократ говорит, что он не будет использовать сложный язык — тщательно скомпонованные, богато украшенные слова и фразы — но будет говорить, используя общепринятую идиому греческого языка. Сократ говорит, что он будет говорить в манере, которую он использовал на агоре и за денежными столами, что, по его словам, является его родным языком и модой его страны. Хотя ему была предоставлена возможность унять предрассудки присяжных, с минимальной уступкой обвинениям в коррупции и нечестии , Сократ не уступает своей честности, чтобы избежать наказания смертью . Жюри приговаривает Сократа к смерти.
В обществе пятого века до нашей эры Афины , в трех мужчин , которые формально обвиняли философа Сократа в безбожии и коррупции против народа и города, официально представлял интересы политиков и мастеров, из ученых, поэтов и риторов. Обвинителями Сократа были:
В своей защите на суде Сократ столкнулся с двумя наборами обвинений: (i) асебея ( нечестие ) против пантеона Афин, представляя новых богов; и (ii) развращение афинской молодежи, научив ее сомневаться в статус-кво . Сократ говорит суду, что эти старые обвинения возникли в результате многолетних сплетен и предубеждений против него; следовательно, эти вопросы трудно решить. Затем он переформулирует расплывчатые обвинения ораторов против него в надлежащую юридическую форму: «Сократ совершает несправедливость в том, что он исследует вещи под землей и в небе; и делает более слабый аргумент более сильным; и учит других следуйте его примеру »(19b-c).
Сократ также говорит, что обвинения, по которым он отвечает в суде, уже были озвучены и опубликованы комическим поэтом Аристофаном , и поэтому они выходят за рамки закона о коррупции и нечестии. Несколькими годами ранее, в пьесе «Облака» (423 г. до н.э.), Аристофан высмеивал Сократа как шарлатана, парадигматического философа атеиста и научной софистики — тщательно продуманные аргументы, составленные из витиеватых слов и фраз, искаженных как мудрость. В свете этого определения Сократ оборонительно утверждает, что его нельзя спутать с философом-софистом, потому что софисты — мудрые люди, жители Афин считают их мудрыми и, таким образом, получают высокую зарплату за свое учение; в то время как он (Сократ) живет в десятиитысячной бедности и не знает ничего благородного и доброго (23c).
Сократ начинает свою юридическую защиту с того, что говорит присяжным, что их умы были отравлены его врагами, когда они (присяжные) были молоды и впечатлительны. Он также говорит, что его ложная репутация философа-софиста исходит от его врагов и что все они злонамеренны, но должны остаться безымянными — за исключением драматурга Аристофана , который высмеивал его (Сократа) как шарлатана-философа в комедийной пьесе The Облака (423 г. до н.э.). Говоря о развращении богатых молодых людей Афин, Сократ утверждает, что преднамеренное развращение — нелогичное действие, потому что оно также навредит ему. Он говорит, что обвинения в том, что он развратник юности, возник во время его послушания Оракулу в Дельфах , и рассказывает, как Херефон пошел к Оракулу, чтобы спросить ее, пифийскую пророчицу, был ли человек умнее Сократа. . Когда Херефон сообщил ему, что Оракул сказал, что нет более мудрого человека, Сократ истолковал это божественное сообщение как загадку, потому что он знал, что у него нет мудрости, «большой или малой», и что ложь не в природе богов.
Затем Сократ попытался разрешить божественный парадокс — как невежественный человек может быть самым мудрым из всех людей — пытаясь прояснить значение категорического заявления Оракулов о том, что он самый мудрый человек в стране. После систематических допросов политиков, поэтов и мастеров Сократ определил, что политики не такие мудрые, как он. Он говорит о себе, говоря о политическом деятеле: «Я мудрее этого человека; вероятно, никто из нас не знает ничего стоящего, но он думает, что знает что-то, хотя он этого не знает» (21d). Сократ говорит, что поэты не понимали их поэзии; что пророки и провидцы не понимали того, что говорили; и что мастера, зная многое, думали, что они также много знают о вещах, которых у них нет. В этом свете Сократ видел себя представителем Оракула в Дельфах (22e). Он спросил себя, предпочел бы он быть самозванцем, как «мудрые люди», которых он допрашивал, или он предпочел бы быть самим собой, Сократом Афинским. Сократ говорит присяжным, что он предпочел бы быть самим собой, чем кем-либо еще. Он говорит, что в поисках человека более мудрого, чем он сам, он стал считаться социальным оводом и приобрел плохую репутацию среди политически влиятельных лиц Афин.
Обращаясь к социальным предрассудкам против него, Сократ обращается к первому обвинению — моральному разложению афинской молодежи — обвиняя своего обвинителя, Мелетуса, в безразличии к людям и вещам, о которых он, по его словам, заботится. Во время допроса Мелетса Сократ говорит, что никто не будет намеренно развращать другого человека, потому что развращающий позже может быть отомщен испорченным человеком. Проблема морального разложения важна по двум причинам: (i) обвинение состоит в том, что Сократ развратил богатых молодых людей Афин, обучая атеизму; (ii) если он будет признан виновным в коррупции, то это произойдет потому, что драматург Аристофан уже развратил умы своих зрителей, когда они были молоды, высмеивая Сократа как « философа-философа » в комической пьесе «Облака» , поставленной о двадцать четыре года назад.
Затем Сократ обращается ко второму обвинению — asebeia (нечестие) против пантеона Афин, — которым Мелет говорит, что Сократ является атеистом. В перекрестном допросе Сократ заставляет Мелетса противоречить самому себе: что Сократ — атеист, который также верит в духовных агентов и полубогов . Сократ сообщает судьям, что Мелет противоречит сам себе, а затем спрашивает, разработал ли Мелет тест на интеллект для выявления логических противоречий.
На смерть
Сократ продолжает говорить, что люди, которые боятся смерти, демонстрируют свое невежество, потому что смерть может быть хорошей вещью, но люди боятся ее, как если бы она была злой; даже если они не могут знать, добро это или зло. Сократ говорит, что его мудрость заключается в том, чтобы осознавать, что он невежественен в этом и других вопросах.
Что касается послушания гражданина власти, Сократ говорит, что законной власти, будь то человеческая или божественная, всегда следует подчиняться. В конфликте послушания таким авторитетам он думает, что подчинение божественному авторитету заменяет повиновение человеческому авторитету: «Джентльмены, я ваш благодарный и преданный слуга, но я должен больше повиноваться [Дельфийскому] богу, чем вам; и, поскольку пока я дышу и обладаю своими способностями, я никогда не перестану заниматься философией »(29d). Как представитель Оракула в Дельфах, он должен побудить афинян к большему осознанию этики и нравственного поведения и всегда будет задавать вопросы и спорить. Поэтому философ Сократ из Афин спрашивает своих сограждан: «Разве вам не стыдно, что вы уделяете свое внимание накоплению как можно большего количества денег, а также репутации и чести , и не обращаете внимания и не думаете об истине и понимании, и совершенство вашей души? «(29e)
Сократ: жизнь, философия, цитаты
35e Многое, о мужи афиняне, не позволяет мне возмущаться тем, что сейчас случилось, 36a тем, что вы меня осудили, между прочим и то, что это не было для меня неожиданностью. Гораздо более удивляет меня число голосов на той и на другой стороне. Что меня касается, то ведь я и не думал, что буду осужден столь малым числом голосов, я думал, что буду осужден большим числом голосов. Теперь же, как мне кажется, перепади тридцать один камешек с одной стороны на другую, и я был бы оправдан [37]. Ну а от Мелета, по-моему, я и теперь ушел; да не только ушел, а еще вот что очевидно для всякого: если бы Анит и Ликон не пришли сюда, 36b чтобы обвинять меня, то он был бы принужден уплатить тысячу драхм как не получивший пятой части голосов [38].
Ну а наказанием для меня этот муж полагает смерть. Хорошо. Какое же наказание, о мужи афиняне, должен я положить себе сам? Не ясно ли, что заслуженное? Так какое же? Чему по справедливости подвергнуться или сколько должен я уплатить за то, что ни с того ни с сего всю свою жизнь не давал себе покоя, за то, что не старался ни о чем таком, о чем старается большинство: ни о наживе денег, ни о домашнем устроении, ни о том, чтобы попасть в стратеги, ни о том, чтобы руководить народом; вообще не участвовал ни в управлении, ни в заговорах, ни в восстаниях, какие бывают в нашем городе,36c считая с себя, право же, слишком порядочным человеком, чтобы оставаться целым, участвуя во всем этом; за то, что я не шел туда, где я не мог принести никакой пользы ни вам, ни себе, а шел туда, где мог частным образом всякому оказать величайшее, повторяю, благодеяние, стараясь убеждать каждого из вас не заботиться ни о чем своем раньше, чем о себе самом, — как бы ему быть что ни на есть лучше и умнее, не заботиться также и о том, что принадлежит городу, раньше, чем о самом городе, и обо всем прочем таким же образом. 36d Итак, чего же я заслуживаю, будучи таковым? Чего-нибудь хорошего, о мужи афиняне, если уже в самом деле воздавать по заслугам, и притом такого хорошего, что бы для меня подходило. Что же подходит для человека заслуженного и в то же время бедного, который нуждается в досуге вашего же ради назидания? Для подобного человека, о мужи афиняне, нет ничего более подходящего, как получать даровой обед в Пританее, по крайней мере для него это подходит гораздо больше, нежели для того из вас, кто одержал победу в Олимпии [39] верхом, или на паре, или на тройке,36e потому что такой человек старается о том, чтобы вы казались счастливыми, а я стараюсь о том, чтобы вы были счастливыми, и он не нуждается в даровом пропитании, а я нуждаюсь. Итак, если я должен назначить себе что-нибудь мною заслуженное, то вот я что себе назначаю — даровой обед в Пританее.
38c Немного не захотели вы подождать, о мужи афиняне, а вот от этого пойдет о вас дурная слава между людьми, желающими хулить наш город, и они будут обвинять вас в том, что вы убили Сократа, известного мудреца. Конечно, кто пожелает вас хулить, тот будет утверждать, что я мудрец, пусть это и не так. Вот если бы вы немного подождали, тогда бы это случилось для вас само собою; подумайте о моих годах, как много уже прожито жизни и как близко смерть. 38d Это я говорю не всем вам, а тем, которые осудили меня на смерть. А еще вот что хочу я сказать этим самым людям: быть может, вы думаете, о мужи, что я осужден потому, что у меня не хватило таких слов, которыми я мог бы склонить вас на свою сторону, если бы считал нужным делать и говорить все, чтобы уйти от наказания. Вовсе не так. Не хватить-то у меня, правда что, не хватило, только не слов, а дерзости и бесстыдства и желания говорить вам то, что вам всего приятнее было бы слышать, вопия и рыдая,38e делая и говоря, повторяю я вам, еще многое меня недостойное — все то, что вы привыкли слышать от других. Но и тогда, когда угрожала опасность, не находил я нужным делать из-за этого что-нибудь рабское, и теперь не раскаиваюсь в том, что защищался таким образом, и гораздо скорее предпочитаю умереть после такой защиты, нежели оставаться живым, защищавшись иначе [43]. Потому что ни на суде, ни на войне, ни мне, ни кому-либо другому39a не следует избегать смерти всякими способами без разбора. Потому что и в сражениях часто бывает очевидно, что от смерти-то можно иной раз уйти, или бросив оружие, или начавши умолять преследующих; много есть и других способов избегать смерти в случае какой-нибудь опасности для того, кто отважится делать и говорить все. От смерти уйти нетрудно, о мужи, а вот что гораздо труднее — уйти от нравственной порчи,39b потому что она идет скорее, чем смерть. И вот я, человек тихий и старый, настигнут тем, что идет тише, а мои обвинители, люди сильные и проворные, — тем, что идет проворнее, — нравственною порчей. И вот я, осужденный вами, ухожу на смерть, а они, осужденные истиною, уходят на зло и неправду; и я остаюсь при своем наказании, и они — при своем. Так оно, пожалуй, и должно было случиться, и мне думается, что это правильно.
39c А теперь, о мои обвинители, я желаю предсказать, что будет с вами после этого. Ведь для меня уже настало то время, когда люди особенно бывают способны пророчествовать, — когда им предстоит умереть [44]. И вот я утверждаю, о мужи, меня убившие, что тотчас за моей смертью придет на вас мщение, которое будет много тяжелее той смерти, на которую вы меня осудили. Ведь теперь, делая это, вы думали избавиться от необходимости давать отчет в своей жизни, а случится с вами, говорю я, совсем обратное:39d больше будет у вас обличителей — тех, которых я до сих пор сдерживал и которых вы не замечали, и они будут тем невыносимее, чем они моложе, и вы будете еще больше негодовать. В самом деле, если вы думаете, что, убивая людей, вы удержите их от порицания вас за то, что живете неправильно, то вы заблуждаетесь. Ведь такой способ самозащиты и не вполне возможен, и не хорош, а вот вам способ и самый хороший, и самый легкий: не закрывать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше. Ну вот, предсказавши это вам, которые меня осудили, я ухожу от вас.
(Платон «Апология Сократа», фрагменты 17а – 35d)
Сократ заявляет членам гелиэи, что обвинители говорили против него красноречиво, но ошибочно и клеветнически; он же будет говорить попросту и без прикрас, но только одну правду, так, как он ее говорил всегда и раньше в своих спорах с разными противниками (Платон «Апология Сократа», фрагменты 17а – 18а).
Прежние обвинители, по мнению Сократа, были страшнее для него, потому что они ему неизвестны, и обвинения их слишком глубокие, хотя и клеветнические. Теперешние же обвинители – Анит, Мелет и Ликон – менее страшны и более ограниченны (Платон «Апология Сократа», фрагменты 18а – 18е).
Клевещут те, кто утверждал, будто Сократ занимался тем, что находится под землей, и тем, что на небе, т. е. натурфилософией или астрономией, хотя в самой науке Сократ не находит ничего плохого.
Клевета и обвинение в том, будто он считает себя обладателем какой-то особой мудрости, ибо хотя дельфийский бог и объявил Сократа мудрейшим из людей, но эта его мудрость, как он сам убедился, расспрашивая мудрых людей, заключается только в том, что он признает отсутствие у себя какой бы то ни было мудрости.
За это и озлобились на него все, кого считают мудрым и кто сам себя считает таковым (Платон «Апология Сократа», фрагменты 19а – 24а).
Великий греческий философ Платон
Невозможно доказать, что Сократ развращал юношество, ибо иначе вышло бы, что развращал только он, а, например, законы, суд, или судьи, а также Народное собрание или сам обвинитель его, Мелет, никого никогда не развращали.
Кроме того, если Сократ кого-нибудь и развращал, то еще надо доказать, что это развращение было намеренным; а невольное развращение не подлежит суду и могло бы быть прекращено при помощи частных увещаний (Платон «Апология Сократа», фрагменты 24b – 26а).
Невозможно доказать и то, что Сократ вводил новые божества, ибо Мелет одновременно обвинял его и в безбожии. Если Сократ вводил новые божества, то он во всяком случае не безбожник (Платон «Апология Сократа», фрагменты 26b – 28а).
Сократ говорит далее, что не боится смерти, но боится лишь малодушия и позора. Отсутствие у него боязни смерти есть только результат убеждения в том, что Сократ ничего не знает, в частности, об Аиде и сам считает себя незнающим.
Если бы даже его и отпустили при условии, что он не станет заниматься философией, то он все равно продолжал бы заниматься ею, пока его не оставило бы дыхание жизни.
Убийство Сократа будет страшно не для него самого, но для его убийц, потому что после смерти Сократа они едва ли найдут такого человека, который бы постоянно заставлял их стремиться к истине.
Ради воспитания своих сограждан в истине и добродетели Сократ забросил все свои домашние дела, хотя за это воспитание он ни от кого не получал денег, почему и оставался всегда бедным.
Внутренний голос всегда препятствовал Сократу принимать участие в общественных делах, что и сам Сократ считает вполне правильным, ибо, по его мнению, справедливому и честному человеку нельзя ужиться с той бесконечной несправедливостью, которой полны общественные дела.
Сократ никогда никого ничему не учил, он лишь не препятствовал ни другим в том, чтобы они задавали ему вопросы, ни себе самому – в том, чтобы задавать такие же вопросы другим или отвечать на них. Это поручено Сократу богом. И нельзя привести ни одного свидетеля, который бы утверждал, что в вопросах и ответах Сократа было что-нибудь дурное или развращающее, в то время как свидетелей, дающих показания противоположного рода, можно было бы привести сколько угодно. Сократ считает недостойным себя и судей, да и вообще безбожным делом стараться разжалобить суд, приводя с собою детей или родственников и прибегая к просьбам о помиловании (Платон «Апология Сократа», фрагменты 28b – 35d).
Тесную связь с «Горгием» имеет диалог «Критон», в котором говорится, что человек всегда должен поступать справедливо и повиноваться законам; этому учит философия.
В тот день Аристодем встретил Сократа, который позвал его с собою на ужин к Агафону.
Эрот пошлый даёт любовь людям ничтожным, небесная любовь — это, прежде всего, любовь к юношам, к созданию более умному и возвышенному, чем женщина.
После обильной еды на пиру гости обращались к вину. Отсюда греческий термин для слова «пир» – симпосион – συμπόσιον – «совместное питье». Небесная, благородная любовь есть любовь к мужчине, который прекраснее, умнее женщины.
Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения тёплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).
Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчётливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)[5].
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми[6].
Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы[7]:
«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».
Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.
На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.
В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:
Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.
Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.
По мнению профессора Кембриджского университета Пола Картледжа, Сократ был виновен в богохульстве и развращении юношества и приговорён к смертной казни на законных основаниях. Согласно выводу учёного, приговор не явился чем-то необычным, его нельзя считать исключительным случаем для Древней Греции: с точки зрения суда действия Сократа были противозаконными и ставили целью расшатывание нравственных устоев того времени; версию о том, что Сократ стал жертвой клеветы и навета, кембриджские историки считают недостоверной[8][9].
Интересно, что в 2012 году в Афинах был обставлен современный суд с участием видных юристов из разных стран и зрителей, в ходе которого мнения профессиональных юристов, выступивших в качестве судей разделились поровну, а зрители большинством голосов высказались в пользу невиновности Сократа и в результате философ был оправдан[10][11].
Алкивиад (политик, на 20 лет моложе Сократа), Антисфен (философ, основатель кинизма, на 25 лет моложе Сократа), Ксенофонт (политик и историк), Платон (философ, основатель Академии), Критон, Эсхин из Сфетта, Аристипп (философ, основатель киренской школы), Федон из Элиды, Евклид из Мегары (основатель Мегарской школы)
Ксенофо́нт (др.-греч. Ξενοφῶν; около 430 до н. э.[1] — не ранее 356 до н. э.[1]) — древнегреческий писатель и историк афинского происхождения, полководец и политический деятель, главное сочинение которого — «Анабасис» — высоко ценилось античными риторами и оказало огромное влияние на греческую и латинскую прозу.
БиографияПравить
Ксенофонт родился в Афинах около 430 года до н. э. или же около 424 года до н. э.[2], в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны, что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. С молодых лет сделался последователем Сократа[3].
Крушение могущества демократических Афин вследствие проигранной Спарте Пелопоннесской войны в 404 году до н. э. Ксенофонт пережил уже в сознательном возрасте, и во время последовавших затем политических событий он, видимо, поддерживал реакцию. Антидемократические настроения, вероятно, и заставили его покинуть родину в 401 году до н. э. и присоединиться в качестве частного лица к экспедиции Кира Младшего[3]. После смерти Кира и вероломного убийства на переговорах греческих военачальников персами во главе с карийским сатрапом Тиссаферном Ксенофонт в числе шести вновь избранных стратегов руководил арьергардом при отступлении десяти тысяч греков через вражескую землю.
Маршрут отряда 10 тысяч, возглавляемых Ксенофонтом
Вместе с греческими наёмниками Ксенофонт проделал весь поход: наступление на Вавилон, злополучную для них битву при Кунаксе и отступление через Армению к Трапезунту и далее на Запад в Византий, Фракию и Пергам. В Пергаме Ксенофонт, который ещё в Месопотамии был избран одним из стратегов греческого войска, а впоследствии во Фракии фактически состоял его главнокомандующим, передал уцелевших солдат (около 5000 человек) в распоряжение Фиброна — спартанского военачальника, собиравшего войско для ведения войны с сатрапом Фарнабазом. Сам Ксенофонт вместе со спартанским царём Агесилаем II отправился в Грецию.
Осуждённый в Афинах за государственную измену как примкнувший к спартанцам, Ксенофонт подвергся конфискации имущества. Это определило его дальнейшую судьбу. В Малой Азии Ксенофонт сблизился со спартанским царём Агесилаем, вместе с ним переправился в Грецию и служил под его начальством, принимая участие в битвах и походах против врагов Спарты, в том числе и против союзников Афин. Был вознаграждён спартанцами, подарившими ему имение близ элидского города Скиллунта.
Там Ксенофонт жил в уединении, занимаясь литературными трудами, пока спокойствие его не было нарушено борьбою фиванцев со Спартой. После битвы при Левктрах он в 370 году до н. э. бежал из Скиллунта и с трудом спасся в Коринфе. Отсюда он снова вступил в сношения со своею родиной, тогда соединившейся с лакедемонянами против Фив. Приговор о его изгнании был отменён, но вскоре Ксенофонт умер.
Мировоззрение КсенофонтаПравить
Философские идеи того времени, в том числе и учение Сократа, оказали на него лишь небольшое влияние. Это особенно ярко сказалось в его религиозных взглядах, для которых характерна вера в непосредственное вмешательство богов в людские дела, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным свою волю. Этические взгляды Ксенофонта не возвышаются над прописной моралью, а политические его симпатии всецело на стороне спартанского аристократического государственного устройства[4].
Сочинения Ксенофонта, перечисляемые его биографом Диогеном, все дошли до нас (для античного писателя случай необычный; в этом видят свидетельство того, какой известностью и неувядающей славой пользовался Ксенофонт как среди современников, так и среди последующих поколений).
- «Анабасис Кира» (или «Поход Кира» — Κύρου ἀνάβασις), где рассказывается о неудачной экспедиции Кира Младшего и отступлении 14 000 греков. Рассказ ведётся от третьего лица, одним из персонажей является сам Ксенофонт. Очевидно, он издал это своё сочинение под псевдонимом (в «Греческой истории» (кн. III, гл. 1, 2) Ксенофонт называет автором «Анабазиса» некоего Фемистогена Сиракузского). По литературным достоинствам и правдивости «Анабазис» соперничает с комментариями Цезаря о галльской войне.
- «Греческая история» охватывает период с 411 года до битвы при Мантинее в 362 году, то есть богатую событиями эпоху последнего этапа Пелопоннесской войны, установления гегемонии Спарты и постепенного заката её могущества. Сочинение написано в ярко выраженном проспартанском духе, охватывая период Пелопоннесской войны после окончания «Истории» Фукидида до заката гегемонии Фив.
- Дидактический характер носит «Киропедия» (Κύρου παιδεία, «О воспитании Кира»), род тенденциозного исторического романа, выставляющего Кира Старшего образцом хорошего правителя; с исторической точки зрения в нём много фактов передано неверно. Ксенофонт вольно распоряжался историческим материалом. Например, у Ксенофонта Кир мирным путём овладевает Мидийским царством, тогда как на самом деле это было результатом упорной вооружённой борьбы. Кир получает Мидию в качестве приданого за дочерью Киаксара, в то время как в действительности он завоевал это царство у Астиага, который был сыном Киаксара. Главный противник мидян и персов упорно именуется в романе Ассирией или — что здесь одно и то же — Сирией, между тем как на самом деле речь должна была идти о Нововавилонском царстве. Упоминается о завоевании Киром Египта, тогда как в действительности эта страна была покорена уже сыном Кира Камбисом. Наконец, Ксенофонт даёт возможность своему герою умереть от старости на своём ложе, в окружении друзей, между тем как исторический Кир погиб в битве с врагами.
Кроме исторических книг, написал также ряд философских. Будучи учеником Сократа, стремился в популярной форме дать представление о его личности и учении.
- После него остались также «Воспоминания о Сократе» (Ἀπομνημονεύματα Σωκράτους) и «Апология Сократа» (Ἀπολογία Σωκράτους πρὸς τοὺς δικαστάς), в которых учение Сократа излагается в плане применения его к обыденной жизни. В этих произведениях Сократу как человеку уделяется значительно больше места, чем его философии.
- В число этих т. н. «Сократических сочинений» входит и трактат «Домострой» (другой перевод — «Экономика»). Он написан в форме диалога между Сократом и богатым афинянином Критобулом и посвящён изложению идей Сократа о правильном управлении домашним хозяйством. Отдельные места «Домостроя» способны и по сей день вызвать интерес экономиста.
Ксенофонт отрицательно относился к киренаику Аристиппу (Diog. Laert. II 65), так что даже написал диалоги «Разговор Сократа с софистом Антифонтом» и «Разговор с Аристиппом об относительности понятий “хорошее” и “прекрасное”», причём в первом случае, как и во втором, критикуются взгляды Аристиппа[5].
В своем сочинении «О доходах» (с. IV) Ксенофонт предлагал афинскому государству создать в конечном итоге гигантское по тем временам предприятие по разработке лаврийских серебряных рудников и повести его так, чтобы обеспечить благосостояние всего афинского гражданства[6].
Список работПравить
Произведения Ксенофонта, из перечисленных Диогеном Лаэртским (2 в. н. э.) сохранились практически полностью. Их обычно делят на несколько типов
- Исторические
- «Анабасис»
- «Греческая история»
- «Киропедия»
- «Агесилай»
- Философские (Сократические произведения и диалог «Гиерон»)
- «Воспоминания о Сократе»
- «Защита Сократа на суде»
- «Пир»
- «Домострой»
- «Гиерон»
- Эссе
- «Лакедемонская полития»
- «Афинская полития» (spuria; анонимное сочинение, Ксенофонту не принадлежит, включена в корпус его сочинений по ошибке ещё в древности)
- «Доходы города Афин»
- «О коннице»
- «Охота»
- «Гиппарх»
ПамятьПравить
В 1976 году Международный астрономический союз присвоил имя Ксенофонта кратеру на обратной стороне Луны. Именем Ксенофонта названы улицы в Афинах и в ряде городов современной Греции и Кипра.
Ксенофонт стал одним из героев романа Мэри Рено «Последние капли вина»[источник не указан 398 дней].
См. такжеПравить
- Даймон
ПримечанияПравить
Издания произведений КсенофонтаПравить
- Сократические сочинения (Серия «Античная библиотека». Раздел «Философская литература»). СПб.: АО «Комплект» (Алетейя?). 1993. 416 стр.
- Греческая история. / Под ред. Р. В. Светлова. (Серия «Античная библиотека». Раздел «Античная литература»). СПб.: Алетейя. 1993. 448 стр.
- Киропедия. / Пер., ст. и прим. В. Г. Боруховича и Э. Д. Фролова. Отв. ред. С. Л. Утченко. (Серия «Литературные памятники»). М.: Наука. 1976. 336 стр. 50000 экз. (включая «Агесилай» на с. 218—239)
- Лакедемонская полития (пер. Г. А. Янчевецкого с исправлениями и примечаниями) // Зайков А. Общество древней Спарты. Екатеринбург: Изд. Уральского ун-та, 2013. С. 178—194.]
- О доходах. / Пер. Э. Д. Фролова. // Хрестоматия по истории древней Греции. М., 1964. С. 343—357.
- О верховой езде. / Пер., вступ. ст. и комм. В. В. Понарядова. Сыктывкар, 2005. 80 стр.
- Гиерон, или Слово о тирании. / Пер. А. А. Россиуса. // Лео Штраус. О тирании. СПб., 2006. С. 39-62.
- Псевдо-Ксенофонт. Афинская полития. // Античная демократия в свидетельствах современников. М., 1996.
- В «Loeb classical library» все сочинения изданы в 7 томах:
- Тома I—II. № 88-89. Элленика.
- Том III. № 90. Анабасис.
- Том IV. № 168. Воспоминания, домострой (Экономик), Пир, Апология.
- Тома V—VI. № 51-52. Киропедия.
- Том VII. № 183. Гиерон. Агесилай. Лакедемонская полития. О доходах (Ways and Means). Начальник конницы. О верховой езде. Об охоте. Афинская полития.
СсылкиПравить
- Тексты и английские переводы всех сочинений
- Hellenica by Xenophon
- Анабасис, Ксенофонт
- Ксенофонт в библиотеке Максима Мошкова
- Ксенофонт, Книга 2.6, биография по Диогену Лаэртскому
- Киропедия
- Агесилай.
ЭТИКА СОКРАТА.
Реферат
ВВЕДЕНИЕ
Всего более нужно ценить
не жизнь как таковую,
но жизнь хорошую
Сократ
Начиная со
времен Древней Греции, Сократ стал для людей воплощением мудрости, идеалом
мудреца, поставившего истину выше жизни. Сократ (ок. 470—399 гг. до н.э.) – свободнорожденный
гражданин древних Афин. Его отец был каменотесом, мать – повивальной бабкой.
Отец научил сына своему ремеслу. Однако сын не пошел по стопам отца. Он не
пошел ни по чьим стопам. Сократ сам придумал себе «профессию» – вести беседы с
согражданами о смысле жизни, чтобы вместе искать нравственную истину и пути к
самосовершенствованию. Он сравнивал Афины с обленившимся от тучности конем, а
себя – с оводом, не даюшим ему покоя. Сократ говорил, что его, видимо, бог
приставил к афинянам, чтобы, носясь повсюду, будить, уговаривать, укреплять
каждого из них. Сократ видел свое призвание в том, чтобы «рассуждать о
нравственной философии по рынкам и мастерским, он был готов к таким
рассуждениям в любое время и с любим человеком» [Диоген Лаэртский 1986: 99].
В философии, этике и
эстетике о Сократе, его биографии и учении накопилась огромная литература. Но
все-таки нет личности более загадочной в истории Древней Греции, чем личность
Сократа. Философ не оставил письменного наследства. О жизни и учении Сократа мы
узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона,
историка Ксенофонта) или его идейных противников (комедиографа Аристофана).
Сократ является
родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной,
рассматривает мораль в качестве предмета, который находится только в
компетенции человека, в границах его познавательных и практических
возможностей. Для наиболее полного раскрытия данной темы реферата, необходимо
прежде всего рассмотреть взгляды Сократа в контексте социально-политической
ситуации и идейно-духовной атмосферы Древней Греции.
I.ЭТИКА
СОКРАТА И СОВРЕМЕННОСТЬ
1.1. Сократ и
его время
Сократ жил в переходный
период истории Греции, когда греческая демократия клонилась к упадку. Поэтому
вся философия Сократа, его духовный облик и деятельность – наиболее яркое
проявление этой переходной и глубоко противоречивой эпохи.
В V в. до н. э. во многих
городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании
пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством
новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшего большую роль в
борьбе классов и партий свободного населения, – породило потребность в
подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия,
умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в
различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической
практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей: юристы, риторы,
– становились учителями политических знаний и риторики. На тот момент не были
разделены специальные научные дисциплины и философия, что привело к тому, что
эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и
юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами
философии и мировоззрения.
1.2.
Философия в понимании Сократа
До Сократа термин
«философ» был (по некоторым источникам) употреблен Пифагором. Понимание
философии как «космоса» и как «природы» было характерным и для других
предшественников Сократа.
Но Сократ совершил
принципиально новый поворот в теории и практике философии как науки.
Сократ
концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы
важнейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ
«спустил» философию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ понимал философию
как отдельную науку). По свидетельству Ксенофонта, Сократ в первую очередь
исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что
нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо»
[Цит. по: Гусейнов, Апресян 1998: 72].
Для Сократа
знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность
«дела», а «дело» — ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что
истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку,
неотделимы от справедливых дел и других проявлений человеческих дел. С точки
зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто только теоретически обладает
знаниями и мудростью, но живет в разрез с добродетелью. Таким образом, одним из
отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по
Сократу, признание единства знания и добродетели, то есть применение знаний в
своей жизни. А также стремление к реализации этого единства в жизни:
правильный образ действия, благие поступки.
Философия,
как ее понимает Сократ, – не умозрительное рассмотрение природы, а учение о
том, как следует жить. А для этого нужны знания, следовательно, по Сократу,
вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. «Знание
Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или
их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается
посредством определения понятия» [Гусейнов,
Ирлитц 1987: 89]. Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался
методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика
– великое достижение философии Сократа.
1.3.
Этическое учение Сократа
Термин «этика» –
древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos),
означавшего в далекие времена местопребывание, человеческое жилище, звериное
логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером [Кондрашов 1998: 511].
Этика Сократа может быть
сведена к трем основополагающим идеям: а) благо тождественно удовольствиям,
счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он
ничего не знает.
Все люди стремятся к
удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем.
Это – аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо – не что иное,
как удовольствие, и зло – не что иное, как страдание» [Цит. по: Кессиди 2001:
42].
Если учесть, что понятия
блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем
самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий
его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий.
Однако мир удовольствий,
как и мир страданий, оказывается весьма относительным, ведь существует
множество страданий и удовольствий жизни. Разным людям приятны разные вещи.
Часто человек совершает взаимоисключающие поступки. В мире нет строгой границы
между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. Горе и счастье
находятся совершенно рядом. Страдание может скрываться за личиной удовольствий.
Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно
оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями
или между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема
основания такого выбора. Высшим критерием страданий и удовольствий, по Сократу,
является измеряющий, взвешивающий, подготовленный знаниями разум.
«Раз у нас выходит, – спрашивает
Сократ собеседника, – что благополучие нашей жизни зависит от правильного
выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным,
большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место
измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между
собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и
знание» [Цит. по: Асмус 1998: 54].
Этот вывод Сократа
является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой
человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для
себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо,
порочно, то тому может быть только одно объяснение – он ошибается. Согласно
одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное
(сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий
зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него
есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же
человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще
не знает, что такое добро. Следовательно, философ Сократ поднял и развил в
своих трудах одну из вечных (или «проклятых» проблем, так как у каждого свой
ответ) проблем человечества – проблему счастья.
1.4.
Актуальность учения Сократа
Сократовская установка на
самопознание, то есть превращение проблемы человека и «человеческих дел» в
главную проблему философии, ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой
теоретической мысли, сохранила свою остроту и стала весьма актуальной в век
научно-технической революции. Во всяком случае, она невольно приходит на ум в
связи с дискуссиями, развернувшимися за последнее время вокруг проблем:
«человек — наука — техника», «наука — этика — гуманизм». Эти дискуссии
перекликаются с сократовским пониманием основной задачи философии и ценности
знания вообще. Неудивительно поэтому, что именно сейчас они нередко
сопровождаются прямыми или косвенными ссылками на Сократа, его идеи и мысли.
II. МОЖНО ЛИ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ, НЕ БУДУЧИ
НРАВСТВЕННЫМ?
Счастье, понятие морального сознания,
обозначающее такое состояние человека, которое соответствует наибольшей
внутренней удовлетворённости условиями своего бытия, полноте и осмысленности
жизни, осуществлению своего человеческого назначения. С. является
чувственно-эмоциональной формой идеала [Философский энциклопедический словарь
1998: 311].
Сократ тесно связывал
понятия: благо, добро, польза, – и понятия: счастье, благополучие,
процветание. Следовательно, добродетельного человека, философ считал и
добрым, и счастливым. Предполагалось, что поступающий добродетельно творит
добро, а кто творит добро, тот счастлив. Если при этом учесть, что греки
нередко использовали понятия «добродетель», «благо», «польза» и «счастье» как
синонимы или как тождественные конструкции и считали поступок этически
оправданным в той мере, в какой он вел к достижению желаемой цели, то
становится понятным утилитарно-прагматическое звучание их этического языка. В
этом случае становится ясно, что греки оценивать поступок не столько по
внутренним мотивам, сколько по объективным результатам. Нужно заметить, что
отечество, мужество, достоинство, мудрость, скромность, справедливость – греки
считали основой совершенства человека. Этическое знание у Сократа носит
всеобъемлющий характер; оно есть знание того, что составляет счастье и
определяет правильный выбор линии поведения и образа деятельности вообще для
его достижения. Мы знаем, что Сократ считал высшей добродетелью – синтез знаний
и действий в соответствии со знанием. А если счастье – это понятие идеальное,
то его воплощением будут плоды действий и мыслей человека. Безнравственность –
это знание зла и, следовательно, незнание добра. Но зло не может принести
человеку счастье.
III.
ОСНОВНЫЕ ДИЛЕММЫ СОВРЕМЕННОЙ ПРАВОВОЙ
ЭТИКИ
Проблема
понятия о гуманности правосудия существовала во все времена, но сами основы
суда и закона стали складываться именно в эпоху Сократа. В практике
судопроизводства греческих полисов было принято, чтобы обвиняемый после
признания его виновным сам предлагал себе меру наказания, которую он
заслуживает в собственных глазах. Это право, предоставляемое подсудимому, не
будучи формально апелляцией, давало возможность смягчить наказание. «Оно
свидетельствует о гуманности судопроизводства афинян. Суд же присяжных выбирал
между двумя (предложенными обвинителем и обвиняемым) мерами. Третий вариант
исключался. Так вот, вместо назначения себе какого-либо наказания Сократ
предложил нечто совершенно неожиданное для суда» [Кургатников 2000: 61].
«Он сказал, что для него,
человека заслуженного, но бедного, нуждающегося в досуге для назидания своих
сограждан, «нет ничего более подходящего, как обед в пританее!» [Там же], то
сеть возможность получать обед на общественный счет в знак почета и особых
заслуг перед государством. Предложение Сократа шокировало суд и было воспринято
как дерзость. Сократ, не видя в этом ничего оскорбительного, говорил:
«Убежденный в том, что не обижаю никого, я ни в коем случае не стану обижать и
самого себя, наговаривать на себя, будто я заслуживаю чего-нибудь нехорошего, и
назначать себе наказание» [Там же]. Но если, тем не менее, продолжал Сократ,
необходимо назначить какое-то наказание, то он готов уплатить одну мину серебра
(около 75—90 руб. золотом), ибо он беден. Однако более состоятельные его друзья
(Платон, Критон, Критобул, Аполлодор) уговаривали его увеличить штраф до 30 мин
(около 1500-1800 долл.), которые они поручаются уплатить за него.
Важно, что в первую
очередь сократовский рационалистический подход к праву и закону заметно повлиял
на концепцию права Цицерона.
Цицерон разделяет и
развивает дальше естественно-правовые представления Сократа об объективной,
разумной и справедливой, природе полисных законов, о совпадении справедливого и
законного, о необходимости соответствия человеческих
установлений (политических учреждений, писаных законов и т. д.)
разуму, справедливости и праву, не зависящим от усмотрения людей. Закон,
устанавливаемый людьми, согласно Цицерону, по должен нарушать порядок в
природе, естественное право (высший, истинный закон), не должен создавать право
из бесправия или благо из зла, честное из позорного. «… Природа, —
подчеркивает он, — создала нас для того, чтобы мы разделяли между собой всю
совокупность прав и пользовались ими все сообща… Ведь тем, кому природа
даровала разум, она даровала и здравый разум. Следовательно, она им даровала и
закон, который есть здравый разум — как в повелениях, так и в запретах. Если
она им даровала закон, то она даровала и право; разум был дан всем. Значит, и
право было тоже дано всем, и Сократ справедливо проклинал того, кто первый
отделил пользу от права: право,— жаловался он,— источник всяческих бед» [Блэкки
1978: 53]. Цицерон, таким образом, присоединяется к сократовско-платоновской
линии критики субъективистских представлений ряда софистов о разрыве и
противоположности между естественным правом и полисным законодательством.
И на сегодня идеи
Цицерона, а, следовательно, и Сократа, актуальны в современном правоведении. Творчески
развивая ряд положений Сократа (о роли права для упорядоченной государственной
жизни, обеспечения справедливости и политической свободы, о законе и общем
благо как необходимых предпосылках и критериях правильных форм организации
полисных отношений и т. д.), Цицерон высказывает ряд оригинальных и
перспективных идей в области философии государства и права. Так, Цицерон
трактует государство не только как выражение общего интереса всех его свободных
членов, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов,
как определенное правовое образование, «общий правопорядок» [ Стоун 1979: 21].
Вот некоторые идеи
Сократа, которые во многом способствовали основам развития права в мире. Например,
1)
гражданин имеет право оспаривать справедливость принятых решений, возможность
переубедить государство и объяснить, в чем состоит справедливость; 2) принятие
гражданином на себя обязательств исключает принуждение или обман со стороны
государства; 3) заключение соглашения не связывает гражданина с государством
навсегда, но предоставляет каждому гражданину право забрать свое имущество,
поселиться за пределами отечества по своему усмотрению [См.работы: В.А. Кондрашова,
В.Г.Иванова].
Тем самым концепции
древнегреческих мыслителей о соотношении и взаимосвязи государства, права и
закона получают в учении Цицерона существенное развитие в направлении той
юридизации понятия государства, которая в последующем имела многих
приверженцев, вплоть до различных современных сторонников идеи правового
государства.
Самым актуальным вопросов
сократовского времени был вопрос справедливости, как видим, философ посвятил
ему множество времени. И сегодня этот вопрос остается открытым, так как законы
добродетели у нас прописаны и в конституции, и в различных кодексах, уставах, а
реализация этого всего иногда не осуществляется. Следовательно, теория и
практика жизни в этом случае идут в разрез.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, сегодня все больше
внимания в нашей литературе стало уделяться проблемам изучения античных
источников о Сократе, прошлым и современным трактовкам сократовской темы, месту
и роли учения Сократа в истории идей, значению его творческого наследия для
современности.
Ряд новых работ о Сократе
научно-биографического профиля (с освещением конкретно-исторической обстановки
и духовной ситуации жизни и творчества мыслителя, характеристикой его как
философа, воспитателя и гражданина, рассмотрением причин и мотивов его
обвинения и осуждения, оценкой его воззрений в исторической связи времен и
идей) опубликован в зарубежных социалистических странах.
Современные обращения к
Сократу – это не просто академическая дань уважения к общечеловеческому
авторитету античного мыслителя, но и неподдельный интерес к его любопытной и
привлекательной личности, к его продолжающемуся и в наши дни духовному влиянию.
В самом деле, как быть, если
индивидуальное сознание сталкивается с общественным, если совесть одного идет
вразрез с убеждением многих? Что делать, если мнение одного из граждан
противоречит интересам государства, его требованиям? Как поступить тем,
теоретическая и практическая деятельность которых вызывает недоверие и вражду
со стороны окружающих людей? Какой приговор можно вынести человеку, обвиненному
в подрыве устоев общественной и семейной жизни, если к тому же он решительно
отказывается от какого-либо компромисса с людьми, считающими его деятельность
разрушительной и даже пагубной? Словом, как быть, если один идет наперекор всем
и считает истиной то, что, по мнению остальных, является опасным заблуждением?
В этих вопросах мнения расходились
ранее и расходятся теперь. Так же как и в вопросах о счастье и справедливости.
ЛИТЕРАТУРА
1.
Адо П. Что такое античная философия? – М.: Издательство
гуманитарной литературы, 1999. – 320 с.
2.
Александров
А. Д. Раз уж заговорили о науке // Новый мир. 1970. –
№ 10. – С. 10-14.
3.
Асмус В.Ф. Античная философия
– М.: Высш. шк., 1998. – 400 с.
4.
Блэкки Д. С. Четыре фазиса нравственности: Сократ, Аристотель, христианство и
утилитаризм. М., 1878, – С. 53.
5.
Гомперц Т. Греческие мыслители
– СПб.: Алетейя, 1999. – 263 с.
6.
Гусейнов А.А. Великие
моралисты. – М.: Республика, 1995. – 351 с.
7.
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г.
Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – 472 с.
8.
Гусейнов А.А., Ирлитц Г.
Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – 589 с.
9.
Диоген Лаэртский. О жизни,
учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Наука, 1986. – С. 99.
10. Иванов В.Г. История этики древнего мира. — СПб.:
Издательство Лань, 1997. – 256 с.
11. Кант И. Трактаты и письма. – М.,
1980, – с. 331—332.
12. Кессиди Ф.Х. Сократ. – СПб.: Алетейя, 2001. – 352 с.
13. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика. Эстетика. – Ростов н/Д.:
Феникс, 1998. – 512 с.
14. Кургатников А. В. Суд современников // Суд над Сократом. Сборник
исторических свидетельств. – СПб., 2-е изд. 2000. – С. 56-61.
15. Стоун И. Ф. Судьба
Сократа, — Неделя, 1979, 15-21 окт., № 42, – С. 20-21.
16. Трубецкой С.Н., Курс истории древней философии. — М.: Высш.
шк. 1997. – 292с.
17. Философский
энциклопедический словарь. – М.: ИНФА-М, 1998.
– 576с.
Он прожил долгую жизнь – без малого столетие. И на всем ее протяжении непрерывно принимал активнейшее участие в бурной политической борьбе. Будучи человеком чутким и впечатлительным, он живо реагировал на все события общественной жизни, усваивал новые идеи, развивал с их помощью собственные проекты и неустанно, на разные лады, пытался добиться их осуществления. Характер и личность будущего мыслителя и публициста формировались в бурном водовороте событий Пелопоннесской войны, под знаком переоценки традиционных понятий и установлений.
Ксенофонт принадлежал к аристократическим кругам. Около 403 года до н. э. после падения олигархического правительства «Тридцати тиранов» покинул Афины и принял участие в походе Кира Младшего против его брата, царя Персии Артаксеркса II (401). После гибели Кира в битве при Кунаксе (401) Ксенофонт был избран стратегом, став одним из руководителей описанного им впоследствии в сочинении «Анабасис» отступления 10 тысяч греческих наёмников через всю Малую Азию к побережью Чёрного моря. Состоял на службе у фракийского, затем спартанского царей. Приняв участие в Коринфской войне (395-387 до н. э.) на стороне Спарты был заочно приговорён к смертной казни в Афинах. Благодарные спартанцы подарили ему имение в Элиде, где Ксенофонт занялся хозяйством, посвящая свободное время литературныому творчеству. Около 369 года был в гражданских правах восстановлен в Афинах, однако на родину так и не вернулся.
Ксенофонт – один из популярнейших и плодовитых авторов древности. «Греческая история» (продолжение трудов Фукидида) даёт связное изложение событий с 411 по 362 годы. «Сократические сочинения» («Апология Сократа», «Воспоминания о Сократе», «Пир»), посвященные изложению философии Сократа, являются незаменимым источником по социальной, экономической, политической истории Греции. Трактат «О домашнем хозяйстве» изображает «образцовое» хозяйства и «образцового» гражданина, «Киропедии» – «идеального» правителя и «идеальное» государство, в «Гиероне» содержится программа превращения тирании в «правильную государственную форму с сильной личной властью». Труд «О доходах» – своего рода антикризисный план выхода Афин из экономических трудностей. «Агесилай» и «Лакедемонское государственное устройство» идеализируют общественно-политические отношения в Спарте. Ксенофонт писал и об обязанностях командира кавалерии, о верховой езде, об охоте…Писал просто и интересно, создавая запоминающиеся портреты, живые картины быта, военных операций… Его стиль считался классическим образцом аттической речи.
Считается, что именно благодаря Ксенофонту появился термин «экономика».
«Экономикос» («Домострой») Ксенофонта представляет собой руководство по ведению рабовладельческого хозяйства. Несмотря на «ветхозаветность», некоторые положения этого труда не утратили актуальности и в наше время.
По форме это произведение представляет собой диалог Сократа с Критобулом (сын друга Сократа) Причем во второй части устами Сократа передается уже диалог между другими персонажами – Исхомахом (идеальным хозяином) и его супругой. Мысли о хозяйстве и земледелии, скорее всего, принадлежат Ксенофонту, так как Сократ не занимался ни тем, ни другим.
Определяя предмет домоводства, Ксенофонт характеризовал его как науку о ведении и обогащении хозяйства. В качестве базовой отрасли экономики Ксенофонт называл земледелие, которое он считал наиболее достойным родом деятельности. По мысли Ксенофонта, «земледелие – мать и кормилица всех искусств». Основной задачей хозяйственной деятельности он считал обеспечении производства полезных вещей, т.е. потребительных стоимостей. К ремеслам Ксенофонт относился отрицательно, полагая это занятие уделом рабов. Исключалась из разряда достойной трудовой деятельности свободного грека и торговля. Вместе с тем в интересах рабовладельческого хозяйства Ксенофонт допускал использование товарно-денежных отношений.
«Домострой» содержал многочисленные рекомендации рабовладельцам в сфере ведения хозяйства.
Ксенофонт одним из первых среди мыслителей древности уделил внимание проблеме разделения труда, рассматривая его как естественное явление, как непременное условие увеличения производства потребительных стоимостей. Он впервые указал и на взаимосвязь между развитием разделения труда и рынком, полагая, что от объема рынка зависит расчленение профессий.
Ксенофонт считал полезным развитие торговли, денежного обращения. В них видел один из источников обогащения, признавая деньги как необходимое средство обращения и концентрированную форму богатства. Осуждая же деньги как торговый и ростовщический капитал, он рекомендовал накапливать их в качестве сокровищ.
В дальнейшем «Домострой» стал достаточно известным произведением. Он упоминается в сочинениях Феофаста, Вергилия. Цицерон перевел «Домострой» на латинский язык.
В эпоху Средневековья в Западной Европе появились его аналоги. «Парижский хозяин» (XV в.), сочинение «Заточника в Бари» (XIII в.), «Рассуждение об управлении семьей» А. Падольфини (XV в.).
«Никто не может ничему научиться у человека, которого не любит».
(Ксенофонт)
«Домострой» о ценности вещей
– По-видимому, ты называешь имуществом каждого вещи полезные ему.
– Конечно: а то что вредит я считаю скорее убытком, чем ценностью:
– Значит, если человек, купивший лошадь, не умеет ею пользоваться, а падает с нее и получает вред, тот лошадь для него не ценность?
– Нет, коль скоро ценность для человека есть нечто хорошее:
–Так ты, по-видимому, полезные предметы считаешь ценностью, а вредные — не ценностью. Так. Значит, эти предметы, хоть они одни и те же, для умеющего пользоваться ими — ценность, а для неумеющего — не ценность: Например, флейта для того, кто умеет искусно играть — ценность, а кто не умеет, для того она ничем не лучше бесполезных камней, разве только он ее продаст.
– Так если не умеешь пользоваться деньгами, надо отложить их подальше, Критобул, – чтобы даже и не считать их имуществом. А друзья, если умеешь ими пользоваться так, чтобы получать от них пользу, что скажем мы про них?
– Они – приобретение, клянусь Зевсом, – отвечал Критобул, – и гораздо большее, чем волы, если верно, что они полезнее волов.
(«Домострой»)
«А когда составится необходимый капитал, целесообразно будет построить для судовладельцев возле гаваней новые гостиницы в дополнение к уже существующим. Полезно будет также и для купцов оборудовать соответствующие места для купли и продажи, а для всех вообще прибывающих — построить государственные гостиницы. Если же и для рыночных торговцев будут сооружены помещения и лавки в Пирее и в городе, то и от этого государство одновременно будет иметь и украшение, и много доходов».
(Ксенофонт «О доходах»)
«А если кто-нибудь думает, что, по крайней мере, в делах обогащения война более выгодна для государства, чем мир, то я уверен, что лучше всего этот вопрос можно было бы решить следующим образом: надо вновь обратиться к анализу событий прошлого и посмотреть, как обычно заканчивались они для государства. Всякий найдет тогда, что и в старину в мирное время много денег поступало в казну государства, а во время войны все они полностью расходовались. С другой стороны, всякий, кто станет наблюдать, легко обнаружит, что и ныне из-за войны много доходов иссякло, а те, что поступили, полностью были израсходованы на различные нужды военного времени».
(Ксенофонт «О доходах»)
О земле и земледелии
«…Во-первых, земля даёт то, чем люди живут и вдобавок то, от чего они получают удовольствие… Во-вторых, множество съедобных вещей она частью производит, частью питает, ведь и скотоводство связано с земледелием… Но, доставляя всякие блага в изобилии, земля не позволяет брать их легко, а приучает переносить и зимний холод, и летний зной. Тем, кто работает своими руками, она даёт упражнение, а тех, кто заботливо наблюдает за полевыми работами, укрепляет тем, что заставляет рано вставать и быстро ходить, ибо в деревне, как и в городе, всё хорошо делать в своё время…
Земля побуждает земледельцев также защищать страну с оружием в руках, потому что хлеб, производимый ею, легко может стать добычей победителя».
