Îãëàâëåíèå:
1. Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå î Ñòðàøíîì ñóäå
2. Ñâîéñòâà Ñòðàøíîãî ñóäà
3. Âå÷íîå âîçäàÿíèå
4. Ïîñëå ñìåðòè íåò ïîêàÿíèÿ
1. Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå î Ñòðàøíîì ñóäå
Ñòðàøíûé ñóä ñóä Èèñóñà Õðèñòà, êîòîðûé áóäåò íàä âñåìè ëþäüìè ïðè Åãî âòîðîì ïðèøåñòâèè, êîãäà áóäåò îïðåäåëåíà âå÷íàÿ ó÷àñòü êàæäîãî ÷åëîâåêà.
Ñðåäè ìíîãî÷èñëåííûõ ñâèäåòåëüñòâ î äåéñòâèòåëüíîñòè è íåïðåðåêàåìîñòè áóäóùåãî Âñåîáùåãî ñóäà (Èí. 5, 22, 27-29; Ìô. 16, 27; 7, 21-13, 11, 22 è 24, 35 è 41-42; 13, 37-43; 19, 28-30; 24, 30, 25, 31-46; Äåÿí. 17, 31; Èóä. 14-15; 2 Êîð. 5, 10; Ðèì. 2, 5-7; 14, 10; 1 Êîð. 4, 5; Åô. 6, 8; Êîë. 3, 24-25; 2 Ñîë. 1, 6-10; 2 Òèì.4, 1; Îòêð. 20, 11-15) íàèáîëåå ïîëíî ïðåäñòàâëåí îáðàç ýòîãî ïîñëåäíåãî ñóäà Ñïàñèòåëåì â Åâàíãåëèè îò Ìàòôåÿ 25, 31-46, ãäå Ñòðàøíûé ñóä îïèñàí Èèñóñîì Õðèñòîì òàê:
«Êîãäà ïðèäåò Ñûí ×åëîâå÷åñêèé âî ñëàâå Ñâîåé è âñå ñâÿòûå àíãåëû ñ Íèì, òîãäà Îí, êàê Öàðü, ñÿäåò íà ïðåñòîëå ñëàâû Ñâîåé. È ñîáåðóòñÿ ïðåä Íèì âñå íàðîäû, è Îí îòäåëèò îäíèõ ëþäåé îò äðóãèõ (âåðíûõ è äîáðûõ îò áåçáîæíûõ è çëûõ), ïîäîáíî òîìó, êàê ïàñòûðü îòäåëÿåò îâåö îò êîçëîâ; è ïîñòàâèò îâåö (ïðàâåäíèêîâ) ïî ïðàâóþ Ñâîþ ñòîðîíó, à êîçëîâ (ãðåøíèêîâ) ïî ëåâóþ.
Òîãäà ñêàæåò Öàðü ñòîÿùèì ïî ïðàâóþ ñòîðîíó Åãî: «ïðèäèòå, áëàãîñëîâåííûå Îòöà Ìîåãî, íàñëåäóéòå öàðñòâî, óãîòîâàííîå âàì îò ñîçäàíèÿ ìèðà. Ïîòîìó ÷òî ß àëêàë (áûë ãîëîäåí), è âû äàëè Ìíå åñòü; æàæäàë, è âû íàïîèëè Ìåíÿ; áûë ñòðàííèêîì, è âû ïðèíÿëè Ìåíÿ; áûë íàã, è âû îäåëè Ìåíÿ; áûë áîëåí, è âû ïîñåòèëè Ìåíÿ; â òåìíèöå áûë, è âû ïðèøëè êî Ìíå».
Òîãäà ïðàâåäíèêè ñïðîñÿò Åãî ñî ñìèðåíèåì: «Ãîñïîäè! êîãäà ìû âèäåëè Òåáÿ àë÷óùèì, è íàêîðìèëè? èëè æàæäóùèì, è íàïîèëè? Êîãäà ìû âèäåëè Òåáÿ ñòðàííèêîì, è ïðèíÿëè? èëè íàãèì, è îäåëè? Êîãäà ìû âèäåëè Òåáÿ áîëüíûì, èëè â òåìíèöå è ïðèøëè ê Òåáå?»
Öàðü æå ñêàæåò èì â îòâåò: «èñòèííî ãîâîðþ âàì: òàê êàê âû ñäåëàëè ýòî îäíîìó èç ñèõ áðàòüåâ Ìîèõ ìåíüøèõ (ò. å. äëÿ íóæäàþùèõñÿ ëþäåé), òî ñäåëàëè Ìíå».
Ïîòîì Öàðü ñêàæåò è òåì, êîòîðûå ïî ëåâóþ ñòîðîíó: «èäèòå îò Ìåíÿ, ïðîêëÿòûå, â îãîíü âå÷íûé, óãîòîâàííûé äèàâîëó è àããåëàì åãî. Ïîòîìó ÷òî àëêàë ß, è âû íå äàëè Ìíå åñòü; æàæäàë, è âû íå íàïîèëè Ìåíÿ; áûë ñòðàííèêîì, è íå ïðèíÿëè Ìåíÿ; áûë íàã, è íå îäåëè Ìåíÿ; áîëåí è â òåìíèöå, è íå ïîñåòèëè Ìåíÿ».
Òîãäà è îíè ñêàæóò Åìó â îòâåò: «Ãîñïîäè! êîãäà ìû âèäåëè Òåáÿ àë÷óùèì, èëè æàæäóùèì, èëè ñòðàííèêîì, èëè íàãèì, èëè áîëüíûì, èëè â òåìíèöå, è íå, ïîñëóæèëè Òåáå?»
Íî Öàðü ñêàæåò èì: «èñòèííî ãîâîðþ âàì: òàê êàê âû íå ñäåëàëè ýòîãî îäíîìó èç ñèõ ìåíüøèõ, òî íå ñäåëàëè Ìíå».
È ïîéäóò îíè â ìóêó âå÷íóþ, à ïðàâåäíèêè â æèçíü âå÷íóþ».
2. Ñâîéñòâà Ñòðàøíîãî ñóäà
Ïî ýòîìó îáðàçó ìîæíî çàêëþ÷èòü è î ñâîéñòâàõ ñóäà. Îí áóäåò:
âñåîáùèé, ò.å. ïðîñòèðàþùèéñÿ íà âñåõ ëþäåé, æèâûõ è óìåðøèõ, äîáðûõ è çëûõ, à ïî èíûì óêàçàíèÿì ñëîâà Áîæèÿ — è íà ñàìèõ äàæå ïàäøèõ àíãåëîâ (2 Ïåò. 2, 4; Èóäû 6);
òîðæåñòâåííûé è îòêðûòûé, èáî Ñóäèÿ ÿâèòñÿ âî âñåé ñëàâå Ñâîåé, ñî âñåìè ñâÿòûìè àíãåëàìè, ïåðåä ëèöîì âñåãî ìèðà;
ñòðîãèé è ñòðàøíûé, ñîâåðøàåìûé ïî âñåé ïðàâäå Áîæèåé, è «äåíü òîò áóäåò äíåì ãíåâà è îòêðîâåíèÿ ïðàâåäíîãî ñóäà Áîæèÿ (Ðèì. 2, 5);
ïîñëåäíèé è îêîí÷àòåëüíûé, îïðåäåëÿþùèé íà âñþ âå÷íîñòü ñóäüáó êàæäîãî ñóäèìîãî. Ðåçóëüòàòîì Ñóäà áóäåò âå÷íîå ìçäîâîçäàÿíèå — áëàæåíñòâî ïðàâåäíûõ è ìó÷åíèÿ îñóæäåííûõ çëûõ.
Ñâ. îòöû è ó÷èòåëè Öåðêâè ïðèçíàâàëè ýòî èçîáðàæåíèå âñåîáùåãî ñóäà íåñîìíåííî èñòèííûì, è îñòàâèëè íà íåãî ñâîè òîëêîâàíèÿ; íî íåðåäêî çàìå÷àëè, ÷òî îíî íå äîëæíî áûòü ïîíèìàåìî âî âñåõ ñâîèõ ïîäðîáíîñòÿõ áóêâàëüíî è ÷åëîâåêîîáðàçíî. «Ïèñàíèå, ãîâîðèò ñâ. Âàñèëèé Âåëèêèé, ïðåäñòàâëÿåò ñèå îëèöåòâîðåííî, íå ïîòîìó ÷òî Ñóäèÿ êàæäîìó èç íàñ áóäåò ïðåäëàãàòü âîïðîñû, èëè äàâàòü îòâåòû ñóäèìîìó, íî ÷òîáû âíóøèòü íàì çàáîòëèâîñòü, è ÷òîáû ìû íå çàáûëè ïîäóìàòü î ñâîåì îïðàâäàíèè. Âåðîÿòíî æå, ÷òî êàêîþ-òî íåñêàçàííîþ ñèëîþ, âî ìãíîâåíèå âðåìåíè, âñå äåëà íàøåé æèçíè, êàê íà êàðòèíå, íàïå÷àòëåþòñÿ â ïàìÿòè íàøåé äóøè. È òàêèì îáðàçîì óñëûøèì ñèå: íûíå îáúèäîøà èõ ñîâåòè èõ; ïðîòèâó ëèöó ìè áûøà (Îñèè, 7, 1). È êíèãè, óïîìèíàåìûå ó Äàíèèëà (7, 10), ÷òî èíîå îçíà÷àþò, êàê íå âîçáóæäåíèå Ãîñïîäîì â ïàìÿòè ÷åëîâå÷åñêîé îáðàçîâ âñåãî ñîäåëàííîãî, ÷òîáû êàæäûé âñïîìíèë ñâîè äåëà, è ÷òîáû ìû âèäåëè, çà ÷òî ïîäâåðãàåòñÿ íàêàçàíèþ». «Íå äîëæíî äóìàòü, ÷òî ïðèøåñòâèå Ãîñïîäà áóäåò ìåñòíîå è ïëîòñêîå, íî íàäîáíî îæèäàòü Åãî âî ñëàâå îò÷åé âäðóã â öåëîé âñåëåííîé». «Íå äîëæíî äóìàòü, ÷òî ìíîãî ïîòðàòèòñÿ âðåìåíè, ïîêà êàæäûé óâèäèò ñåáÿ è äåëà ñâîè; è Ñóäèþ è ñëåäñòâèÿ Áîæèÿ ñóäà, íåèçðå÷åííîþ ñèëîþ, âî ìãíîâåíèå âðåìåíè ïðåäñòàâèò ñåáå óì, âñå ýòî æèâî íà÷åðòàåò ïðåä ñîáîþ, è âî âëàäû÷åñòâåííîì äóøè, êàê áû â çåðêàëå, óâèäèò îáðàçû ñîäåëàííîãî èì»
(Ïðàâîñëàâíî-äîãìàòè÷åñêîå Áîãîñëîâèå Ìàêàðèÿ, ìèòðîïîëèòà Ìîñêîâñêîãî è Êîëîìåíñêîãî).
Âåëèê è ñòðàøåí áóäåò ýòîò äåíü äëÿ êàæäîãî èç íàñ. Ïîòîìó è ñóä ýòîò íàçûâàåòñÿ Ñòðàøíûì, òàê êàê îòêðûòû áóäóò ïåðåä âñåìè íàøè äåëà, ñëîâà, è ñàìûå òàéíûå ìûñëè è æåëàíèÿ. Òîãäà óæå íå íà êîãî íàì áóäåò íàäåÿòüñÿ, èáî Ñóä Áîæèé ïðàâåäåí, è êàæäûé ïîëó÷èò ïî äåëàì ñâîèì.
«Äóøà, ïîíèìàþùàÿ, ÷òî åñòü ìèð è æåëàþùàÿ ñïàñòèñü, èìååò íåîòëîæíûì çàêîíîì êàæäûé ÷àñ ïîìûøëÿòü â ñàìîé ñåáå, ÷òî âîò íûíå ïîäâèã (ñìåðòíûé) è èñòÿçàíèå (äåë), íà êîåì íå ñòåðïèøü (âçîðà) Ñóäèè» — ãîâîðèë ïðåï. Àíòîíèé Âåëèêèé.
Ñâ. Èîàíí Çëàòîóñò:
Íå ðåøàåìñÿ ëè ìû ÷àñòî ëó÷øå óìåðåòü, íåæåëè îòêðûòü ïåðåä ïî÷òåííûìè äðóçüÿìè íàøå òàéíîå ïðåñòóïëåíèå? Êàê æå áóäåì ÷óâñòâîâàòü ñåáÿ òîãäà, êîãäà ãðåõè íàøè îòêðîþòñÿ ïåðåä âñåìè Àíãåëàìè, âñåìè ëþäüìè è ïðåäñòàíóò ïåðåä íàøèìè ãëàçàìè?
Ïðåï. Åôðåì Ñèðèí:
Äàæå Àíãåëû ñîäðîãàþòñÿ, êîãäà âåùàåò Ñóäèÿ, è âîèíñòâà îãíåçðà÷íûõ äóõîâ ïðåäñòîÿò ñ òðåïåòîì. Êàêîé æå äàì îòâåò, êîãäà âîïðîñÿò ìåíÿ î òàéíûõ äåëàõ, êîòîðûå òàì äëÿ âñåõ áóäóò îáíàðóæåíû?
Òîãäà (íà Ñóäå) ìû óâèäèì ñòîÿùèå îêðåñò (ïðåñòîëà Õðèñòîâà) áåñ÷èñëåííûå àíãåëüñêèå ñèëû. Òîãäà äåëà êàæäîãî ïî ïîðÿäêó áóäóò ïðî÷òåíû è îáúÿâëåíû ïåðåä Àíãåëàìè è ëþäüìè. Òîãäà èñïîëíèòñÿ ïðîðî÷åñòâî Äàíèèëà: «Òûñÿ÷è òûñÿ÷ ñëóæèëè Åìó è òüìû òåì ïðåäñòîÿëè ïðåä Íèì; ñóäüè ñåëè, è ðàñêðûëèñü êíèãè» (Äàí. 7:10). Âåëèê áóäåò, áðàòèÿ, ñòðàõ â ÷àñ, êîãäà îòêðîþòñÿ ýòè ñòðàøíûå êíèãè, ãäå íàïèñàíû è äåëà íàøè, è ñëîâà íàøè, è ÷òî ñäåëàëè ìû â ýòîé æèçíè, è ÷òî äóìàëè ñêðûòü îò Áîãà, èñïûòóþùåãî ñåðäöà è óòðîáû! Òàì íàïèñàíû âñÿêèé ïîñòóïîê è âñÿêîå ïîìûøëåíèå ÷åëîâå÷åñêîå, âñå õîðîøåå è ïëîõîå… Òîãäà âñå, ñêëîíèâ ãîëîâû, óâèäÿò ñòîÿùèõ ïåðåä ñóäèëèùåì è äîïðàøèâàåìûõ, îñîáåííî æå òåõ, êîòîðûå æèëè â íåðàäåíèè. È âèäÿ ýòî, åùå íèæå îïóñòÿò ãîëîâû è ñòàíóò ðàçìûøëÿòü î äåëàõ ñâîèõ; è êàæäûé óâèäèò ïåðåä ñîáîé ñîáñòâåííûå äåëà ñâîè è õîðîøèå è ïëîõèå, êàêèå êòî ïðåæäå ñäåëàë.
Ñâ. Ãðèãîðèé Íèññêèé:
 ñàìîì òåëå ÷åëîâå÷åñêîì åñòü ñîêðîâåííîå, êîòîðîå âûõîäèò íàðóæó â ñâîå âðåìÿ: â ìëàäåí÷åñòâå çóáû, ïðè âîçìóæàíèè áîðîäà è â ñòàðîñòè ñåäèíà. Òàê è â ïîñëåäíèé äåíü Ñóäà: âñå îòêðîåòñÿ ïåðåä î÷àìè âñåõ, íå òîëüêî äåëà è ñëîâà, íî âñå ïîìûøëåíèÿ, êîòîðûå òåïåðü ñêðûòû îò äðóãèõ. Íåò ñîêðîâåííîãî, ÷òî áû íå îòêðûëîñü, ïî ñëîâó Èèñóñà Õðèñòà. Òàê êàê èçâåñòíî, ÷òî âñå òàéíîå îáíàæèòñÿ â Ïðèøåñòâèå Õðèñòîâî, òî î÷èñòèì ñåáÿ îò âñÿêîé ñêâåðíû ïëîòè è äóõà, òâîðÿ ñâÿòûíþ â ñòðàõå Áîæèåì, ÷òîáû ÿâëåííûå âñåì äåëà íàøè äîñòàâèëè íàì ÷åñòü è ñëàâó, à íå ñòûä.
Ñâ. Âàñèëèé Âåëèêèé ïèøåò î òîì, ÷òî Áîã íå òîëüêî áëàã, íî è ïðàâîñóäåí:
«Âïðî÷åì, ñêàæåò èíîé: «Íàïèñàíî: «âñÿêèé, êòî ïðèçîâåò èìÿ Ãîñïîäíå, ñïàñåòñÿ» (Èîèë.2, 32), ïîýòîìó îäíî ïðèçûâàíèå èìåíè Ãîñïîäíÿ äîñòàòî÷íî ê òîìó, ÷òîáû ñïàñòè ïðèçûâàþùåãî». Íî è ýòîò ïóñòü âûñëóøàåò, ÷òî ãîâîðèò àïîñòîë: «êàê ïðèçûâàòü Òîãî, â Êîãî íå óâåðîâàëè?» (Ðèì. 10, 14). À åñëè íå âåðèøü, ïîñëóøàé Ãîñïîäà, Êîòîðûé ãîâîðèò: «Íå âñÿêèé, ãîâîðÿùèé Ìíå: «Ãîñïîäè! Ãîñïîäè!», âîéäåò â Öàðñòâî Íåáåñíîå, íî èñïîëíÿþùèé âîëþ Îòöà Ìîåãî Íåáåñíîãî» (Ìô. 7, 21). Äàæå è òîìó, êòî èñïîëíÿåò âîëþ Ãîñïîäíþ, íî íå êàê õî÷åò ñåãî Áîã è íå ïî ÷óâñòâó ëþáâè ê Áîãó äåëàåò ýòî, áåñïîëåçíî óñåðäèå â äåëå, ïî èçðå÷åíèþ Ñàìîãî Ãîñïîäà íàøåãî Èèñóñà Õðèñòà, Êîòîðûé ãîâîðèò: ïîñêîëüêó äåëàþò, «÷òîáû ïîêàçàòüñÿ ïåðåä ëþäüìè. Èñòèííî ãîâîðþ âàì, ÷òî îíè óæå ïîëó÷àþò íàãðàäó ñâîþ» (Ìô.6, 5). Ñèì è àïîñòîë Ïàâåë íàó÷åí áûë ñêàçàòü: «È åñëè ÿ ðàçäàì âñå èìåíèå ìîå è îòäàì òåëî ìîå íà ñîææåíèå, à ëþáâè íå èìåþ, íåò ìíå â òîì íèêàêîé ïîëüçû» (1 Êîð.13, 3).
Âîîáùå æå óñìàòðèâàþ ñëåäóþùèå òðè ðàçëè÷íûå ðàñïîëîæåíèÿ, â êîòîðûõ íåèçáåæíà íåîáõîäèìîñòü ïîñëóøàíèÿ: èëè, áîÿñü íàêàçàíèÿ, óêëîíÿåìñÿ îò çëà è áûâàåì â ñîñòîÿíèè ðàáñêîì, èëè, ãîíÿñü çà âûãîäàìè íàãðàäû, èñïîëíÿåì ïîâåëåííîå ðàäè ñîáñòâåííîé ïîëüçû è òåì óïîäîáëÿåìñÿ íàåìíèêàì, èëè äåëàåì ñèå ðàäè ñàìîãî äîáðà è èç ëþáâè ê Äàâøåìó íàì çàêîí, ðàäóÿñü, ÷òî óäîñòîèëèñü ñëóæèòü ñòîëü ñëàâíîìó è áëàãîìó Áîãó, è â òàêîì ñëó÷àå áûâàåì â ñîñòîÿíèè ñûíîâ.
Êòî èç ñòðàõà èñïîëíÿåò çàïîâåäè è íåïðåñòàííî áîèòñÿ íàêàçàíèÿ çà ëåíîñòü, òîò íå áóäåò îäíî èç ïðåäïèñàííîãî äåëàòü, à äðóãîå ïðåíåáðåãàòü, íî óòâåðäèòñÿ â òîé ìûñëè, ÷òî íàêàçàíèå çà ïðåñëóøàíèå ðàâíî äëÿ íåãî ñòðàøíî. È ïîýòîìó «áëàæåí ÷åëîâåê, êîòîðûé âñåãäà ïðåáûâàåò â áëàãîãîâåíèè» (Ïðèò÷. 28, 14), îäíàêî æå òâåðäî ñòîèò â èñòèíå è òîò, êòî ìîæåò ñêàçàòü: «Âñåãäà âèäåë ÿ ïðåä ñîáîþ Ãîñïîäà, èáî Îí îäåñíóþ ìåíÿ; íå ïîêîëåáëþñü» (Ïñ. 15, 8), ïîòîìó ÷òî íå õî÷åò óïóñòèòü èç âíèìàíèÿ íè÷åãî äîëæíîãî. È: «Áëàæåí ìóæ, áîÿùèéñÿ Ãîñïîäà » Ïî÷åìó? Ïîòîìó ÷òî «êðåïêî» ëþáèò «çàïîâåäè Åãî» (Ïñ. 111, 1). Ïîýòîìó áîÿùèìñÿ íå ñâîéñòâåííî îñòàâëÿòü áåç èñïîëíåíèÿ êàêîå-íèáóäü ïðèêàçàíèå èëè èñïîëíÿòü íåáðåæíî.
Íî è íàåìíèê íå çàõî÷åò ïðåñòóïèòü êàêîãî-ëèáî ïîâåëåíèÿ. Èáî êàê ïîëó÷èò ïëàòó çà äåëàíèå â âèíîãðàäíèêå, íå èñïîëíèâ âñåãî ïî óñëîâèþ? Èáî åñëè íåäîñòàíåò è îäíîãî ÷åãî-íèáóäü èç íåîáõîäèìîãî, òî âèíîãðàäíèê äåëàåò îí áåñïîëåçíûì âëàäåëüöó. Êòî æå ïîýòîìó çà ïîâðåæäåíèå äàñò ïëàòó ïðè÷èíèâøåìó âðåä?
Òðåòèé ñëó÷àé ñëóæåíèå èç ëþáâè. Êàêîé æå ñûí, èìåÿ öåëüþ óãîæäàòü îòöó è âåñåëÿ åãî â âàæíåéøåì, çàõî÷åò îñêîðáèòü ðàäè ìàëîñòåé, îñîáëèâî æå åñëè ïîìíèò, ÷òî ãîâîðèò àïîñòîë: «È íå îñêîðáëÿéòå Ñâÿòàãî Äóõà Áîæèÿ, Êîòîðûì âû çàïå÷àòëåíû» (Åô. 4, 30).
Ïîýòîìó ïðåñòóïàþùèå áîëüøóþ ÷àñòü çàïîâåäåé êóäà æåëàþò áûòü ïðè÷èñëåíû, êîãäà íå ñëóæàò Áîãó êàê Îòöó, íå ïîêîðÿþòñÿ Åìó êàê äàâøåìó âåëèêèå îáåòîâàíèÿ, íå ðàáîòàþò êàê Âëàäûêå? Èáî ãîâîðèò Îí: «åñëè ß îòåö, òî ãäå ïî÷òåíèå êî Ìíå? È åñëè ß Ãîñïîäü, òî ãäå áëàãîãîâåíèå ïðåäî Ìíîþ» (Ìàë. 1, 6)? Êàê «áëàæåí ìóæ, áîÿùèéñÿ Ãîñïîäà… è êðåïêî ëþáÿùèé çàïîâåäè Åãî» (Ïñ. 111, 1), òàê «ïðåñòóïëåíèåì çàêîíà», ñêàçàíî, «áåñ÷åñòèøü Áîãà» (Ðèì. 2, 23).
Êàê æå, ïðåäïî÷òÿ æèçíü ñëàñòîëþáèâóþ æèçíè ïî çàïîâåäè, ìîæåì îáåùàòü ñåáå áëàæåííóþ æèçíü, êóïíîæèòåëüñòâî ñî ñâÿòûìè è âåñåëüÿ ñ àíãåëàìè ïðåä ëèöîì Õðèñòîâûì? Ïîäîáíûå ìå÷òû ñâîéñòâåííû èñòèííî äåòñêîìó óìó. Êàê áóäó ñ Èîâîì, êîãäà è ñàìîé îáûêíîâåííîé ñêîðáè íå ïðèíÿë ÿ ñ áëàãîäàðåíèåì? Êàê áóäó ñ Äàâèäîì, êîãäà ñî âðàãîì ïîñòóïèë íå âåëèêîäóøíî? Êàê áóäó ñ Äàíèèëîì, êîãäà íå âçûñêàë ÿ Áîãà ñ íåïðåñòàííûì âîçäåðæàíèåì è íåóñûïíîþ ìîëèòâîé? Êàê áóäó ñ êàæäûì èç ñâÿòûõ, êîãäà íå øåë ÿ ïî ñëåäàì èõ? Êàêîé ïîäâèãîïîëîæíèê ñòîëüêî íå ðàññóäèòåëåí, ÷òî óäîñòîèò ðàâíûõ âåíöîâ è ïîáåäèòåëÿ, è íå âñòóïàâøåãî â ïîäâèã? Êàêîé âîåíà÷àëüíèê ïðèçûâàë êîãäà-íèáóäü ê ðàâíîìó ðàçäåëó äîáû÷è è ïîáåäèâøèõ, è òåõ, êîòîðûå íå ÿâëÿëèñü íà ñðàæåíèå?
Áîã áëàã, íî è ïðàâîñóäåí. À ïðàâîñóäíîìó ñâîéñòâåííî âîçäàâàòü ïî äîñòîèíñòâó, êàê íàïèñàíî: «Áëàãîòâîðè, Ãîñïîäè, äîáðûì è ïðàâûì â ñåðäöàõ ñâîèõ; à ñîâðàùàþùèõñÿ íà êðèâûå ïóòè ñâîè äà îñòàâèò Ãîñïîäü õîäèòü ñ äåëàþùèìè áåççàêîíèå» (Ïñ. 124, 4-5). Áîã ìèëîñåðä, íî è Ñóäèÿ, èáî ñêàçàíî: «Îí ëþáèò ïðàâäó è ñóä» (Ïñ.32, 5). Ïîýòîìó ãîâîðèò: «Ìèëîñòü è ñóä áóäó ïåòü; Òåáå, Ãîñïîäè, áóäó ïåòü» (Ïñ. 100, 1). Ìû íàó÷åíû, ê êîìó «ìèëîñòü», èáî ñêàçàíî: «Áëàæåííû ìèëîñòèâûå, èáî îíè ïîìèëîâàíû áóäóò» (Ìô. 5, 7). Âèäèøü ëè, êàê ðàññóäèòåëüíî óïîòðåáëÿåò ìèëîñòü? Íå áåç ñóäà ìèëóåò è íå áåç ìèëîñòè ñóäèò. Èáî «Ìèëîñòèâ Ãîñïîäü è ïðàâåäåí» (Ïñ. 114, 5). Ïîýòîìó íå áóäåì çíàòü Áîãà âïîëîâèíó è ÷åëîâåêîëþáèå Åãî îáðàùàòü ñåáå â ïîâîä ê ëåíîñòè. Äëÿ òîãî ãðîìû, äëÿ òîãî ìîëíèè, ÷òîáû íå áûëà ïðåçèðàåìà áëàãîñòü. Êòî âåëèò ñèÿòü ñîëíöó, Òîò íàêàçûâàåò è ñëåïîòîþ, Êòî äàåò äîæäü, Òîò äîæäèò è îãíåì. Îäíî ïîêàçûâàåò áëàãîñòü, äðóãîå ñòðîãîñòü; èëè çà ïåðâîå áóäåì ëþáèòü, èëè çà ïîñëåäíåå ñòðàøèòüñÿ, ÷òîáû è íàì íå áûëî ñêàçàíî: «Èëè ïðåíåáðåãàåøü áîãàòñòâî áëàãîñòè, êðîòîñòè è äîëãîòåðïåíèÿ Áîæèÿ, íå ðàçóìåÿ, ÷òî áëàãîñòü Áîæèÿ âåäåò òåáÿ ê ïîêàÿíèþ? Íî, ïî óïîðñòâó òâîåìó è íåðàñêàÿííîìó ñåðäöó, òû ñàì ñåáå ñîáèðàåøü ãíåâ íà äåíü ãíåâà» (Ðèì. 2, 4-5).
Èòàê
íåâîçìîæíî ñïàñòèñü, íå òâîðÿ äåë, ñîîáðàçíûõ ñ çàïîâåäüþ Áîæèåþ, è íå áåçîïàñíî ïðåíåáðåãàòü ÷åì-íèáóäü èç çàïîâåäàííîãî (èáî óæàñíî ïðåâîçíîøåíèåïîñòàâëÿòü ñåáÿ ñóäüÿìè Çàêîíîäàòåëÿ, è îäíè çàêîíû Åãî èçáèðàòü, à äðóãèå îòâåðãàòü)
»
(Ñâ. Âàñèëèé Âåëèêèé. Òâîðåíèÿ. Ïðàâèëà, ïðîñòðàííî èçëîæåííûå â âîïðîñàõ è îòâåòàõ. (Áîëüøîé Àñêåòèêîí))
Ñâ. Âàñèëèé Âåëèêèé îáúÿñíÿåò è ïðàâåäíîå äåéñòâèå Ñóäà Áîæèÿ — âîçíàãðàæäåíèå ïðàâåäíèêîâ è îêîí÷àòåëüíîå îñòàâëåíèå Ñâÿòûì Äóõîì òåõ, êòî îñòàâèë Áîãà âûáîðîì ñâîåé æèçíè:
«È âî âðåìÿ îæèäàåìîãî ÿâëåíèÿ Ãîñïîäíÿ ñ íåáåñ Äóõ Ñâÿòûé áóäåò íå áåçäåéñòâåí, êàê äóìàþò èíûå, íî ÿâèòñÿ âìåñòå è â äåíü îòêðîâåíèÿ Ãîñïîäíÿ, â êîòîðûé ñòàíåò ñóäèòü âñåëåííóþ ïî ïðàâäå Áëàæåííûé è åäèíûé Ñèëüíûé.
Êîìó òàê ìàëî èçâåñòíû òå áëàãà, êàêèå Áîã óãîòîâàë äîñòîéíûì, ÷òîáû íå çíàòü, ÷òî è âåíåö ïðàâåäíûõ åñòü áëàãîäàòü Äóõà, êîòîðàÿ îáèëüíåå è ïîëíåå áóäåò ñîîáùàåìà, êîãäà äóõîâíàÿ ñëàâà ðàçäåëèòñÿ êàæäîìó ïî ìåðå äîáëåñòíûõ äåë åãî? Èáî âî ñâåòëîñòÿõ ñâÿòûõ ó Îòöà îáèòåëè ìíîãè (Èí. 14, 2), òî åñòü, ìíîãèå ðàçëè÷èÿ äîñòîèíñòâ. Êàê «çâåçäà îò çâåçäû ðàçíñòâóåò âî ñëàâå, òàêîæäå è âîñêðåñåíèå ìåðòâûõ» (1Êîð. 15, 41-42). Ïîñåìó çàïå÷àòëåííûå Äóõîì Ñâÿòûì â äåíü èçáàâëåíèÿ è ñîõðàíèâøèå ÷èñòûì è öåëûì ïðèÿòûé èìè íà÷àòîê Äóõà, îíè òîëüêî óñëûøàò: «äîáðå, ðàáå áëàãèé è âåðíûé, î ìàëå Ìè áûë åñè âåðåí, íàä ìíîãèìè òÿ ïîñòàâëþ» (Ìô. 25, 21).
À ïîäîáíî, è îãîð÷èâøèå Äóõà Ñâÿòîãî ëóêàâñòâîì íà÷èíàíèé ñâîèõ èëè íè÷åãî íå ïðèîáðåòøèå ê äàííîìó, áóäóò ëèøåíû òîãî, ÷òî ïîëó÷èëè, è áëàãîäàòü îòäàñòñÿ äðóãèì. Èëè, êàê ãîâîðèò îäèí èç Åâàíãåëèñòîâ, îíè áóäóò «ðàñòåñàíû ñîâåðøåííî» (Ëê. 12, 46), ïîä ðàñòåñàíèåì ðàçóìåÿ êîíå÷íîå îò÷óæäåíèå îò Äóõà. Èáî íå òåëî äåëèòñÿ íà ÷àñòè, ÷òîáû îäíà ÷àñòü áûëà ïðåäàíà íàêàçàíèþ, à äðóãàÿ îñâîáîæäåíà, ïîòîìó ÷òî ïîõîäèò íà áàñíþ è íå äîñòîéíî ïðàâåäíîãî Ñóäèè ïðåäïîëîæåíèå, ÷òî ïîäâåðãàåòñÿ íàêàçàíèþ îäíîé ïîëîâèíîé, êòî ñîãðåøèë âåñü. Òàêæå è íå äóøà ðàññåêàåòñÿ ïîïîëàì, ïîòîìó ÷òî îíà âñÿ è âñåöåëî ïðèíÿëà ãðåõîâíîå ìóäðîâàíèå è ñîäåéñòâîâàëà òåëó âî çëå. Íàïðîòèâ òîãî, ðàñòåñàíèå ýòî, êàê ñêàçàë ÿ, åñòü îò÷óæäåíèå íàâñåãäà äóøè îò Äóõà. Èáî íûíå Äóõ, õîòÿ íå èìååò îáùåíèÿ ñ íåäîñòîéíûìè, îäíàêî æå, ïî-âèäèìîìó, ñîïðåáûâàåò íåêîòîðûì îáðàçîì ñ òåìè, êîòîðûå çàïå÷àòëåíû îäíàæäû, îæèäàÿ èõ ñïàñåíüÿ ïî îáðàùåíèè.
À òîãäà ñîâåðøåííî îòñå÷åòñÿ îò äóøè, ïîðóãàâøåé Åãî áëàãîäàòü. Ïîñåìó «íåñòü âî àäå èñïîâåäóþùèéñÿ, è â ñìåðòè ïîìèíàÿé Áîãà» (ñð.: Ïñ. 6, 6), ïîòîìó ÷òî òàì íå ñîïðåáûâàåò óæå ïîìîùü Äóõà.
Êàê æå ìîæíî ïðåäñòàâèòü, ÷òîáû ñóä ñîâåðøèëñÿ áåç Ñâÿòîãî Äóõà, ìåæäó òåì êàê Ñëîâî ïîêàçûâàåò, ÷òî Îí åñòü è íàãðàäà ïðàâåäíûõ, êîãäà âìåñòî çàëîãà äàíî áóäåò ñîâåðøåííîå, è ÷òî ïåðâîå îñóæäåíèå ãðåøíèêîâ áóäåò ñîñòîÿòü â òîì, ÷òî îòíèìåòñÿ ó íèõ âñå, ÷òî ïî÷èòàþò ñåáÿ èìåþùèìè?» (Î Ñâÿòîì Äóõå. Ê Àìôèëîõèþ, åïèñêîïó Èêîíèéñêîìó)
3. Âå÷íîå âîçäàÿíèå
Èçîáðàæàÿ â ñàìûõ ñâåòëûõ è ñàìûõ ðàäîñòíûõ ÷åðòàõ âå÷íóþ æèçíü ïðàâåäíûõ ïîñëå Âñåîáùåãî ñóäà, ñëîâî Áîæèå ãîâîðèò ñ òîé æå óòâåðäèòåëüíîñòüþ è íåñîìíåííîñòüþ î âå÷íûõ ìó÷åíèÿõ çëûõ.
«Èäèòå îò Ìåíÿ ïðîêëÿòûå â îãîíü âå÷íûé, óãîòîâàííûé äèàâîëó è àíãåëàì åãî», — ñêàæåò Èèñóñ Õðèñòîñ â äåíü ñóäà… «È ïîéäóò ñèè â ìóêó âå÷íóþ, à ïðàâåäíèêè â æèçíü âå÷íóþ» (Ìô. 25, 41, 46).
«Ëó÷øå òåáå óâå÷íîìó âîéòè â æèçíü, íåæåëè ñ äâóìÿ ðóêàìè èäòè â ãååííó, â îãîíü íåóãàñèìûé, ãäå ÷åðâü èõ íå óìèðàåò, è îãîíü íå óãàñàåò» (Ìê. 9, 43-46, òàêæå 45-49).
«Íå ïîçíàâøèå Áîãà è íå ïîêîðÿþùèåñÿ áëàãîâåñòâîâàíèþ Ãîñïîäà íàøåãî Èèñóñà Õðèñòà ïîäâåðãíóòñÿ íàêàçàíèþ, âå÷íîé ïîãèáåëè» (2 Ôåñ. 1, 8, 9).
«È ìíîãèå èç ñïÿùèõ â ïðàõå çåìëè ïðîáóäÿòñÿ, îäíè äëÿ æèçíè âå÷íîé, äðóãèå íà âå÷íîå ïîðóãàíèå è ïîñðàìëåíèå» (Äàí. 12, 2).
Ýòî ñîñòîÿíèå ìó÷åíèÿ ïðåäñòàâëåíî â Ñâÿùåííîì Ïèñàíèè îáðàçíî, êàê ìåñòî ìó÷åíèÿ è èìåíóåòñÿ «ãååííîé». «Òàì áóäåò ïëà÷ è ñêðåæåò çóáîâ» — íå ðàç ïîâòîðÿë Ñïàñèòåëü î ãååííå (Ìô. 8, 12 è äð.).  Îòêðîâåíèè Èîàííà Áîãîñëîâà ýòî ìåñòî èëè ñîñòîÿíèå íàçûâàåòñÿ îçåðî îãíåííîå (Îòêð. 19, 20). È ó àïîñòîëà Ïàâëà: «Â ïëàìåíåþùåì îãíå ñîâåðøàþùåãî îòìùåíèå íå ïîçíàâøèì Áîãà è íå ïîêîðÿþùèìñÿ áëàãîâåñòâîâàíèþ Ãîñïîäà íàøåãî Èèñóñà Õðèñòà» (1 Ñîë. 1, 8). Îáðàçû: ÷åðâü íåóìèðàþùèé è îãîíü íåóãàñàþùèé, î÷åâèäíî, ñèìâîëè÷íû, è óêàçûâàþò íà òÿæåñòü è âå÷íîñòü ìó÷åíèé.
Ãîñïîäü Èèñóñ Õðèñòîñ ñêàçàë î âñåîáùåì âîñêðåñåíèè:
« íàñòóïàåò âðåìÿ, â êîòîðîå âñå, íàõîäÿùèåñÿ â ãðîáàõ, óñëûøàò ãëàñ Ñûíà Áîæèÿ; è èçûäóò òâîðèâøèå äîáðî â âîñêðåñåíèå æèçíè, à äåëàâøèå çëî — â âîñêðåñåíèå îñóæäåíèÿ». (Èí. 5, 28-29)
Ñâ. Èîàíí Äàìàñêèí ïèøåò:
«ãðåøíèêè ïðåäàíû áóäóò îãíþ âå÷íîìó íå òàêîìó âåùåñòâåííîìó, êàê ó íàñ, íî òàêîìó, êàêîé èçâåñòåí îäíîìó Áîãó» (Òî÷íîå èçëîæåíèå ïðàâîñëàâíîé âåðû).
Ñâ. Ãðèãîðèé Áîãîñëîâ ãîâîðèò:
«Ïðèçíàâàé âîñêðåñåíèå, ñóä è âîçäàÿíèå ïðàâåäíûì ñóäîì Áîæèèì. È ýòî âîçäàÿíèå äëÿ î÷èùåííûõ ñåðäöåì áóäåò ñâåò, òî åñòü Áîã âèäèìûé è ïîçíàâàåìûé ïî ìåðå ÷èñòîòû, ÷òî è íàçûâàåì Öàðñòâèåì Íåáåñíûì, — à äëÿ ñëåïûõ óìîì, òî åñòü äëÿ îò÷óæäåííûõ îò Áîãà ïî ìåðå çäåøíåé áëèçîðóêîñòè, áóäåò «òüìà» (Ñëîâî íà êðåùåíèå).
Ñâ. Âàñèëèé Âåëèêèé ïèøåò:
«Íèêòîæå äà ëüñòèò ñåáå ñóåòíûìè ñëîâåñû (Åô. 5, 6). Èáî âíåçàïó íàïàäåò íà òåáÿ âñåãóáèòåëüñòâî» (1 Ôåñ. 5, 3), è ïîñòèãíåò ïåðåâîðîò, ïîäîáíî áóðå. Ïðèèäåò ãðîçíûé Àíãåë, íàñèëüíî ïîâåäåò è ïîâëå÷åò äóøó òâîþ, ñâÿçàííóþ ãðåõàìè, ÷àñòî îáðàùàþùóþñÿ ê òîìó, ÷òî îñòàâëÿåò çäåñü, è ðûäàþùóþ áåçãëàñíî; ïîòîìó ÷òî óæå ñîìêíóëîñü îðóäèå ïëà÷à.
Î, ñêîëüêî áóäåøü òû òåðçàòü ñàì ñåáÿ! Êàê âîññòåíåøü, áåç ïîëüçû ðàñêàèâàÿñü â ñâîèõ íà÷èíàíèÿõ, êîãäà óâèäèøü ñâåòëîñòü ïðàâåäíèêîâ ïðè òîðæåñòâåííîì ðàçäàÿíèè äàðîâ è óíûëîñòü ãðåøíûõ â ñàìîé ãëóáîêîé òüìå! ×òî ñêàæåøü òîãäà â ñåðäå÷íîé ñâîåé ìóêå? «Óâû ìíå, ÷òî íå ñâåðã ÿ ñ ñåáÿ òÿæêîãî áðåìåíè ãðåõà, êîãäà òàê ëåãêî áûëî ñëîæèòü åãî, íî ïðèâëåê êó÷ó ýòèõ çîë! Óâû ìíå, ÷òî íå îìûë ÿ ñâîåé ñêâåðíû, íî çàêëåéìåí ãðåõàìè! Òåïåðü áûë áû ÿ ñ Àíãåëàìè, òåïåðü íàñëàæäàëñÿ áû ÿ íåáåñíûìè áëàãàìè. Î, ëóêàâûå ìîè ðàññóæäåíèÿ! Çà âðåìåííîå íàñëàæäåíèå ãðåõà áåññìåðòíî ìó÷óñü, çà óäîâîëüñòâèå ïëîòè ïðåäàí òåïåðü îãíþ. Ïðàâåäåí ñóä Áîæèé! Ìåíÿ ïðèçûâàëè, è ÿ íå ñëóøàë; ìåíÿ ó÷èëè, è ÿ íå âíèìàë; ìíå ïðåäñòàâëÿëè ñâèäåòåëüñòâà, à ÿ ñìåÿëñÿ».
Ñâÿòîé Èðèíåé Ëèîíñêèé:
«Ïðåä Õðèñòîì Èèñóñîì, Ãîñïîäîì íàøèì è Áîãîì, Ñïàñîì è Öàðåì, ïî áëàãîâîëåíèþ Îòöà íåâèäèìîãî, ïðåêëîíèòñÿ âñÿêîå êîëåíî íåáåñíûõ è çåìíûõ è ïðåèñïîäíèõ, è âñÿêèé ÿçûê èñïîâåäàåò Åìó (Ôëï. 2:1011). È äà ñîòâîðèò Îí ïðàâåäíûé ñóä î âñåõ: äóõîâ çëîáû è àíãåëîâ, ñîãðåøèâøèõ è îòïàäøèõ, à òàêæå è íå÷åñòèâûõ, íåïðàâåäíûõ, áåççàêîííûõ è áîãîõóëüíûõ ëþäåé Îí ïîøëåò â îãîíü âå÷íûé, íàïðîòèâ ïðàâåäíûì è ñâÿòûì, ñîáëþäàâøèì çàïîâåäè Åãî è ïðåáûâøèì â ëþáâè ê Íåìó îò íà÷àëà èëè ïî ðàñêàÿíèè, äàðóåò æèçíü, ïîäàñò íåòëåíèå è ñîòâîðèò âå÷íóþ ñëàâó».
Öåðêîâü, îñíîâûâàÿñü íà ñëîâå Áîæèåì, ïðèçíàåò ãååíñêèå ìó÷åíèÿ âå÷íûìè è íåñêîí÷àåìûìè, è ïîýòîìó îíà îñóäèëà íà 5-ì Âñåëåíñêîì Ñîáîðå ëæåó÷åíèå îðèãåíèñòîâ, áóäòî äåìîíû è íå÷åñòèâûå ëþäè áóäóò ñòðàäàòü â àäó òîëüêî äî îïðåäåëåííîãî âðåìåíè, à ïîòîì áóäóò âîññòàíîâëåíû â ïåðâîáûòíîì íåâèííîì ñîñòîÿíèè (apokatastasis).
Îñóæäåíèå íà Âñåîáùåì ñóäå íàçâàíî â Îòêðîâåíèè ñâ. Èîàííà Áîãîñëîâà «ñìåðòüþ âòîðîé» (20, 14).
Ñòðåìëåíèå ïîíÿòü ãååíñêèå ìó÷åíèÿ â îòíîñèòåëüíîì ñìûñëå — âå÷íîñòè, êàê íåêîåãî «âåêà, ïåðèîäà», ìîæåò áûòü è äëèòåëüíîãî, íî êîíå÷íîãî, à òî è âîîáùå îòðèöàíèå ðåàëüíîñòè ýòèõ ìó÷åíèé — âñòðå÷àåòñÿ è íûíå, êàê â äðåâíîñòè. Ïðèâîäÿòñÿ ñîîáðàæåíèÿ ëîãè÷åñêîãî ñâîéñòâà, óêàçûâàåòñÿ íà íåñîîòâåòñòâèå ìó÷åíèé ñ áëàãîñòüþ Áîæèåé, íà íåñîðàçìåðíîñòü ìåæäó âðåìåííûìè ïðåñòóïëåíèÿìè è âå÷íîñòüþ íàêàçàíèé, íà íåñîîòâåòñòâèå èõ ñ êîíå÷íîé öåëüþ òâîðåíèÿ ÷åëîâåêà, êîòîðîå åñòü áëàæåíñòâî â Áîãå. Íî íå íàì îïðåäåëÿòü ãðàíèöû ìåæäó íåèçðå÷åííîé ìèëîñòüþ Áîæèåé è ïðàâäîé — ñïðàâåäëèâîñòüþ Åãî. Çíàåì, ÷òî Ãîñïîäü õî÷åò âñåì ñïàñòèñü è â ïîçíàíèå èñòèíû ïðèéòè. Íî ÷åëîâåê ñïîñîáåí ñîáñòâåííîé çëîé âîëåé îòòîëêíóòü ìèëîñåðäèå Áîæèå è ñðåäñòâà ñïàñåíèÿ.
Ñâ. Èîàíí Çëàòîóñò, ãîâîðÿ î Ñòðàøíîì ñóäå, îòìå÷àåò:
«Êîãäà Ãîñïîäü ãîâîðèë î öàðñòâå, òî, ñêàçàë: ïðèäèòå, áëàãîñëîâåííûå, íàñëåäóéòå öàðñòâî, óãîòîâàííîå âàì îò ñîçäàíèÿ ìèðà, à ãîâîðÿ îá îãíå, ñêàçàë íå òàê, íî ïðèáàâèë: óãîòîâàííûé äèàâîëó è àíãåëàì åãî. Èáî ß öàðñòâî ãîòîâèë âàì, îãîíü æå íå âàì, íî äèàâîëó è àíãåëàì åãî. Íî òàê êàê âû ñàìè ââåðãëè ñåáÿ â îãîíü, òî è âèíèòå â òîì ñàìè ñåáÿ».
Ìû íå èìååì ïðàâà ïîíèìàòü ñëîâà Ãîñïîäà òîëüêî óñëîâíî, êàê óãðîçó, êàê íåêóþ ïåäàãîãè÷åñêóþ ìåðó, ïðèìåíÿåìóþ Ñïàñèòåëåì. Åñëè òàê ïîéìåì, òî ïîãðåøèì, òàê êàê Ñïàñèòåëü íå âíóøàë íàì òàêîãî ïîíèìàíèÿ, è ïîäâåðãíåì ñåáÿ ãíåâó Áîæèþ, ïî ñëîâó ïñàëìîïåâöà: Çà÷åì íå÷åñòèâûé ïðåíåáðåãàåò Áîãà, ãîâîðÿ â ñåðäöå ñâîåì: «Òû íå âçûùåøü» (Ïñ. 9, 34).
(Ïðîò. Ìèõàèë Ïîìàçàíñêèé).
Äîñòîéíî âíèìàíèÿ òàêæå ïðîñòîå ðàññóæäåíèå ïî ýòîìó ïîâîäó ñâ. Ôåîôàíà Çàòâîðíèêà:
«Ïîéäóò ïðàâåäíèêè â æèçíü âå÷íóþ, à îñàòàíåâøèå ãðåøíèêè — â ìóêó âå÷íóþ, â ñîîáùåñòâî ñ áåñàìè. Êîí÷àòñÿ ëè ýòè ìóêè? Åñëè êîí÷èòñÿ çëîáà ñàòàíèíñêàÿ è îñàòàíåíèå, òî è ìóêè êîí÷àòñÿ. À êîí÷àòñÿ ëè çëîáà ñàòàíû è îñàòàíåíèå? Ïîñìîòðèì è óâèäèì òîãäà… À äî òîãî áóäåì âåðèòü, ÷òî êàê æèçíü âå÷íàÿ íå èìååò êîíöà, òàê è ìóêà âå÷íàÿ, óãðîæàþùàÿ ãðåøíèêàì, íå áóäåò èìåòü êîíöà. Íèêàêîå ãàäàíèå íå äîêàçûâàåò âîçìîæíîñòè ïðåêðàùåíèÿ ñàòàíèíñòâà. ×åãî íå âèäåë ñàòàíà ïî ïàäåíèè ñâîåì! Ñêîëüêî ÿâëåíî ñèë Áîæèèõ! Êàê ñàì îí ïîðàæåí ñèëîé Êðåñòà Ãîñïîäíÿ! Êàê äîñåëå ïîðàæàåòñÿ ýòîé ñèëîé âñÿêàÿ åãî õèòðîñòü è çëîáà! È âñå åìó íåéìåòñÿ, âñå èäåò ïðîòèâ: è ÷åì äàëüøå èäåò, òåì áîëüøå óïîðñòâóåò. Íåò, íèêàêîé íåò íàäåæäû èñïðàâèòüñÿ åìó! À åñëè åìó íåò íàäåæäû, òî íåò íàäåæäû è ëþäÿì, îñàòàíåâøèì ïî åãî äåéñòâèþ. Çíà÷èò, è àäó íåëüçÿ íå áûòü ñ âå÷íûìè ìóêàìè».
«Âû çàáûâàåòå, ÷òî òàì áóäåò âå÷íîñòü, à íå âðåìÿ; ñòàëî áûòü, è âñ¸ òàì áóäåò âå÷íî, à íå âðåìåííî. Âû ñ÷èòàåòå ìó÷åíèÿ ñîòíÿìè, òûñÿ÷àìè è ìèëëèîíàìè ëåò, à òàì âåäü íà÷íåòñÿ ïåðâàÿ ìèíóòà, äà è êîíöà åé íå áóäåò, èáî áóäåò âå÷íàÿ ìèíóòà. Ñ÷åò-òî äàëüøå è íå ïîéäåò, à ñòàíåò íà ïåðâîé ìèíóòå, äà è áóäåò ñòîÿòü òàê».
4. Ïîñëå ñìåðòè íåò ïîêàÿíèÿ
 Ñâÿùåííîì Ïèñàíèè ïîêàÿíèå â ýòîé, âðåìåííîé, æèçíè ïîëàãàåòñÿ íåîáõîäèìûì óñëîâèåì äëÿ ñïàñåíèÿ. Ãîñïîäü ãîâîðèò:
Åñëè íå ïîêàåòåñü, âñå òàêæå ïîãèáíåòå (Ëê. 13, 3).
Ïîäâèçàéòåñü âîéòè ñêâîçü òåñíûå âðàòà, èáî, ñêàçûâàþ âàì, ìíîãèå ïîèùóò âîéòè, è íå âîçìîãóò. Êîãäà õîçÿèí äîìà âñòàíåò è çàòâîðèò äâåðè, òîãäà âû, ñòîÿ âíå, ñòàíåòå ñòó÷àòü â äâåðè è ãîâîðèòü: Ãîñïîäè! Ãîñïîäè! îòâîðè íàì; íî Îí ñêàæåò âàì â îòâåò: íå çíàþ âàñ, îòêóäà âû.
(Ëê. 13, 24-25)
Íå îáìàíûâàéòåñü: Áîã ïîðóãàåì íå áûâàåò. ×òî ïîñååò ÷åëîâåê, òî è ïîæíåò:
ñåþùèé â ïëîòü ñâîþ îò ïëîòè ïîæíåò òëåíèå, à ñåþùèé â äóõ îò äóõà ïîæíåò æèçíü âå÷íóþ.
(Ãàë. 6, 7, 
Ìû æå, êàê ñïîñïåøíèêè, óìîëÿåì âàñ, ÷òîáû áëàãîäàòü Áîæèÿ íå òùåòíî áûëà ïðèíÿòà âàìè.
Èáî ñêàçàíî: âî âðåìÿ áëàãîïðèÿòíîå ß óñëûøàë òåáÿ è â äåíü ñïàñåíèÿ ïîìîã òåáå. Âîò, òåïåðü âðåìÿ áëàãîïðèÿòíîå, âîò, òåïåðü äåíü ñïàñåíèÿ.
(2 Êîð. 6, 1-2)
À ìû çíàåì, ÷òî ïîèñòèíå åñòü ñóä Áîæèé íà äåëàþùèõ òàêèå äåëà.
Íåóæåëè äóìàåøü òû, ÷åëîâåê, ÷òî èçáåæèøü ñóäà Áîæèÿ, îñóæäàÿ äåëàþùèõ òàêèå äåëà è (ñàì) äåëàÿ òî æå?
Èëè ïðåíåáðåãàåøü áîãàòñòâî áëàãîñòè, êðîòîñòè è äîëãîòåðïåíèÿ Áîæèÿ, íå ðàçóìåÿ, ÷òî áëàãîñòü Áîæèÿ âåäåò òåáÿ ê ïîêàÿíèþ?
Íî, ïî óïîðñòâó òâîåìó è íåðàñêàÿííîìó ñåðäöó, òû ñàì ñåáå ñîáèðàåøü ãíåâ íà äåíü ãíåâà è îòêðîâåíèÿ ïðàâåäíîãî ñóäà îò Áîãà,
Êîòîðûé âîçäàñò êàæäîìó ïî äåëàì åãî:
òåì, êîòîðûå ïîñòîÿíñòâîì â äîáðîì äåëå èùóò ñëàâû, ÷åñòè è áåññìåðòèÿ, æèçíü âå÷íóþ;
à òåì, êîòîðûå óïîðñòâóþò è íå ïîêîðÿþòñÿ èñòèíå, íî ïðåäàþòñÿ íåïðàâäå, ÿðîñòü è ãíåâ.
(Ðèìë. 2, 2-8)
Î òîì, ÷òî ïîêàÿíèå â ýòîé æèçíè íåîáõîäèìî äëÿ îïðàâäàíèÿ íà Ñòðàøíîì ñóäå, äëÿ ñïàñåíèÿ â æèçíè áóäóùåé, ó÷àò åäèíîãëàñíî ñâÿòûå îòöû:
«Çàêîí æèçíè òàêîâ, — ãîâîðèò ñâÿòèòåëü Ôåîôàí Çàòâîðíèê, — ÷òî êîëü ñêîðî êòî ïîëîæèò çäåñü ñåìÿ ïîêàÿíèÿ, õîòü áû òî ïðè ïîñëåäíåì èçäûõàíèè, òî óæ íå ïîãèáíåò. Ñåìÿ ñèå âîçðàñò¸ò è ïëîä ïðèíåñ¸ò — ñïàñåíèå âå÷íîå. À êîëü ñêîðî êòî çäåñü íå ïîëîæèò ñåìåíè ïîêàÿíèÿ è ïåðåéä¸ò òóäà ñ äóõîì íåðàñêàÿííîãî óïîðñòâà âî ãðåõàõ, òî è òàì íàâåêè îñòàíåòñÿ ñ òåì æå äóõîì, è ïëîä îò íåãî âîâåêè áóäåò ïîæèíàòü ïî ðîäó åãî, Áîæèå âå÷íîå îòâåðæåíèå».
«Óæ íå ïèòàåòå ëè âû òàêîãî ÷àÿíèÿ, — ïèøåò â äðóãîì ïèñüìå ñâ. Ôåîôàí, — ÷òîá Áîã äåðæàâíîþ âëàñòèþ ïðîñòèë ãðåøíèêîâ è ââåë èõ â ðàé. Ïðîøó âàñ ðàññóäèòü, ïðèãîæå ëè ýòî è ãîæè ëè òàêèå ëèöà äëÿ ðàÿ? — Ãðåõ âåäü íå åñòü ÷òî-ëèáî âíåøíåå, à âíóòðåííåå è âíóòðü ïðîõîäÿùåå. Êîãäà ãðåøèò êòî, ãðåõ âåñü ñîñòàâ åãî èçâðàùàåò, îñêâåðíÿåò è îìðà÷àåò. Åñëè ïðîñòèòü ãðåøíèêà âíåøíèì ïðèãîâîðîì, à âíóòðè åãî âñ¸ îñòàâèòü, êàê áûëî, íå âû÷èñòèâ, òî îí è ïîñëå ïðîùåíèÿ òàêîãî îñòàíåòñÿ âåñü ñêâåðåí è ìðà÷åí. Òàêîâ áóäåò è òîò, êîãî áû Áîã ïðîñòèë äåðæàâíîþ Ñâîåþ âëàñòèþ, áåç âíóòðåííåãî åãî î÷èùåíèÿ. Âîîáðàçèòå, ÷òî âõîäèò òàêîé — íå÷èñòûé è ìðà÷íûé — â ðàé. ×òî ýòî áóäåò? Åôèîï ñðåäè óáåë¸ííûõ. Ïðèñòàëî ëè?»
Ïðåï. Èîàíí Äàìàñêèí ïèøåò î òîì, ÷òî çà ãðàíèöåé ñìåðòè äëÿ ëþäåé íåò ïîêàÿíèÿ:
«Íóæíî çíàòü, ÷òî ïàäåíèå äëÿ àíãåëîâ òî æå, ÷òî ñìåðòü äëÿ ëþäåé. Èáî ïîñëå ïàäåíèÿ äëÿ íèõ íåò ïîêàÿíèÿ, êàê è äëÿ ëþäåé îíî íåâîçìîæíî ïîñëå ñìåðòè».
Ñâÿòèòåëü Èîàíí (Ìàêñèìîâè÷) òàê èçîáðàæàåò òî, ÷òî ïðîèçîéä¸ò íà Ñòðàøíîì ñóäå:
«Ïðîðîê Äàíèèë, ãîâîðÿ î Ñòðàøíîì ñóäå, ïîâåñòâóåò, ÷òî Ñòàðåö Ñóäèÿ íà ïðåñòîëå, à ïåðåä íèì îãíåííàÿ ðåêà. Îãîíü — ýòî î÷èùàþùèé ýëåìåíò. Îãîíü ïîïàëÿåò ãðåõ, ñæèãàåò åãî, è ãîðå, åñëè ãðåõ ïðèðîäíèëñÿ ñàìîìó ÷åëîâåêó, òîãäà îí ñæèãàåò è ñàìîãî ÷åëîâåêà.
Òîò îãîíü âîçãîðèòñÿ âíóòðè ÷åëîâåêà: óâèäÿ Êðåñò, îäíè âîçðàäóþòñÿ, à äðóãèå — ïðèäóò â îò÷àÿíèå, ñìÿòåíèå, óæàñ. Òàê ëþäè ñðàçó ðàçäåëÿòñÿ: â åâàíãåëüñêîì ïîâåñòâîâàíèè ïåðåä Ñóäèåé îäíè ñòàíîâÿòñÿ íàïðàâî, äðóãèå íàëåâî — èõ ðàçäåëèëî âíóòðåííåå ñîçíàíèå.
Ñàìî ñîñòîÿíèå äóøè ÷åëîâåêà áðîñàåò åãî â òó èëè èíóþ ñòîðîíó, íàïðàâî èëè íàëåâî. ×åì ñîçíàòåëüíåå è íàñòîé÷èâåå ñòðåìèëñÿ ÷åëîâåê â ñâîåé æèçíè ê Áîãó, òåì áîëüøàÿ áóäåò åãî ðàäîñòü, êîãäà óñëûøèò ñëîâî «ïðèèäèòå êî Ìíå, áëàãîñëîâåííûå», è íàîáîðîò, òå æå ñëîâà âûçîâóò îãîíü óæàñà è ìó÷åíèÿ ó òåõ, êòî íå õîòåë Åãî, èçáåãàë èëè áîðîëñÿ è õóëèë ïðè æèçíè.
Ñòðàøíûé Ñóä íå çíàåò ñâèäåòåëåé èëè ïðîòîêîëüíîé çàïèñè. Âñå çàïèñàíî â äóøàõ ÷åëîâå÷åñêèõ, è ýòè çàïèñè, ýòè «êíèãè» ðàñêðûâàþòñÿ. Âñå ñòàíîâèòñÿ ÿâíûì âñåì è ñàìîìó ñåáå, è ñîñòîÿíèå äóøè ÷åëîâåêà îïðåäåëÿåò åãî íàïðàâî èëè íàëåâî. Èäóò îäíè â ðàäîñòü, äðóãèå â óæàñ.
Êîãäà ðàñêðîþòñÿ «êíèãè», âñåì ñòàíåò ÿñíî, ÷òî êîðíè âñåõ ïîðîêîâ â äóøå ÷åëîâåêà. Âîò ïüÿíèöà, áëóäíèê — êîãäà óìåðëî òåëî, êòî-òî ïîäóìàåò — óìåð è ãðåõ. Íåò, â äóøå áûëà ñêëîííîñòü, è äóøå ãðåõ áûë ñëàäîê.
È åñëè îíà â òîì ãðåõå íå ïîêàÿëàñü, íå îñâîáîäèëàñü îò íåãî, îíà íà Ñòðàøíûé ñóä ïðèäåò ñ òåì æå æåëàíèåì ñëàäîñòè ãðåõà è íèêîãäà íå óäîâëåòâîðèò ñâîåãî æåëàíèÿ. Â íåé áóäåò ñòðàäàíèå íåíàâèñòè è çëîáû. Ýòî àäñêîå ñîñòîÿíèå».
Ïðåïîäîáíûå Âàðñàíóôèé è Èîàíí:
Êàñàòåëüíî æå âåäåíèÿ î áóäóùåì — íå çàáëóæäàéñÿ: ÷òî çäåñü ïîñååøü, òî òàì è ïîæíåøü (Ãàë. 6, 7). Ïî èñõîäå îòñþäà, íèêîìó íåëüçÿ óæå ïðåóñïåòü.
Áðàò, çäåñü äåëàíèå, — òàì âîçäàÿíèå, çäåñü ïîäâèã, — òàì âåíöû. Áðàò, åñëè òû õî÷åøü ñïàñòèñü, íå âäàâàéñÿ â ýòî (ó÷åíèå), èáî ñâèäåòåëüñòâóþ òåáå ïðåä Áîãîì, ÷òî òû âïàë â ðîâ äèàâîëüñêèé è â êðàéíþþ ïîãèáåëü. Èòàê, îòñòóïè îò ñåãî è ïîñëåäóé Ñâÿòûì Îòöàì. Ïðèîáðåòè ñåáå: ñìèðåíèå è ïîñëóøàíèå, ïëà÷, ïîäâèæíè÷åñòâî.
(Îòâåò íà âîïðîñ 606).
Ñëîâà æå: íå èçûäåò îòòóäó, äîíäåæå âîçäàñò ïîñëåäíèé êîäðàíò (Ìô.5, 26), ñêàçàë Ãîñïîäü, îçíà÷àÿ, ÷òî ìó÷åíèå èõ áóäåò âå÷íî: èáî êàê ìîæåò ÷åëîâåê òàì âîçäàòü?
Íå çàáëóæäàéñÿ, êàê áåçóìíûé. Òàì íèêòî íå ïðåóñïåâàåò; íî ÷òî êòî èìååò, òî èìååò îòñþäà: äîáðîå ëè ýòî áóäåò, èëè ãíèëîå, èëè óñëàäèòåëüíîå. Îñòàâü íàêîíåö ïóñòîñëîâèå è íå ñëåäóé äåìîíàì è èõ ó÷åíèþ. Èáî îíè âäðóã óëîâëÿþò è âäðóã íèçëàãàþò. Èòàê, ñìèðèñü ïåðåä Áîãîì, ïëà÷à î ãðåõàõ ñâîèõ è ðûäàÿ î ñòðàñòÿõ. È âíèìàé ñåáå (1Òèì.4, 16) è ñìîòðè âïåðåä, êóäà óêëîíÿåòñÿ òâîå ñåðäöå ÷åðåç òàêèå èññëåäîâàíèÿ. Áîã äà ïðîñòèò òåáÿ.
(Îòâåò íà âîïðîñ 613)
Ïðåïîäîáíûé Ôåîäîð Ñòóäèò:
«È îïÿòü, êòî íå óñòîèò â òàêèõ ïîäâèãàõ, òîò ëèøàåòñÿ íå ÷åãî-ëèáî ìàëîãî, íè÷òîæíîãî è ÷åëîâå÷åñêîãî, íî ñàìûõ Áîæåñòâåííûõ è Íåáåñíûõ âåùåé. Èáî äîñòèãàþùèå èñêîìîãî ìíîãèì òåðïåíèåì, âñåãäàøíèì äîëãîòåðïåíèåì è õðàíåíèåì çàïîâåäåé, íàñëåäóþò Íåáåñíîå öàðñòâî è áåññìåðòèå, âå÷íóþ æèçíü è íåèçðå÷åííîå è íåèñïîâåäèìîå óñïîêîåíèå âå÷íûìè áëàãàìè; à ïîãðåøàþùèå íåðàäåíèåì, ëåíîñòèþ, ïðèñòðàñòèåì è ëþáîâèþ ê ìèðó ñåìó è ê ñìåðòîíîñíûì è òëåòâîðíûì íàñëàæäåíèÿì, íàñëåäóþò âå÷íóþ ìóêó, áåñêîíå÷íûé ñòûä è ñòîÿíèå îøóþþ, óñëûøàâ ñòðàøíûé îíûé ãëàñ Ñóäèè âñåõ è Âëàäûêè Áîãà: îòúèäèòå îò Ìåíå ïðîêëÿòèè âî îãíü âå÷íûé, óãîòîâàííûé äèàâîëó è àããåëîì åãî. (Ìô. 25, 41).
Íî î äàáû íèêîãäà íå ñëûõàòü íàì ñåãî, ÷àäà è áðàòèÿ ìîè, è íå áûòü îòëó÷åííûìè îò Ñâÿòûõ è Ïðàâåäíûõ æàëîñòíûì è íåâûðàçèìûì îòëó÷åíèåì. Êîãäà îíè áóäóò ïðèíÿòû â ðàäîñòü íåèçðå÷åííóþ è íåïîñòèæèìóþ, è íåíàñûòèìîå íàñëàæäåíèå, êàê îá ýòîì è Áîæåñòâåííîå Ïèñàíèå ãîâîðèò, ÷òî îíè âîçëÿãóò ñî Àâðààìîì, Èñààêîì è Èàêîâîì (Ìô. 8, 11). Ìû æå äîëæíû áóäåì ïîéòè ñ áåñàìè òóäà, ãäå îãíü íåóãàñèìûé, ÷åðâü íåóñûïàåìûé, ñêðåæåò çóáîâ, ïðîïàñòü âåëèêàÿ, òàðòàð íåñòåðïèìûé, óçû íåðàçðåøèìûå, ñàìàÿ ìðà÷íàÿ ïðåèñïîäíÿ, è íå íà íåñêîëüêî âðåìåíè èëè íà ãîä, è íå íà ñòî èëè òûñÿ÷ó ëåò: èáî ìóêà íå áóäåò èìåòü êîíöà, êàê äóìàåò Îðèãåí, íî íàâñåãäà è íà âå÷íî, êàê ñêàçàë Ãîñïîäü (Ìô. 25, 46). Ãäå òîãäà, áðàòèå, ïî ñëîâàì Ñâÿòûõ, îòåö èëè ìàòü äëÿ èçáàâëåíèÿ? Áðàò, ñêàçàíî, íå èçáàâèò: èçáàâèò ëè ÷åëîâåê? íå äàñò Áîãó èçìåíû çà ñÿ, è öåíó èçáàâëåíèÿ äóøè ñâîåÿ (Ïñàë. 48, 8, 9)».
Ñâ. Èîàíí Çëàòîóñò:
«Ñòðàøíûé, ïîèñòèíå ñòðàøíûé ïðåäñòîèò íàì îò÷åò, è ìíîãî ìû äîëæíû îêàçûâàòü ÷åëîâåêîëþáèÿ, ÷òîáû íå óñëûøàòü ñòðàøíûõ ñëîâ: «îòîéäèòå îò Ìåíÿ», íå çíàþ âàñ, «äåëàþùèå áåççàêîíèå» (Mô.7:23), ÷òîáû íå óñëûøàòü îïÿòü óæàñíûõ ñëîâ: «èäèòå îò Ìåíÿ, ïðîêëÿòûå, â îãîíü âå÷íûé, óãîòîâàííûé äèàâîëó è àíãåëàì åãî» (Mô.25:41), ÷òîáû íå óñëûøàòü: «ìåæäó íàìè è âàìè óòâåðæäåíà âåëèêàÿ ïðîïàñòü» (Ëê.16:26), ÷òîáû ñ òðåïåòîì íå óñëûøàòü: «âîçüìèòå åãî è áðîñüòå âî òüìó âíåøíþþ» (Mô.22:13), ÷òîáû ñ âåëèêèì ñòðàõîì íå óñëûøàòü: «ëóêàâûé ðàá è ëåíèâûé» (Ìô.25:26). Ñòðàøíî, âåñüìà ñòðàøíî è óæàñíî ýòî ñóäèëèùå, õîòÿ Áîã è áëàã, õîòÿ Îí è ìèëîñòèâ. Îí íàçûâàåòñÿ Áîãîì ùåäðîò è Áîãîì óòåøåíèÿ (2 Êîð.1:3); Îí áëàã òàê, êàê íèêòî äðóãîé, ñíèñõîäèòåëåí, ùåäð è ìíîãîìèëîñòèâ; Îí íå õî÷åò ñìåðòè ãðåøíèêà, íî ÷òîáû îí îáðàòèëñÿ è æèë (Èåç.33:11). Ïî÷åìó æå, ïî÷åìó ýòîò äåíü áóäåò èñïîëíåí òàêîãî óæàñà? Îãíåííàÿ ðåêà ïîòå÷åò ïðåä ëèöîì åãî, êíèãè äåÿíèé íàøèõ îòâåðçóòñÿ, ñàìûé äåíü áóäåò ïîäîáåí ãîðÿùåé ïåùè, àíãåëû áóäóò íîñèòüñÿ âîêðóã, è ðàçëîæåíî áóäåò ìíîæåñòâî êîñòðîâ. Êàê æå, ñêàæåøü, Áîã ÷åëîâåêîëþáèâ, êàê ìèëîñòèâ, êàê áëàã? Òàê, ïðè âñåì ýòîì Îí ÷åëîâåêîëþáèâ, è çäåñü-òî îñîáåííî îòêðûâàåòñÿ âåëè÷èå åãî ÷åëîâåêîëþáèÿ. Äëÿ òîãî âåäü Îí è âíóøàåò íàì òàêîé ñòðàõ, ÷òîáû, õîòÿ òàêèì îáðàçîì ìû ïðîáóäèëèñü è ñòàëè ñòðåìèòüñÿ ê öàðñòâèþ íåáåñíîìó».
Ïðåï. àââà Äîðîôåé:
Ïîâåðüòå, áðàòèÿ, ÷òî åñëè ó êîãî-íèáóäü õîòÿ îäíà ñòðàñòü îáðàòèëàñü â íàâûê, òî îí ïîäëåæèò ìóêå, è ñëó÷àåòñÿ, ÷òî èíîé ñîâåðøàåò äåñÿòü äîáðûõ äåë è èìååò îäèí çëîé íàâûê, è ýòî îäíî, ïðîèñõîäÿùåå îò çëîãî íàâûêà, ïðåâîçìîãàåò äåñÿòü äîáðûõ (äåë). Îðåë, åñëè âåñü áóäåò âíå ñåòè, íî çàïóòàåòñÿ â íåé îäíèì êîãòåì, òî ÷ðåç ýòó ìàëîñòü íèçëàãàåòñÿ âñÿ ñèëà åãî; èáî íå â ñåòè ëè îí óæå, õîòÿ è âåñü íàõîäèòñÿ âíå åå, êîãäà óäåðæèâàåòñÿ â íåé îäíèì êîãòåì? Íå ìîæåò ëè ëîâåö ñõâàòèòü åãî, ëèøü òîëüêî çàõî÷åò? Òàê è äóøà: åñëè õîòÿ îäíó òîëüêî ñòðàñòü îáðàòèò ñåáå â íàâûê, òî âðàã, êîãäà íè âçäóìàåò, íèçëàãàåò åå, èáî îíà íàõîäèòñÿ â åãî ðóêàõ, ïî ïðè÷èíå òîé ñòðàñòè.
Áëàæ. Àâãóñòèí:
Íèìàëî íå äîëæíî ñîìíåâàòüñÿ, ÷òî ìîëèòâû ñâ. Öåðêâè, ñïàñèòåëüíîå æåðòâîïðèíîøåíèå è ìèëîñòûíè ïðèíîñÿò ïîëüçó óìåðøèì, — íî ëèøü òåì, êîòîðûå ïðåæäå ñìåðòè æèëè òàê, ÷òîáû ïî ñìåðòè âñå ýòî ìîãëî áûòü äëÿ íèõ ïîëåçíûì. Èáî äëÿ îòøåäøèõ áåç âåðû, ñïîñïåøåñòâóåìîé ëþáîâüþ, è áåç îáùåíèÿ â òàèíñòâàõ, íàïðàñíî ñîâåðøàþòñÿ áëèæíèìè äåëà òîãî áëàãî÷åñòèÿ, êîåãî çàëîãà îíè íå èìåëè â ñåáå, êîãäà íàõîäèëèñü çäåñü, íå ïðèåìëÿ, èëè âñóå ïðèåìëÿ áëàãîäàòü Áîæèþ, è ñîêðîâèùåñòâóÿ ñåáå íå ìèëîñåðäèå, à ãíåâ. Èòàê íå íîâûå çàñëóãè ïðèîáðåòàþòñÿ äëÿ óìåðøèõ, êîãäà ñîâåðøàþò çà íèõ ÷òî ëèáî äîáðîå çíàêîìûå, à òîëüêî èçâëåêàþòñÿ ïîñëåäñòâèÿ èç ïðåæäå ïîëîæåííûõ èìè íà÷àë.
Ïð. Åôðåì Ñèðèí:
Åñëè õî÷åøü íàñëåäîâàòü áóäóùåå Öàðñòâî, òî åùå çäåñü íàéäè áëàãîñêëîííîñòü Öàðÿ. È â êàêîé ìåðå òû áóäåøü ÷åñòâîâàòü Åãî, â òàêîé è Îí âîçâåäåò òåáÿ; ñêîëüêî òû ïîñëóæèøü Åìó çäåñü, íàñòîëüêî è Îí ïî÷òèò òåáÿ òàì, ïî íàïèñàííîìó: «ß ïðîñëàâëþ ïðîñëàâëÿþùèõ Ìåíÿ, à áåññëàâÿùèå Ìåíÿ áóäóò ïîñðàìëåíû» (1 Öàð. 2:30). ×òè æå Åãî âñåé äóøîé, ÷òîáû è Îí óäîñòîèë òåáÿ ÷åñòè ñâÿòûõ. Íà âîïðîñ æå: «Êàê ñíèñêàòü Åãî áëàãîâîëåíèå?» — îòâå÷ó: Ïðèíåñè Åìó çëàòî è ñåðåáðî ÷åðåç ïîìîùü íóæäàþùèìñÿ. Åñëè æå òåáå íå÷åãî äàòü, òî ïðèíåñè Åìó â äàð âåðó, ëþáîâü, âîçäåðæàíèå, òåðïåíèå, âåëèêîäóøèå, ñìèðåííîìóäðèå… Óäåðæèâàéñÿ îò îñóæäåíèÿ, õðàíè ñâîå çðåíèå, ÷òîáû íå ñìîòðåòü íà ñóåòó, óäåðæèâàé ñâîè ðóêè îò íåïðàâåäíûõ äåë, íîãè ñâîè óêëîíè îò õóäîãî ïóòè; óòåøàé ìàëîäóøíûõ, áóäü ñîñòðàäàòåëåí ê íåìîùíûì, ïîäàé æàæäóùåìó ÷àøó âîäû, íàêîðìè ãîëîäíîãî. Ñëîâîì, âñå, ÷òî èìååøü è ÷åì Áîã íàäåëèë òåáÿ, òî è ïðèíåñè Åìó, èáî Õðèñòîñ íå ïðåçðåë è äâóõ ëåïò âäîâû.
Ñâ. Ñèìåîí Íîâûé Áîãîñëîâ ãîâîðèò, ÷òî íà ñóäå íå òî çà÷òåòñÿ ÷åëîâåêó, ÷òî îí äåëàåò, à òî, êòî îí åñòü: ïîäîáåí ëè îí Èèñóñó Õðèñòó, Ãîñïîäó íàøåìó, èëè æå ñîâåðøåííî îòëè÷åí îò Íåãî. Îí ãîâîðèò:  áóäóùåé æèçíè õðèñòèàíèí íå áóäåò èñïûòûâàåì íà ïðåäìåò òîãî, îòðåêñÿ ëè îí îò âñåãî ìèðà ðàäè ëþáâè Õðèñòîâîé, èëè ðàçäàë ëè îí ñâîå èìóùåñòâî áåäíûì, âîçäåðæèâàëñÿ ëè îí è ñîáëþäàë ëè ïîñò íàêàíóíå ïðàçäíèêîâ, èëè ìîëèëñÿ ëè îí, ñîêðóøàëñÿ ëè è îïëàêèâàë ëè ñâîè ãðåõè, èëè äåëàë ëè îí ÷òî-ëèáî åùå äîáðîå â ñâîåé æèçíè, íî îí áóäåò òùàòåëüíî èñïûòàí, èìååò ëè îí ñî Õðèñòîì ñõîäñòâî òàêîå, êàê ñûí ñî ñâîèì îòöîì.
Áëàæåííûé Ôåîôèëàêò (àðõèåïèñêîï Áîëãàðñêèé) â òîëêîâàíèè íà ñëîâà Ñâ. Ïèñàíèÿ:
«Öàðü, âîøåä ïîñìîòðåòü âîçëåæàùèõ, óâèäåë òàì ÷åëîâåêà, îäåòîãî íå â áðà÷íóþ îäåæäó, è ãîâîðèò åìó: äðóã! êàê òû âîøåë ñþäà íå â áðà÷íîé îäåæäå? Îí æå ìîë÷àë. Òîãäà ñêàçàë öàðü ñëóãàì: ñâÿçàâøè åìó ðóêè è íîãè, âîçüìèòå åãî è áðîñüòå âî òüìó âíåøíþþ: òàì áóäåò ïëà÷ è ñêðåæåò çóáîâ; èáî ìíîãî çâàííûõ, à ìàëî èçáðàííûõ» ïèøåò:
Âõîä íà áðà÷íûé ïèð ïðîèñõîäèò áåç ðàçëè÷èÿ: âñå ìû, äîáðûå è çëûå, ïðèçâàíû òîëüêî ïî áëàãîäàòè. Íî çàòåì æèçíü ïîäëåæèò èñïûòàíèþ, êîòîðîå öàðü ïðîèçâîäèò òùàòåëüíî, è æèçíü ìíîãèõ îêàçûâàåòñÿ îñêâåðíåííîþ. Ñîäðîãíåìñÿ æå, áðàòüÿ, ïîìûñëèâ, ÷òî ó êîãî íå ÷èñòà æèçíü, äëÿ òîãî áåñïîëåçíà è âåðà. Òàêîâîé íå òîëüêî èçâåðãàåòñÿ èç áðà÷íîãî ÷åðòîãà, íî è ïîñûëàåòñÿ â îãîíü. Êòî æå ýòîò íîñÿùèé îñêâåðíåííûå îäåæäû? Ýòî òîò, êòî íå îáëåêñÿ â îäåæäó ìèëîñåðäèÿ, áëàãîñòè è áðàòîëþáèÿ. Ìíîãî òàêèõ, êîòîðûå, îáîëüùàÿ ñåáÿ òùåòíûìè íàäåæäàìè, äóìàþò ïîëó÷èòü Öàðñòâî Íåáåñíîå è, âûñîêî äóìàÿ î ñåáå, ïðè÷èñëÿþò ñåáÿ ê ëèêó èçáðàííûõ. Ïðîèçâîäÿ äîïðîñ íåäîñòîéíîãî, Ãîñïîäü ïîêàçûâàåò, âî-ïåðâûõ, ÷òî îí ÷åëîâåêîëþáèâ è ñïðàâåäëèâ, à âî-âòîðûõ, ÷òî è ìû íå äîëæíû íèêîãî îñóæäàòü, õîòÿ áû êòî, î÷åâèäíî, è ñîãðåøàë, åñëè òàêîâîé îòêðûòî íå èçîáëè÷åí â ñóäå. Äàëåå, Ãîñïîäü ãîâîðèò ñëóãàì, êàðàþùèì àíãåëàì: «ñâÿæèòå åìó ðóêè è íîãè», òî åñòü ñïîñîáíîñòè äóøè ê äåéñòâèþ.  íàñòîÿùåì âåêå ìû ìîæåì ïîñòóïàòü è äåéñòâîâàòü òàê èëè èíà÷å, à â áóäóùåì ñèëû äóøåâíûå áóäóò ñâÿçàíû, è íåëüçÿ íàì áóäåò ñîòâîðèòü êàêîå-ëèáî äîáðî äëÿ óìèëîñòèâëåíèÿ çà ãðåõè; «òîãäà áóäåò ñêðåæåò çóáîâ» — ýòî áåñïëîäíîå ðàñêàÿíèå. «Ìíîãî çâàííûõ», òî åñòü Áîã ïðèçûâàåò ìíîãèõ, òî÷íåå, âñåõ, íî «ìàëî èçáðàííûõ», íåìíîãî ñïàñàþùèõñÿ, äîñòîéíûõ èçáðàíèÿ îò Áîãà. Îò Áîãà çàâèñèò èçáðàíèå, íî ñòàòü èçáðàííûìè èëè íåò — ýòî íàøå äåëî. Ãîñïîäü ýòèìè ñëîâàìè äàåò èóäåÿì çíàòü, ÷òî î íèõ ñêàçàíà ïðèò÷à: îíè áûëè ïðèçâàíû, íî íå èçáðàíû, êàê íåïîñëóøíûå.
Áëàæåííûé Ôåîôèëàêò Áîëãàðñêèé òàêæå ãîâîðèò:
«Ãðåøíèê, óäàëèâøèñü ïî ãðåõàì ñâîèì îò ñâåòà ïðàâäû, è â íàñòîÿùåé æèçíè óæå íàõîäèòñÿ âî òüìå, íî òàê êàê çäåñü åùå åñòü íàäåæäà íà îáðàùåíèå, òî ýòà òüìà è íå åñòü òüìà êðîìåøíàÿ. À ïî ñìåðòè áóäåò ðàññìîòðåíèå äåë åãî, è åñëè îí çäåñü íå ðàñêàÿëñÿ, òî òàì îêðóæàåò åãî êðîìåøíàÿ òüìà. Èáî íàäåæäû íà îáðàùåíèå òîãäà óæå íåò, è íàñòóïàåò ñîâåðøåííîå ëèøåíèå Áîæåñòâåííîé áëàãîäàòè. Ïîêà ãðåøíèê çäåñü, òî, õîòÿ îí è íåìíîãî ïîëó÷àåò Áîæåñòâåííûõ áëàã, ãîâîðþ î ÷óâñòâåííûõ áëàãàõ, îí âñå åùå ðàá Áîæèé, ïîòîìó ÷òî æèâåò â äîìó Áîæèåì, òî åñòü ìåæäó òâîðåíèÿìè Áîæèèìè, è Áîã ïèòàåò è ñîõðàíÿåò åãî. À òîãäà îí áóäåò ñîâåðøåííî îòëó÷åí îò Áîãà, íå èìåÿ ó÷àñòèÿ óæå íè â êàêèõ áëàãàõ: ýòî è åñòü òüìà, íàçûâàåìàÿ êðîìåøíîþ, â ïðîòèâîïîëîæíîñòü òåïåðåøíåé, íå êðîìåøíåé, êîãäà ãðåøíèêó åùå îñòàåòñÿ íàäåæäà ïîêàÿíèÿ».
Ñâ. Ãðèãîðèé Ïàëàìà:
Õîòÿ â áóäóùåì ïàêèáûòèè, êîãäà âîñêðåñíóò òåëà ïðàâåäíèêîâ, âîñêðåñíóò âìåñòå ñ íèìè òåëà áåççàêîííèêîâ è ãðåøíèêîâ, íî âîñêðåñíóò ëèøü äëÿ òîãî, ÷òîá ïîäâåðãíóòüñÿ âòîðîé ñìåðòè: âå÷íîé ìóêå, íåóñûïàþùåìó ÷åðâþ, ñêðåæåòó çóáîâ, êðîìåøíîé è íåïðîíèöàåìîé òüìå, ìðà÷íîé è íåóãàñèìîé ãååííå îãíåííîé. Ãîâîðèò Ïðîðîê: ñîêðóøàòñÿ áåççàêîííèè è ãðåøíèöû âêóïå, è îñòàâèâøèè Ãîñïîäà ñêîí÷àþòñÿ (Èñ.1, 28).  ýòîì çàêëþ÷àåòñÿ âòîðàÿ ñìåðòü, êàê íàó÷àåò íàñ Èîàíí â ñâîåì Îòêðîâåíèè. Óñëûøü è âåëèêîãî Ïàâëà: àùå áî ïî ïëîòè æèâåòå, ãîâîðèò îí, èìàòå óìðåòè, àùå ëè äóõîì äåÿíèÿ ïëîòñêàÿ óìåðùâëÿåòå, æèâû áóäåòå (Ðèì.8, 13). Îí ãîâîðèò çäåñü î æèçíè è ñìåðòè, ïðèíàäëåæàùèõ áóäóùåìó âåêó. Ýòà æèçíü — íàñëàæäåíèå â ïðèñíîñóùåì Öàðñòâå; ñìåðòü — ïðåäàíèå âå÷íîé ìóêå. Ïðåñòóïëåíèå çàïîâåäè Áîæèåé — ïðè÷èíà âñÿêîé ñìåðòè, äóøåâíîé è òåëåñíîé, è òîé, êîòîðîé ïîäâåðãíåìñÿ â áóäóùåì âåêå, âå÷íîé ìóêå. Ñìåðòü ñîáñòâåííî ñîñòîèò â ðàçëó÷åíèè äóøè îò Áîæåñòâåííîé áëàãîäàòè è â ñîâîêóïëåíèè ñ ãðåõîì.
Ñâÿòîé Èðèíåé Ëèîíñêèé:
«Âñåì, ñîáëþäàþùèì ëþáîâü ê Íåìó, Îí äàåò Ñâîå îáùåíèå. Îáùåíèå æå ñ Áîãîì åñòü æèçíü è ñâåò è íàñëàæäåíèå âñåìè áëàãàìè, êàêèå åñòü ó Íåãî. À òåõ, êîòîðûå ïî ñâîåìó ïðîèçâîëåíèþ îòñòóïàþò îò Íåãî, Îí ïîäâåðãàåò îòëó÷åíèþ îò Ñåáÿ, êîòîðîå ñàìè îíè èçáðàëè. Ðàçëó÷åíèå ñ Áîãîì åñòü ñìåðòü, è óäàëåíèå îò ñâåòà åñòü òüìà, è îò÷óæäåíèå îò Áîãà åñòü ëèøåíèå âñåõ áëàã, êàêèå åñòü ó Íåãî. Ïîñåìó òå, êîòîðûå ÷ðåç îòñòóïíè÷åñòâî ñâîå óòðàòèëè âûøåóïîìÿíóòîå, êàê ëèøåííûå âñåõ áëàã, íàõîäÿòñÿ âî âñÿ÷åñêîì ìó÷åíèè, íå ïîòîìó, ÷òîáû Áîã Ñàì ïî Ñåáå íàïåðåä ïîäâåðãàë èõ íàêàçàíèþ, íî íàêàçàíèå ïîñòèãàåò èõ âñëåäñòâèå èõ ëèøåíèé âñåõ áëàã. Íî áëàãà Áîæèè âå÷íû è áåç êîíöà, ïîýòîìó è ëèøåíèå èõ âå÷íî è áåç êîíöà, ïîäîáíî òîìó, êàê îòíîñèòåëüíî íåèçìåðèìîãî ñâåòà ñàìè ñåáÿ îñëåïèâøèå èëè îñëåïëåííûå äðóãèìè âñåãäà ëèøåíû ñëàäîñòè ñâåòà íå ïîòîìó, ÷òîáû ñâåò ïðè÷èíÿë èì ìó÷åíèå ñëåïîòû, íî ñàìàÿ ñëåïîòà äîñòàâëÿåò èì íåñ÷àñòèå».
Ñâ. Òèõîí Çàäîíñêèé:
Ðàññóæäàé ñèå, ãðåøíàÿ äóøà, è âíèìàé, ÷òî Ïðåäòå÷à ñêàçàë: óæå ñåêèðà ïðè êîðåíè äðåâà ëåæèò: âñÿêî óáî äðåâî, åæå íå òâîðèò ïëîäà äîáðà, ïîñåêàåìî áûâàåò è âî îãíü âìåòàåìî (Ìô. 3, 10). Âèäèøü, êóäà ãðåøíèêè, íå òâîðÿùèå ïëîäîâ ïîêàÿíèÿ, îïðåäåëÿþòñÿ: ïîñåêàþòñÿ, êàê äðåâåñà áåñïëîäíûå, ñåêèðîé ñóäà Áîæèÿ è â îãîíü âå÷íûé, êàê äðîâà, ââåðãàþòñÿ».
Ñâ. Ìàêàðèé, ìèòð. Ìîñêîâñêèé:
Äàðóé æå íàì, Ãîñïîäè, — âñåì âñåãäà — æèâóþ è íåóìîëêàþùóþ ïàìÿòü Òâîåãî áóäóùåãî ñëàâíîãî ïðèøåñòâèÿ. Òâîåãî ïîñëåäíåãî, ñòðàøíîãî ñóäà íàä íàìè, Òâîåãî ïðàâåäíåéøåãî è âå÷íîãî âîçäàÿíèÿ ïðàâåäíèêàì è ãðåøíèêàì, — äà ïðè ñâåòå åå è Òâîåé áëàãîäàòíîé ïîìîùè, öåëîìóäðåííî è ïðàâåäíî, è áëàãî÷åñòèâî æèëè â íûíåøíåì âåêå (Òèòó 2:12); è òàêèì îáðàçîì äîñòèãíåì, íàêîíåö, è âå÷íî-áëàæåííîé æèçíè íà íåáå, ÷òîáû âñåì ñóùåñòâîì ñëàâîñëîâèòü Òåáÿ, ñî áåçíà÷àëüíûì Òâîèì Îòöîì è ïðåñâÿòûì è áëàãèì è æèâîòâîðÿùèì Òâîèì Äóõîì, âî âåêè âåêîâ.
Ñâ. Èãíàòèé (Áðÿí÷àíèíîâ):
Õðèñòèàíå, îäíè ïðàâîñëàâíûå õðèñòèàíå, è ïðèòîì ïðîâåäøèå çåìíóþ æèçíü áëàãî÷åñòèâî èëè î÷èñòèâøèå ñåáÿ îò ãðåõîâ èñêðåííèì ðàñêàÿíèåì, èñïîâåäüþ ïðåä îòöîì äóõîâíûì è èñïðàâëåíèåì ñåáÿ, íàñëåäóþò âìåñòå ñ ñâåòëûìè Àíãåëàìè âå÷íîå áëàæåíñòâî. Íàïðîòèâ òîãî, íå÷åñòèâûå, ò.å. íåâåðóþùèå âî Õðèñòà, çëî÷åñòèâûå, ò.å. åðåòèêè, è òå èç ïðàâîñëàâíûõ õðèñòèàí, êîòîðûå ïðîâîäèëè æèçíü â ãðåõàõ èëè âïàëè â êàêîé-ëèáî ñìåðòíûé ãðåõ è íå óâðà÷åâàëè ñåáÿ ïîêàÿíèåì, íàñëåäóþò âå÷íîå ìó÷åíèå âìåñòå ñ ïàäøèìè àíãåëàìè.
Ñâ. Ôåîôàí Çàòâîðíèê:
«Ïóñòü íå ñêîðî ñóä, íî âåäü åñëè ìîæíî îòñþäà èçâëåêàòü êàêóþ-ëèáî ïîáëàæêó, òî ýòî òåì òîëüêî, êîè ìîãóò áûòü óâåðåíû, ÷òî ÷àñ ñìåðòè èõ ñîâïàäàåò ñ ÷àñîì ñóäà îòäàëåííîãî: íàì æå ÷òî èç òîãî? Âîò íûíå èëè çàâòðà ïðèäåò ñìåðòü, è ïîêîí÷èò âñå íàøå è çàïå÷àòëååò ñîáîþ ó÷àñòü íàøó íàâñåãäà, èáî ïîñëå ñìåðòè íåò ïîêàÿíèÿ.  ÷åì çàñòàíåò íàñ ñìåðòü, â òîì ïðåäñòàíåì ìû è íà ñóä».
«Ñòðàøíûé ñóä! Ñóäèÿ ãðÿäåò íà îáëàêàõ, îêðóæåííûé íåñìåòíûì ìíîæåñòâîì íåáåñíûõ ñèë áåçïëîòíûõ. Òðóáû ãëàñÿò ïî âñåì êîíöàì çåìëè è âîññòàâëÿþò óìåðøèõ. Âîññòàâøèå ïîëêè ïîëêàìè òåêóò íà îïðåäåëåííîå ìåñòî, ê ïðåñòîëó Ñóäèè, íàïåðåä óæå ïðåä÷óâñòâóÿ, êàêîé ïðîçâó÷èò â óøàõ èõ ïðèãîâîð. Èáî äåÿíèÿ êàæäîãî îêàæóòñÿ íàïèñàííûìè íà ÷åëå åñòåñòâà èõ, è ñàìûé âèä èõ áóäåò ñîîòâåòñòâîâàòü äåëàì è íðàâàì. Ðàçäåëåíèå äåñíûõ è øóèèõ ñîâåðøèòñÿ ñàìî ñîáîþ. Íàêîíåö âñå óæå îïðåäåëèëîñü. Íàñòàëî ãëóáîêîå ìîë÷àíèå. Åùå ìãíîâåíèå — è ñëûøèòñÿ ðåøèòåëüíûé ïðèãîâîð Ñóäèè — îäíèì: «ïðèèäèòå», äðóãèì: «îòûäèòå». — Ïîìèëóé íàñ, Ãîñïîäè, ïîìèëóé íàñ! Áóäè ìèëîñòü Òâîÿ, Ãîñïîäè, íà íàñ! — íî òîãäà ïîçäíî óæå áóäåò âçûâàòü òàê. Òåïåðü íàäî ïîçàáîòèòüñÿ ñìûòü ñ åñòåñòâà ñâîåãî íàïèñàííûå íà íåì çíàêè, íåáëàãîïðèÿòíûå äëÿ íàñ. Òîãäà ðåêè ñëåç ãîòîâû áû áûëè ìû èñïóñòèòü, ÷òîá îìûòüñÿ; íî ýòî óæ íè ê ÷åìó íå ïîñëóæèò. Âîñïëà÷åì òåïåðü, åñëè íå ðåêàìè ñëåç, òî õîòü ðó÷üÿìè; åñëè íå ðó÷üÿìè, õîòü äîæäåâûìè êàïëÿìè; åñëè è ýòîãî íå íàéäåì, ñîêðóøèìñÿ â ñåðäöå è, èñïîâåäàâ ãðåõè ñâîè Ãîñïîäó, óìîëèì Åãî ïðîñòèòü íàì èõ, äàâàÿ îáåò íå îñêîðáëÿòü Åãî áîëåå íàðóøåíèåì Åãî çàïîâåäåé, — è ðåâíóÿ ïîòîì âåðíî èñïîëíèòü òàêîé îáåò».
Ñâ. ïðàâ. Èîàíí Êðîíøòàäòñêèé:
Ìíîãèå æèâóò âíå áëàãîäàòè, íå ñîçíàâàÿ åå âàæíîñòè è íåîáõîäèìîñòè äëÿ ñåáÿ è íå èùà åå, ïî ñëîâó Ãîñïîäà: «Èùèòå ïðåæäå Öàðñòâà Áîæèÿ è ïðàâäû Åãî» (Ìô. 6, 33). Ìíîãèå æèâóò âî âñÿêîì èçîáèëèè è äîâîëüñòâå, íàñëàæäàþòñÿ öâåòóùèì çäîðîâüåì, ñ óäîâîëüñòâèåì åäÿò, ïüþò, ãóëÿþò, çàáàâëÿþòñÿ, ñî÷èíÿþò, ðàáîòàþò ïî ðàçíûì îòðàñëÿì ÷åëîâå÷åñêîé äåÿòåëüíîñòè, íî áëàãîäàòè Áîæèåé â ñåðäöàõ ñâîèõ íå èìåþò, ýòîãî áåñöåííîãî ñîêðîâèùà õðèñòèàíñêîãî, áåç êîòîðîãî õðèñòèàíèí íå ìîæåò áûòü èñòèííûì õðèñòèàíèíîì è íàñëåäíèêîì öàðñòâèÿ íåáåñíîãî.
Î òîì, ÷òî íå ïîêàÿâøèéñÿ ïðè æèçíè ÷åëîâåê íå ñìîæåò âîéòè â Öàðñòâèå Áîæèå, ïèøóò â ñîãëàñèè ñî ñâÿòûìè îòöàìè è ñîâðåìåííûå áîãîñëîâû:
Àðõ. Ðàôàèë (Êàðåëèí):
«1.Íåâîçìîæíà âå÷íàÿ æèçíü â ðàþ òåì, êòî íå èìååò âíóòðåííåãî ðàÿ â ñâîåì ñåðäöå (áëàãîäàòè Äóõà Ñâÿòàãî), ò.ê. ðàé — ýòî åäèíåíèå ñ Áîãîì.
2. Ó ãðåøíèêà, íåèñêóïëåííîãî Êðîâüþ Õðèñòà, æèâåò â ñåðäöå íåèñöåëåííûé ãðåõ (ïðàðîäèòåëüñêèé è ëè÷íûé), ïðåïÿòñòâóþùèé åäèíåíèþ ñ Áîãîì.
Èòîã: Ãðåøíèê íå ìîæåò áûòü â ðàþ, òàê êàê îí ëèøåí ñïîñîáíîñòè áîãîîáùåíèÿ, êîòîðîå îñóùåñòâëÿåòñÿ ÷åðåç áëàãîäàòü Äóõà Ñâÿòîãî.
Ïðàâîñëàâíîå ó÷åíèå äðóãîå: íåðàñêàÿííûé ãðåõ — ýòî èñêðû àäà â äóøå ÷åëîâåêà, è ïîñëå ñìåðòè íå òîëüêî ãðåøíèê áóäåò â àäó, íî àä áóäåò â íåì. Àä ýòî íå âîçìåçäèå çà ãðåõ, à òðàãè÷åñêîå ñëåäñòâèå ãðåõà».
Àëåêñàíäð Êàëîìèðîñ:
«Íåò, áðàòüÿ, ìû äîëæíû ïðîñíóòüñÿ, ÷òîáû íå áûòü ïîòåðÿííûìè äëÿ Öàðñòâà Íåáåñíîãî. Íàøå âå÷íîå ñïàñåíèå èëè íàøà âå÷íàÿ ñìåðòü çàâèñÿò íå îò âîëè è æåëàíèÿ Áîãà, à îò íàøåé ñîáñòâåííîé ðåøèìîñòè, îò âûáîðà íàøåé ñâîáîäíîé âîëè, êîòîðóþ Áîã áåñêîíå÷íî öåíèò. Áóäó÷è óáåæäåíû â ñèëå áîæåñòâåííîé ëþáâè, íå äàäèì, îäíàêî, îäóðà÷èòü ñåáÿ. Îïàñíîñòü èñõîäèò íå îò Áîãà, îíà èñõîäèò îò íàñ ñàìèõ.
Êàê ãîâîðèò ñâ. Âàñèëèé Âåëèêèé, àäñêèå ìóêè íå èìåþò ñâîåé ïðè÷èíîé Áîãà, íî íàñ ñàìèõ
Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå è Îòöû âñåãäà ãîâîðÿò î Áîãå êàê î âåëèêîì Ñóäüå, Êîòîðûé â äåíü Ïîñëåäíåãî Ñóäà íàãðàäèò òåõ, êòî áûë ïîñëóøåí Åãî âîëå, è íàêàæåò îñëóøàâøèõñÿ åå (ñì. 2 Òèì. 4, 8).
×òî æå ýòî çà ñóä, åñëè ïîíèìàòü åãî íå â ÷åëîâå÷åñêîì, à â áîæåñòâåííîì ñìûñëå? ×òî åñòü ñóä Áîæèé? Áîã åñòü Èñòèíà è Ñâåò. Áîæèé ñóä íå ÷òî èíîå, êàê íàøå ñîåäèíåíèå ñ Èñòèíîé è Ñâåòîì. Êíèãè áóäóò ðàñêðûòû (ñð. Îòêð. 20, 12). ×òî ýòî çà êíèãè? Ýòî íàøè ñåðäöà. Íàøè ñåðäöà áóäóò ïðîíèçàíû âñåïðîíèêàþùèì Ñâåòîì, èñõîäÿùèì îò Áîãà, è òîãäà îáíàæèòñÿ âñå, ÷òî â íèõ ñîêðûòî. Òå ñåðäöà, â êîòîðûõ áóäåò ñîêðûòà ëþáîâü ê Áîãó, óâèäåâ áîæåñòâåííûé Ñâåò, âîçðàäóþòñÿ. Òå æå ñåðäöà, êîòîðûå, íàïðîòèâ, òàèëè â ñåáå íåíàâèñòü ê Áîãó, áóäóò, ïðèíèìàÿ â ñåáÿ ýòîò ïðîíèçûâàþùèé Ñâåò Èñòèíû, ñòðàäàòü è ìó÷èòüñÿ, òàê êàê îíè íåíàâèäåëè åãî âñþ ñâîþ æèçíü.
Òàê ÷òî íå Áîæèå ðåøåíèå áóäåò îïðåäåëÿòü âå÷íóþ ó÷àñòü ëþäåé, íå Áîæèÿ íàãðàäà èëè íàêàçàíèå, íî òî, ÷òî áûëî ñîêðûòî â êàæäîì ñåðäöå; òî, ÷òî áûëî â íàøèõ ñåðäöàõ â òå÷åíèå âñåé æèçíè, áóäåò îáíàæåíî â äåíü Ñóäà. Ýòî îáíàæåííîå ñîñòîÿíèå íàçûâàéòå åãî íàãðàäîé èëè íàêàçàíèåì çàâèñèò íå îò Áîãà, îíî çàâèñèò îò ëþáâè èëè íåíàâèñòè, êîòîðûå öàðñòâóþò â íàøèõ ñåðäöàõ.  ëþáâè çàêëþ÷åíî áëàæåíñòâî, â íåíàâèñòè îò÷àÿíèå, ãîðå÷ü, ìóêà, ïå÷àëü, çëîáà, òðåâîãà, ñìÿòåíèå, òüìà è âñå ïðî÷èå âíóòðåííèå ñîñòîÿíèÿ, êîòîðûå è ñîñòàâëÿþò àä».
Èòàê, ñâÿòûå îòöû ïðåäîñòåðåãàþò, ÷òî äëÿ îïðàâäàíèÿ íàñ íà Ñòðàøíîì ñóäå íàì íåîáõîäèìî ïîêàÿòüñÿ óæå â ýòîé æèçíè, ÷òî ïîñëå ñìåðòè íåâîçìîæíî ïîêàÿíèå äëÿ òîãî, êòî íå çíàë åãî ïðè æèçíè, à åñòü ëèøü âîçäàÿíèå çà ñîâåðøåííîå. Âñòóïàÿ â îáëàñòü âå÷íîñòè, âîñêðåñàÿ â èíîì, äóõîâíîì òåëå, ÷åëîâåê ïîæèíàåò ïëîäû çåìíîé æèçíè, è èçìåíèòü íè÷åãî óæå íå ñìîæåò.
- Справочник
- Словари и глоссарии
- Словарь церковной лексики «Прописная или строчная?»
А
- авва
- Автокефальная Церковь (первое слово с прописной буквы только в офиц. названиях)
- Автономная Церковь (первое слово с прописной буквы только в офиц. названиях)
- агапа
- аггел (в значении падшего; демон)
- агиасма (см. Великая агиасма)
- агиография
- агиология
- агнец (просфора)
- Агнец (Христос)
- Агнец Божий (о Господе Иисусе Христе)
- Агнец Небесный
- академия
- акафист
- Акафист Божией Матери (название Великого акафиста, не относится к остальным акафистам Божией Матери или в честь Ее икон)
- александрийская школа
- Александрийский кодекс (книг Священного Писания)
- аллилуиа (аллилуйя)
- сугубая
- трегубая
- аллилуиарий
- алтарь
- амаликитяне
- амвон
- амма
- аналой
- анафора (Евхаристический канон)
- ангел
- Ангел (служебный дух)
- Ангел Великого Совета (Христос)
- Ангел Хранитель
- Англиканская Епископальная Церковь
- Андреево стояние
- антиминс
- антиохийская школа
- антипасха
- антифоны
- антихрист (в богословских текстах)
- Антихрист (как действ. лицо в каком-л. литературном произведении)
- Апокалипсис (книга св. ап. Иоанна Богослова)
- «Апокалипсис Петра» (апокриф)
- Апостол (богослужебная книга)
- апостол (человек)
- апостольская проповедь
- Апостольская Церковь
- апсида
- Ареопаг
- архангел
- А(а)рхангел Михаил
- архидиакон
- архиепископ
- архиерей
- архиерейский дом
- Архиерейский Собор
- архимандрит
Б
- Безначальный Бог (имя собств.)
- безначальный Бог (одно из свойств Бога)
- Безначальная Троица (имя собств.)
- безначальная Троица (одно из троичных свойств)
- бес
- Бескровная Жертва (с прописной только Евхаристическая Жертва, но не ветхозаветная)
- беспредельный Бог (одно из свойств Бога)
- Библия
- библейская песнь
- Благая Весть (Евангелие)
- благоверная княгиня
- благоверный князь
- благовестие Христово (в знач. «проповедь Христа»)
- Благовещение
- благоволение Божие
- Благодатная Мария
- благодать
- благодать Божия
- Благой Бог
- благой Бог (одно из свойств Бога)
- благость Божия
- благочиние
- благочинный
- блаженная вечность
- Блаженнейший Патриарх (в офиц. документах)
- блаженны
- блаженство
- вечное
- райское
- Бог всяческих
- Бог Господь
- Бог живой
- Бог истинный
- Израилев
- Отец
- сил
- Слово (Сын, Иисус Христос)
- богоборец
- Боговдохновенная Книга (Библия) — предпочтительнее: Богодухновенная Книга
- боговдохновенность — предпочтительнее: богодухновенность
- Ветхого Завета
- людей Божиих
- Священного Писания
- Боговдохновенная Книга (Евангелие) — Богодухновенная Книга
- Боговдохновенное Писание (Богодухновенное Писание)
- Боговедение вселенной
- Богодухновенное Писание
- богодухновенный Давид
- боголюбивый
- Богомладенец
- Богоносный
- богообщение
- богоотступник
- богопознание
- богопочитание
- богородичен (как и др. подобные песнопения)
- Богородичный праздник
- богословие
- богословское мнение
- богослужение
- богоугождение
- богохранимый
- Богочеловек (Иисус Христос)
- Богоявление (двунадесятый праздник)
- Божественная литургия
- Божественное Слово (Бог Сын, Божественный Логос)
- божественный (-ая, -ое) (в качестве почтительного эпитета)
- апостол
- догматы
- колесница
- Моисей
- надежда
- песнопение
- песнь
- пища
- скиния
- служба
- узы
- упование
- храм
- Божественный, -ая, -ое (с прописной все, относящееся к Богу, исходящее от Бога, со строчной – как почтительные эпитеты)
- благодать
- Благодеяния
- вездеприсутствие
- вечность
- Владычество
- воля
- дар Святого Крещения
- дары
- догматы
- Дух (как Ипостась)
- дух (как настроение)
- Естество
- Жизнь
- Законодательство
- знамения
- изречение
- Ипостась
- Кровь
- литургия
- Лица
- любовь (только в знач. «любовь Бога», но не «к Богу»)
- неизменяемость
- неизмеримость
- обетования
- огонь
- озарение
- Откровение (Священное Писание, Апокалипсис)
- Писание
- повеления
- попечение
- природа
- природа (Иисуса Христа)
- проповедь
- проречение
- самобытность
- Свет
- сила
- словеса (только в знач. «Священное Писание»)
- слово
- Снедь (Евхаристические Хлеб и Вино) — (устар., малоупотребительное словосочетание)
- Совет
- созерцание
- споборничество
- сущность
- Тело (в знач. «евхаристическое, Тело Церкви»)
- учение
- энергии
- явление
- Божество (истинное)
- божество (языческое)
- Божество и человечество Иисуса Христа
- Божие промышление (Божий Промысл)
- Божии пророки
- Божий, -ия, -ие (-ые)
- благословение
- ведение
- всеведение
- заповедь
- мудрость
- Откровение (только в знач. «Священное Писание»)
- призыв
- тайна
- человеколюбие
- Божия милость
- Брак (как название таинства)
- братия (монашеская)
- Брачный чертог (в значении Небесной обители)
- будущая (загробная) жизнь
- будущее воскресение (мертвых)
- будущий век
- бытие
- Бытие (библ. книга)
В
- Вавилонская башня
- вавилонский плен (пленение)
- вавилонский столп
- вавилонское столпотворение
- вездесущие Божие
- Великая агиасма
- Великая Лавра (Лавра святого Афанасия на Святой Горе Афон)
- Великая Церковь (неофиц. наименование Константинопольской Церкви)
- великие каппадокийцы
- Великий Врач (Бог)
- великий вход
- Великий Понедельник
- Великий пост
- ветхая пасха
- Ветхий Завет
- ветхозаветная скиния
- ветхозаветный
- вечерня
- Вечеря Господня (в знач. «Тайная Вечеря»)
- вечеря любви (первых христиан)
- вечная жизнь
- вечная память
- вечное блаженство
- вечное спасение
- Вечное Царство
- вечность
- вечный небесный чертог
- Вино радования (Кровь Христова)
- Владыка (Бог)
- владыка (архиерей)
- власти (ангельский чин)
- Воздвижение Креста Господня
- Вознесение Христово
- воинство небесное
- воля Божия
- Воплощение Христово; воплощение (без упоминания Христа)
- воплощенный Бог
- воскресение мертвых
- Воскресение Христово (Пасха)
- воскресший Христос
- Восточная Церковь
- вочеловечение (Христово)
- враг рода человеческого (диавол)
- врата (царские)
- всеблагой Бог
- всеблаженство Божие
- всеведение Божие
- Вседержитель
- вселенная (в значении совокупности территорий, населенных людьми)
- Вселенская Церковь
- Вселенский Патриархат
- Вселенский Собор
- Всемирный русский народный собор
- Всемирный Совет Церквей
- всемогущество Божие
- всенощное бдение
- Всесвятой Дух
- всесильный Бог
- Вторая Ипостась (Христос)
- Вторая книга Царств — Вторая Книга Царств
- Второе Послание к Коринфянам
- Второе Пришествие (Христово)
- Вульгата
- Вход Господень в Иерусалим
Г
- Геннадиевская Библия
- гностицизм
- Голгофский Крест, Голгофская Жертва
- горнее место (в алтаре)
- Горнее Царство (в знач. «Царство Небесное»)
- горний мир
- Господня воля
- Господские праздники
- господства (ангельский чин)
- Господь Бог Саваоф
- Господь Иисус Христос
- Вседержитель
- Сил (т. е. ангельского мира)
- славы
- греко-католичество
- Гроб Господень
Д
- дарохранительница
- дары Святого Духа
- Дева Мария
- деисис (деисус)
- Декалог
- демон
- день ангела (именины)
- день будущего Суда
- день всеобщего воскресения
- День гнева
- день Господень (в значении воскресного дня)
- День Господень (в значении Страшного Суда)
- день иудейского праздника очищения
- день обретения мощей
- перенесения мощей
- прославления мощей
- день Пятидесятницы
- День Судный
- день тезоименитства
- десница Божия
- Десятословие
- Деяния святых апостолов
- диавол (дьявол)
- диакон
- диаконник
- дикирий
- диптих
- дискос
- догма
- догмат
- догматика
- догматическая наука
- догматического развития теория
- дом Авраамов
- дом Божий (храм)
- дом Израилев (народ)
- доминиканский орден (с прописной буквы только в офиц. документах)
- Домостроительство
- Божие
- Воплощения
- спасения
- Древняя Церковь
- Древо Крестное
- дуб Мамврийский
- Дух Божий
- Дух Истины
- Дух Святой
- духовная академия (семинария), но: Московская духовная академия
- Духовная миссия в Иерусалиме
- духовное училище
- душа Христова
Е
- Евангелие (Святое Евангелие) (канонические Евангелия с прописной, и в ед., и во мн. ч.)
- «Евангелие Фомы», как «Апокалипсис Петра» и проч.
- евангелист
- евангельские блаженства
- евангельские заповеди
- евангельский ( -ая, -ое)
- благодать
- добродетель
- жизнь
- житие
- закон
- истина
- история
- проповедь
- слово (в значении «текст»)
- стихира
- учение
- евхаристическая жертва (литургия)
- Евхаристическая Жертва (Христос)
- Евхаристический канон
- Евхаристия
- Египетская земля (геогр. название)
- египетский народ
- египетский царь
- Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь (без запятых)
- единосущие
- Единый Бог
- ектения великая
- ексапостиларий (или светилен)
- елей
- Елеосвящение (название таинства)
- Елизаветинская Библия
- епархиальное управление
- епархиальный совет
- епископ
- Епископальная Церковь
- епитрахиль
Ж
- Жених (в знач. Христос)
- Жены Мироносицы
- Жертва (Христова Искупительная)
- жертва бескровная
- Жертва Голгофская
- Ж(ж)ертва Евхаристическая (здесь различать написание в значении Самого Бога как Жертвы и жертвы как действия Божия: «Господь принес искупительную жертву за грех мира»)
- жертвенник
- Животворящая Снедь (устар., о Евхаристии)
- Животворящий Крест (Крест Христов)
- животворящий крест (в значении крестного знамения)
- жизнь вечная (онтологическое состояние)
- Жизнь Вечная (Христос)
- жрецы израильские
З
- Завет Ветхий
- Новый
- завет Божий (в знач. «заповедь»)
- Завета скиния
- заиорданские колена
- Закон Божий (только как учебный курс)
- закон и пророки
- Закон и Пророки (как названия разделов Библии)
- закон Моисеев
- Законодатель (Бог)
- законодатель (Моисей; но в составе имени в качестве прозвища: Моисей Законодатель, см. название трактата свт. Григория Нисского «Из жизни Моисея Законодателя»)
- законоположение евангельское
- Законоположник (Бог)
- Заместитель Патриаршего Местоблюстителя
- Западная Церковь
- заповеди блаженств
- заповеди Божии
- заповеди евангельские
- Заступница Усердная
- Зачатие честного славного пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна
- звездица
- звонарь
- здание церкви
- земля обетованная
- Зиждитель природы (Бог)
И
- игумен
- иерей
- иеродиакон
- иеромонах
- Иерусалимский храм
- избранный народ
- Издательский совет Русской Православной Церкви
- Издательство Московской Патриархии
- Израильская земля
- израильский род
- Израильское царство (библ.)
- израильтяне
- икона
- иконостас
- илитон
- император Всероссийский
- империя
- имя Божие
- имярек
- Ирмологион (Ирмологий)
- ипакои
- Ипостась (Божественная)
- Первая Ипостась
- Вторая Ипостась
- Третья Ипостась
- Искупитель мира
- Искупление (Христом падшего человечества)
- искупление (человеком за содеянный грех)
- исповедание веры
- исповедник (лик святости)
- Исповедь (как название таинства Покаяния)
- исповедь (процесс, действие)
- Истина (Бог)
- истина
- Истинная Жизнь (Иисус Христос)
- Источник Жизни (Иисус Христос)
- Источник Света (Иисус Христос)
- Исход (книга Библии)
- иудейская александрийская школа
- иудейское законничество
- Иудейское царство
- Иудино колено
К
- канон (в значении правила или церковной службы)
- канон Священного Писания
- каноническая Библия
- канонические книги Ветхого Завета
- каноническое право
- катехизис (катихизис)
- Католическая Церковь (как общее понятие — католическая и православная; первое слово с прописной только в офиц. названиях)
- кафедральный собор
- Кафолическая Церковь
- кедры ливанские
- кивот Завета
- Киево-Печерская лавра
- киевские угодники
- киновия
- клирос
- Книга правил (Номоканон)
- Князь и Царь народов (Господь)
- Ковчег Завета
- кодекс (собрание рукописей, свитков книг Священного Писания)
- колено Иудино
- Левиино и пр.
- колесница Израилева
- кондак
- Константинопольская Православная Церковь
- Конференция европейских церквей
- копие
- Kрест Христов (на котором было совершено распятие Господа)
- крест
- наградной
- наперсный и пр.
- напрестольный
- нательный
- Крестное Древо
- крестное знамение
- крестный ход
- крещение (как процесс)
- Крещение (как таинство)
- Крещение Господне (двунадесятый праздник)
- Крещенский сочельник
- кровь мучеников
- Kровь Христова
- Святая
- кумранский свиток
- купина неопалимая (куст, из которого Бог говорил с Моисеем)
- Купина Неопалимая (эпитет Божией Матери)
Л
- лавра (но: Лавра преподобного Саввы Освященного)
- Левит (библ. книга)
- левит (ветхозав. священнослужитель)
- лжица
- лики ангельские
- литургика
- литургия Божественная
- литургия верных
- литургия оглашенных
- литургия Преждеосвященных Даров
- Лицо Святой Троицы
- лоно Авраамово
- любовь Божия
М
- Маккавеи, братья (библ.)
- малый вход
- Мариино стояние
- мартиролог
- Матерь Божия
- менологий (минологий)
- месяцеслов
- Минея месячная
- миро (святое миро)
- мироварение
- Миропомазание (название таинства)
- митра
- митрополит
- Митрополит (как глава Поместной Церкви)
- Моисеево десяти(о)словие
- молебен с водосвятием
- монастырское подворье
- Московская духовная академия и семинария
- Московский Печатный двор
- мощи святые
- мудрость Божия (если свойство, со строчной, но: София Премудрость Божия)
- мученик
Н
- набедренник
- напрестольное Евангелие
- напрестольный крест
- народ Божий
- народ верующий
- народ израильский
- наследник цесаревич
- начала (чин ангельский)
- небесное воинство (ангельское)
- Небесное Царство
- небесные блага
- Небесные Силы бесплотные
- Небесный Град
- Небесный Иерусалим
- небо (иной мир)
- Невеста Неневестная (эпитет Божий Матери)
- невидимое Божество
- неделя (воскресенье)
- Неделя (как начало названия подготовительных недель и собственно недель Великого поста)
- о Закхее
- о самаряныне
- о слепом и пр.
- неосязаемое Божество
- Непорочное Зачатие
- нерукотворный образ
- Нерукотворный Образ Иисуса Христа (название иконы)
- нетварные Божественные энергии
- Никео-Константинопольский Символ веры
- Никео-Цареградский Символ веры (устар.)
- новолетие (церковное)
- Новый Адам (Христос)
- Новый Завет
О
- обетованная земля
- Обновление святого храма Воскресения (Воскресение словущее)
- обожение
- образ небесного
- Обрезание Господне
- обретение, но: праздник Обретения…
- общее воскресение
- общежительный монастырь
- Октоих
- омофор
- орарь
- освящение
- Освященный Собор
- Острожская Библия
- отдание
- Богоявления
- Пасхи
- Отец (Бог Отец)
- Небесный
- отец (священник, монах)
- отеческая земля
- откровение
- Откровение (в значении «Апокалипсис, книга»)
- Откровение Божественное (в знач. «Священное Писание»)
- откровение Истины
- отпевание
- отцы Церкви
- авторитетные
- божественные
- византийские
- восточные
- древние
- западные
- латинские и пр.
- поздние
- ранние
- святые
П
- панагия
- панихида
- память (какого-л. святого: память пророка Илии, память святых первоверховных апостолов Петра и Павла)
- палица
- паникадило
- папа (в значении епископ Церкви)
- Папа Римский (титул)
- папский примат (догмат)
- паримия (паремия)
- Пастырь Добрый (Христос)
- пастырь (священник, духовный отец)
- Пасха (христ. праздник)
- Пасха Христова
- пасха ветхая
- пасха (иуд.)
- пасхалия
- пасхальный, но: Пасхальное послание Святейшего Патриарха
- патерик
- патриарх
- Патриарх (титул, протокол)
- Патриаршая грамота
- награда
- Патриарший Местоблюститель
- Патриарший Экзарх
- патристика
- патрология
- певчие
- Петров пост
- Первая Ипостась
- Первое и Второе Обретение честной главы Иоанна Предтечи
- Первое и Второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа
- Первое послание апостола Петра
- Первое соборное послание
- Первоиерарх
- первородный грех
- Первосвятитель (в знач.: «патриарх»)
- Перенесение Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа
- Песнь песней
- Пешитта
- писания мужей апостольских
- Писание (Священное Писание)
- плащаница Туринская
- Плащаница Христова
- Плоть Христова
- повечерие
- подворье
- Покаяние (название таинства)
- поклонный крест
- Покров Пресвятой Богородицы
- полиелей
- полнота
- Положение честной ризы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы
- полунощница
- помазание елеем
- на царство
- Поместная Церковь
- Поместный Собор
- Послание к Филиппийцам (в названиях апостольских посланий в синодальном переводе Священного Писания по традиции названия народностей даются с прописной; это соблюдается и в современной орфографии)
- «Послание Варнавы» (апокриф)
- Послание апостола Павла к Римлянам (Первое послание апостола Павла к Kоринфянам и пр.)
- послания соборные
- Последний День (Второе Пришествие)
- Последний Суд (Страшный Суд)
- последование ко Святому Причащению
- Постная Триодь
- потир
- Почаевская Успенская лавра
- пояс (часть облачения)
- пояс Пресвятой Богородицы
- правда Божия
- Праведный Судия (Бог)
- Правитель всяческих (Бог) (устар.)
- православие
- православная традиция
- Православная Церковь
- Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет
- православный христианин
- праздник кущей (иуд.)
- праздник Пятидесятницы
- праотцы
- преблагой Бог
- Предание (Священное, в общем смысле)
- предание (частные проявления)
- литургическое
- святоотеческое
- экзегетическое
- Предвечное Слово (Христос)
- Предвечный Совет (Святой Троицы)
- Предстоятель (в знач. «патриарх»)
- Преждеосвященные Дары
- преломление хлеба (древнехрист.)
- Премудрость Божия
- преподобный
- преполовение
- преполовение Пятидесятницы
- Пресвятая Богородица
- Пресвятая Троица
- престол (в алтаре)
- Престол Божества (небесный)
- Престол Божий
- Престол славы
- престолы (ангельский чин)
- Пречистая и Преблагословенная (о Божией Матери)
- притвор
- Причастие (как таинство)
- причащение Святых Христовых Таин (не Тайн) (как действие)
- пришествие Бога, Христа
- пришествие Христово (Воплощение)
- Провидение (Божественное, Божие)
- прокимен
- Промысл Божий (не «Промысел Божий»)
- Промышление Божие
- пророк
- проскомидия
- протодиакон
- протоиерей
- протопресвитер
- псалмопевец Давид (но Псалмопевец, если без имени)
- псалмы
- Псалтирь (книга)
- псалтирь (муз. инструмент)
- Псевдо-Дионисий Ареопагит (устар.), употребление в современных текстах не рекомендуется, вместо него «автор Ареопагитик»
- пустынь (в знач. «монастырь»)
- Пятидесятница (христ. праздник)
- Пятидесятница (иуд. праздник)
Р
- раб Божий
- равноапостольный
- рай
- распятие
- распятый Христос
- регент
- религиоведение
- религия
- Реформация
- риза нетления
- римо-католичество
- Римско-Католическая Церковь
- рождественский (вечер, подарок, елка и т. п.)
- Рождественский (Филиппов) пост
- Рождественский сочельник
- Рождество Пресвятой Богородицы
- Рождество святого Иоанна Предтечи
- Рождество Христово
- Рождшийся (устар.)
- Российский православный университет
- рукоположение
С
- сатана
- Свет Божественный (в знач. Божественной энергии)
- Свет славы (о Христе)
- Светлая заутреня
- Светлая седмица
- Светлое Христово Воскресение
- Светлый понедельник (вторник и т.д.)
- Святой, -ая, -ое
- Жертва
- Истина (в знач. Бог)
- Крещение
- Кровь (Христова)
- Миропомазание
- Пасха
- Писание
- Тело
- Троица
- Церковь
- Святая Библия
- Святая Гора Афон (обычно два слова: Святая Гора, Гора Афон, Святой Афон)
- Святая Евхаристия
- Святая Плащаница (Христова)
- святая плащаница (литургический предмет)
- Святая святых
- Святая Соборная и Апостольская Церковь
- Святая Чаша
- Святейшая Жертва
- Святейший Католикос Востока
- Святейший Патриарх Московский и всея Руси
- Святейший Синод (до 1917 г.)
- святилище
- святитель
- святки
- святая Четыредесятница (Великий пост)
- святой (лик святости)
- святое Евангелие
- святое миро
- святой царственный страстотерпец император Российский Николай Александрович
- Святые Дары
- святые мощи
- святые отцы (см. «отцы»)
- Святые Христовы Таины
- священник
- священнодействие
- Священное Писание
- Священное Предание
- священноначалие Русской Православной Церкви (как собират. сущ.)
- священные книги
- священный
- священный документ
- Священный Синод
- седален
- седмица
- семисвечник
- Семьдесят толковников
- Семя Давидово (о Господе)
- Септуагинта
- серафим
- серафимы (ангельский чин)
- силы (ангельский чин)
- Силы Небесные (ангельское воинство)
- символ
- Символ веры
- Синайская Автономная Церковь
- Синайский кодекс
- синаксарь
- синодик
- Сионская горница
- сионы (дарохранительницы)
- скиния ветхозаветная
- скит
- слава
- Слава Божественная
- Слово (в знач. «Бог Слово»)
- слово (в знач. «слово Священного Писания»)
- слово Божие (Евангелие) (письменный источник)
- служба (святителю Николаю, и т.п.)
- служба церковная
- Служебник (богослуж. книга)
- служение в церкви
- смерть Спасителя
- смерть Христова
- смотрение Божественное
- Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных
- Собор Вселенский
- Поместный
- Собор (высший церковный орган управления: Вселенский, Поместный, Архиерейский)
- собор (святых как день памяти: Сибирских, Вологодских, Пермских и др.)
- собор (собрание духовенства)
- собор (храмовое здание: собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна)
- Соборная церковь Святой Троицы (болгарская церковь в Свиштове)
- Соборование (название таинства Елеосвящения)
- соборование (процесс, действо)
- Совет Божественный
- Совет Святой Троицы (Предопределительный)
- Создатель (Бог)
- солея
- Солнце правды (Христос)
- соловецкий чудотворец
- София Премудрость Божия
- сочинения мужей апостольских (не назв. книги)
- Сошествие (Святого Духа на апостолов, Христа во ад)
- спасение (вечное спасение)
- Спаситель
- Стена Нерушимая (эпитет Богоматери)
- степенны
- стихира
- Страсти Христовы
- Страстная седмица
- страстотерпцы
- Страшный Суд (допустимо: Страшный суд)
- Суббота Акафиста
- суббота Димитриевская
- Лазарева
- родительская
- Троицкая
- суд (в знач. частного посмертного суда)
- Суд Божий (Последний Суд)
- Суд праведный
- судьбы Божии
- сущее
- Сущий (также церковносл. Сый, Бог)
- Сын Божий
- Сын Давида (Христос)
- Сын Человеческий (Христос)
- сын человеческий (человек)
- сыны Давидовы (люди)
- сырная седмица
Т
- таинство
- Брака
- Евхаристии
- Елеосвящения
- Крещения
- Миропомазания
- Покаяния
- Священства
- таинство (в знач. Божественной тайны) Воплощения
- тайна Царства
- Божия Промысла
- Тайная Вечеря
- тайнозритель (Иоанн Богослов) (без имени: Тайнозритель)
- Творец (Бог)
- Тело Христово (Божественное Тело, Святое Тело)
- Типикон
- Трапеза (в значении вечного Брачного пира Жизни Будущей)
- трапеза (в повседн. знач.)
- Трапеза Господня (в значении Евхаристии)
- трапезная
- Требник
- Третья Ипостась
- Триипостасный Бог
- трикирий
- Триодь Цветная, Постная
- Трисвятая песнь
- Трисвятое
- Троица Единосущная и Нераздельная
- Троица Святая
- Троице-Сергиева лавра
- троичность
- тропарь
У
- Указ Святейшего Патриарха Московского и всея Руси
- Усекновение главы святого Иоанна Предтечи
- Успенский пост
- Устав (книга)
- устав (порядок совершения богослужения)
- утреня
Ф
- Фаворский свет
- фараон (библ.)
- фелонь
- Филиокве (Filioque)
- Филиппийцы (в названии книг Св. Писания и в цитатах из них с прописной, в повествовательном авторском тексте – со строчной)
Х
- херувим
- херувимы (ангельский чин)
- Херувимская песнь
- хиротония
- Хлеб (в значении: Тело Христово)
- Божий
- Жизни (в знач. евхаристического)
- Небесный
- общения (в знач. евхаристического)
- хлеб насущный
- храм
- храм Божий
- в честь Успения Пресвятой Богородицы (искл.: Храм Христа Спасителя)
- во имя святителя Спиридона Тримифунтского
- Иерусалимский
- святой
- Святой Софии Премудрости Божией
- храмовый праздник
- христианская Церковь (неофиц. собират. наименование нескольких Поместных Церквей)
- христианский Восток
- христианство
- Христова Церковь (притяжат.), но: христианская Церковь
- Христос Добрый Пастырь
- Христос Пантократор
- Христос Эммануил
Ц
- цари Израилевы (библ.)
- цари израильские (библ.)
- Царица Небесная (Богоматерь)
- царица Савская (библ.)
- царские врата (церк. архит.)
- царские часы (богослуж.)
- Царствие Божие
- Небесное
- Царь Иудейский (Христос)
- Небесный (Бог)
- царь
- Герарский
- Давид
- египетский
- Египетский (фараон)
- Израилев
- Иудин
- колена Иудина
- Моавитский
- Сирии
- Сирийский
- Тирский
- Эфиопский
- Цветная Триодь
- церковная история
- церковнославянский язык
- церковные Соборы
- церковь (здание)
- Церковь (сообщество верующих)
- Церковь (Тело Христово)
- Антиохийская
- Божия
- Греческая
- из язычников
- Римская
- Церковь Единая Святая Соборная и Апостольская
Ч
- Часослов
- часы (службы сут. круга)
- часы Великой Пятницы
- Чаша Жизни (Евхаристия)
- чаша страданий Христовых
- человечество (Иисуса Христа)
- Чермное (Красное) (не Чёрное) море
- чертог Небесный
- Царский
- Честная Кровь Христова
- Честная Троица
- Честной и Животворящий Крест
- Четвероевангелие
- Четии Минеи
- Четыредесятница
- Четьи Минеи
- Чиновник (богослужебная книга)
- чины ангельские
- чудотворец
Ш
- Шестоднев
- шестопсалмие
Э
- Э(э)кзарх
- эллин
- эсхатология
Я
- язычество
- яйцо пасхальное
Источник: Редакционно-издательское оформление церковных печатных изданий: справочник автора и издателя. М: Издательство Московской Патриархии, 2015.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

События, предваряющие Страшный Суд
Блаженный Августин говорит, что «время, которое лежит между смертью человека и конечным воскресением, держит души в тайных вместилищах, в соответствии с тем, чего каждая душа достойна: покоя или страдания»[1]. Следовательно, последующие за всеобщим воскресением события, равно как и само воскресение, для одних усиливают блаженство и наслаждение, для других ‒ муку и страдание.
Свой «ад» или «рай» мы созидаем своими благими или нечестивыми деяниями
При этом мы не должны забывать, что свой «ад» или «рай» мы созидаем уже в нашей земной жизни своими благими или нечестивыми деяниями, спасаясь верою во Иисуса Христа как в Сына Божия и упованием на чудо Его спасительного Воскресения.
Сказано: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9). Этими словами «Павел дает… символ, в который вы должны верить и который надо исповедовать, чтобы спастись»[2].
Но! Общеизвестно, что «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2, 26). Дела-то и последуют за нами в вечность, будущность которой мы и созидаем ими (добрыми или злыми), еще живя на земле. И если мы не примирились с Богом Отцом в Его Сыне Господе Иисусе Христе, то все то дурное, что мы сотворили во дни земной жизни, последует за нами в вечность. «Ибо окружили меня беды неисчислимые; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце мое оставило меня» (Пс. 39, 13).
Блаженный Иероним предлагает следующую картину предваряющих Страшный Суд событий:
«Иероним перечисляет следующие пятнадцать признаков или знамений, предшествующих Суду. В первый день все моря поднимутся на пятнадцать локтей выше гор, на второй день все воды настолько погрузятся в пучины, что едва ли будут видимы, на третий день они будут восстановлены в их прежнее состояние, на четвертый день все большие рыбы и другие твари, движущиеся в водах, соберутся вместе и, подняв свои головы над поверхностью моря, будут издавать друг на друга злобное рычание, на пятый день все птицы соберутся вместе в полях с воплями друг к другу, не прикасаясь к пище и воде, на шестой день огненные реки поднимутся к небесному своду стремительно, несясь с запада на восток, на седьмой день все небесные светила, т. е. и планеты и неподвижные звезды выкинут огненные хвосты, подобно кометам, на восьмой день произойдет великое землетрясение и все животные будут свалены, на девятый день все растения будут обрызганы как бы кровью, на десятый день все камни, малые и большие, будут разделены на четыре части, несущиеся друг на друга, на одиннадцатый день все холмы и горы и строения будут превращены в прах, на двенадцатый день все животные придут из леса и с горы на поля, рыча и не прикасаясь к еде, на тринадцатый день откроются все могилы с востока до запада, чтобы тела могли воскреснуть, на четырнадцатый день все люди покинут свои убежища, не понимая ничего и не говоря, но бросаясь туда и сюда, подобно безумным, на пятнадцатый день все умрут и воскреснут с теми, которые умерли давно перед этим. Когда придет Христос для Суда, Он явится во славе из-за той власти и силы, которые надлежат Судье. Достоинству судебной власти присуще иметь некоторые признаки или знаки, которые побуждают людей к почтению и подчинению, а поэтому пришествию Христа и Его Страшному Суду будут предшествовать многие признаки или знамения для того, чтобы сердца людей были приведены в подчинение грядущему Судии и были приготовлены к Суду, будучи предупреждены этими знамениями»[3].
Свидетельство Иеронима интересно многоплановостью образов и символов, хотя и не всегда соответствующих библейским реалиям.
Человеческая природа перестанет быть смертной и облечется в бессмертие
Так, в отличие от Иеронима, Библия сообщает нам, что «не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15, 51‒52). Святитель Иоанн Златоуст, отвечая на подобное несоответствие, наставляет: «Смысл его слов таков: не все мы умрем, но все изменимся ‒ даже и те, которые не умрут, ибо и они смертны»[4]. То есть изменения коснутся всех: и некогда умерших, и живых.
Входя в Новый Мир, мы изменимся. Человеческая природа перестанет быть смертной и облечется в бессмертие – для одних благостное и блаженное, для других страстное и страдающее.
Беспечность одних и бодрствование других
Новый Завет утверждает, что в преддверии конца света и Страшного Суда сердцами одних людей завладеет беспечность, а сердца других наполнятся бодростью ожидания и беспокойством.
Сказано: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба..». (1 Фес. 5, 3). Святитель Иоанн Златоуст предлагает следующее объяснение: «Христос сказал это в доказательство того, что Он придет вдруг и неожиданно, когда большинство будет наслаждаться удовольствиями»[5]. То есть обольщение антихриста настолько завладеет сознанием людей, что, погруженные в гедонизм и нарциссизм, культ обогащения и вседозволенности, уверенные в своем настоящем и будущем, они совершенно не будут обращать внимания на исполняющиеся пророчества о событиях последнего времени, пребывая в иллюзии ложного мира и ложной безопасности, и «тогда внезапно постигнет их пагуба».
Читаем: «Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24, 38–39). Святитель Иоанн Златоуст учит: «При радостях какая может быть скорбь? Здесь разумеются удовольствия и мир, которые могут быть только у людей бесчувственных. Поэтому-то апостол и не сказал: когда будет мир, но: когда будут говорить: ‟мир и безопасность”, изображая тем их бесчувственность, подобную той, какая была у людей и во дни Ноя, когда они, несмотря на величайшие бедствия, проводили жизнь, полную удовольствий, праведные же, напротив, проводили жизнь в скорби и печали. Отсюда видно, что с пришествием антихриста между нечестивыми и отчаявшимися в спасении своем умножатся постыдные наслаждения, – тогда будет чревоугодие, объедение и пьянство. Таким образом, Христос приводит пример, совершенно подходящий к обстоятельствам дела»[6].
В противоположность неверующим, о верующих, наблюдающих библейские знамения времени и небес, сказано: «И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются» (Лук. 21, 25–26).

Согласно Блаженному Августину, «к концу света будет общее гонение благих людей со стороны нечестивых, так что в одно и то же время одни будут подвергаться страху, а именно благие, а другие будут в безопасности, а именно нечестивые. Слова: ‟когда будут говорить: мир и безопасность” относятся к нечестивым, которые будут мало обращать внимания на приближение Суда, в то время как слова из Евангелия от Луки (21, 26): ‟люди будут издыхать от страха” и т. д. должны быть относимы к благим»[7]. Беспечность среди людей будет проявляться и после гибели антихриста: они воспримут ее как некую досадную случайность, а не как действие Побеждающего Христа. Поэтому, хотя народы будут испуганы обнаружением этих небесных знамений, но прежде чем они начнут появляться, нечестивые люди будут считать себя в «мире и безопасности»: даже после смерти антихриста и до пришествия Христа, видя, что мир не уничтожился сразу, как они сначала подумали. Они продолжат идти путем греха и вседозволенности до самого конца.
Сказано: «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса» (Отк. 8, 1). Как затишье перед бурей оборачивается катастрофой, так и перед Пришествием Христа, уже после погибели антихриста, воцарится тишина раздумья – спасительная для сохранивших дар веры и напрасная для закоренелых противников Христа и Его Церкви.
Беда Достопочтенный писал: «Мы верим, что после гибели антихриста в Церкви на некоторое время воцарится мир, о чем Даниил пророчествовал так: ‟Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней” (Дан. 12, 12). О том же блаженный Иероним говорит следующим образом: “блажен тот, кто после гибели антихриста будет ждать еще тысячу двести девяносто дней, то есть три с половиной года, и еще сорок пять дней, потому что тогда придет во славе Своей Господь и Спаситель”. Почему воцарится молчание на сорок пять дней, знает лишь Бог. Если только мы не скажем со всей определенностью, что отсрочка пришествия царства святых – это испытание терпения. Обрати внимание: в шестой день обычно случаются самые тяжелые испытания для Церкви, в седьмой же наступает покой. Так и Господь, распятый в шестой день[8], в субботу почил, ожидая времени воскресения»[9].
Сказано:
«Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний (Иак. 5, 7); и еще: Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 22–23).
Знамение Сына Человеческого

Второе Пришествие (греч. парусия) Христа Спасителя будет явным и всемирным деянием Бога.
Сказано:
«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24, 27–30).
Святитель Иоанн Златоуст восклицает: «‟Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе”, то есть Крест, который светлее солнца, так как солнце помрачается и скрывается, а крест является. Он не явился бы, если бы не был гораздо светлее солнечных лучей. Но для чего является это знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Христос придет на этот суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть»[10]. И действительно, нет более величественного знамения Сына Человеческого и Сына Божия, чем Святой Крест, этот вечный Жертвенник нашего спасения.
Некогда и апостол Павел восклицал: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6, 14).
Сей знак нашего спасения, появившись на небе, опрокинет лжемудрования всех ругателей Креста Господня.
И далее: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12, 10).
Блаженный Августин пишет: «Иисус придет в человеческом облике: это увидят и нечестивые; увидят и те, кто помещен по правую руку; увидят и те, кому уделено быть по левую руку, как написано: ‟воззрят на Того, Которого пронзили” (Зах. 12, 10; Ин. 19, 37). Если увидят Того, Которого пронзили, то увидят Его тело, которое проткнуло копье; но Слово не пронзить копьем. Итак, нечестивые смогут наблюдать то, что смогли изранить»[11]. Подобно и Ипполит Римский пишет: «Тогда приведут сына погибели, то есть дьявола, вместе с демонами и служителями его. Ангелы строгие и суровые низвергнут его в огонь неугасающий, к червю неумирающему, во тьму кромешную. Еврейский же народ увидит Христа в образе человеческом именно так, как Он явился к ним во плоти от Святой Девы и как они распяли Его. И покажет Он им язвы от гвоздей на руках и на ногах, и ребро Свое, пронзенное копьем, и голову, увенчанную тернием, и честной крест. И разом увидит весь еврейский народ, и будет рыдать и плакать подобно тому, как возглашает пророк: ‟воззрят на Того, Которого пронзили” (Зах. 12, 10; Ин. 19, 37). И не будет никого, кто оказал бы им помощь или милость, потому что они не покаялись и не отвратились от пути лукавого»[12]. То есть Христос явится в том самом Теле, в Котором Он и воскрес из мертвых, с сохранением ран и язв, с каковыми Он по Воскресении, дверями затворенными явился ученикам Своим, призывая апостола Фому словами: «подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 27).
Этим Телом Он ныне и ходатайствует за нас пред престолом Отца Небесного! Читаем: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5). То есть после Вознесения Его на небо Бог Отец взирает на этот мир чрез раны Своего Сына Возлюбленного, в которых для нас источник Его прощения, милости и оправдания!
Деяния Страшного Суда
Но во Втором Своем Пришествии Господь Иисус Христос приходит в этот мир уже не спасать его, как во дни Первого Пришествия, но судить.
В Евангелии от Матфея читаем:
Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую (Мф. 25, 31–33).
Размежевание между «овцами» и «козлищами» осуществляется уже в этой земной жизни, в зависимости от того, какую иерархию ценностей мы выстраиваем. Собственно, переоценка ценностных ориентиров в земной жизни и предопределяет нашу вечную будущность. И в разные периоды жизни человек выстраивает собственные приоритеты того, что для него наиболее важно, что второстепенно, а что и совершенно непозволительно.

Тонкой разновидностью монофизитской ереси является представление о том, что в день Страшного Суда будут рассматриваться вопросы только из области догматического и сравнительного богословия, сектоведения и канонического права ‒ и совершенно будут игнорироваться вопросы, связанные с нашим отношением к ближним и дальним. Собственно говоря, только они и будут рассматриваться на Страшном Суде, страшном для тех, кто неспособен выстраивать правильные отношения с другими людьми, как своими, так и «чужими»! Христианская религия и научает нас воспринимать любого человека, с которым мы соприкасаемся во дни земной жизни, как некое поручение от Бога и даже как Самого Бога…
Далее мы читаем в Евангелии от Матфея:
«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 34–40).
Епифаний Латинский наставляет:
«Так что же, возлюбленные мои? Неужели Господь наш голоден и испытывает жажду? Неужели наг Тот, Кто Сам сотворил все на небе и на земле, Кто вскармливает ангелов на Небе и всякий народ на земле, Кто не нуждается ни в чем земном, ибо сущность Его не убывает? Такое кажется невероятным. Однако легко поверить в то, в чем Он Сам сознается. Ведь Господь алчет не в Себе, но в Своих святых; Господь жаждет не в Себе, но в Своих бедняках. И наг Господь не в Себе – Он всех одевает, ‒ но в Своих рабах. И болен Господь не в Себе – Он всех больных в силах исцелить и смерть разрушить, ‒ но в Своих рабах. И странник Господь не в Себе – Ему принадлежат и небо, и земля, ‒ но в Своих рабах. И в темнице Господь не в Себе – Он в силах любого освободить от мучений, ‒ но в Своих святых. Теперь видите, возлюбленные, что святые не сами по себе: как святые претерпевают все это ради Господа, так и Господь терпит это ради святых вместе с ними»[13].
И хотя точка зрения Епифания Латинского созвучна с другими высказываниями Христа (Мф. 10, 42), она не передает всю полноту самоуничижения Сына Божия, отождествившего Себя Самого с каждым человеком (не только со святыми), когда-либо жившим и живущим на земле. Ибо после Боговоплощения Он, в Своем Истинном Божестве Единосущный Богу Отцу по божеству, в Своем Истинном Человечестве оказался Единосущен каждому человеческому существу в человечестве (сотелесничестве)!
Читаем: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха (Евр. 4, 15); и еще: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2, 24).
И в этом смысле нам важно уяснить, что святость не является чем-то автономным от Бога, о Котором сказано: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Отк. 15, 4). То есть святость — это категория и состояние только Бога! И тонкой разновидностью пелагианской ереси будет считать, что кто-то может стать святым без Бога и вне Бога.
Как Луна, не являясь источником света, отражает свет Солнца, и только в той мере, в какой он касается ее, так и подлинная святость в жизни любого святого есть свет праведности Христовой, отразившийся от него.
Но бывает и полное лунное затмение, когда свет Солнца никак не отражается от видимой нами стороны Луны. Тем более ярким и радостным оказывается его (затмения) прекращение и обретение во свете того, что было погружено некогда во мрак. Таковые «первенцы» тьмы могут оказаться и первенцами света! «Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31). Преимущество таковых людей заключается в том, что они не испытывали никаких иллюзий и «благочестивых» галлюцинаций относительно самих себя, реально и объективно оценивая себя как конченых грешников, за что, ища оправдание во Христе и со Христом, оказались праведными.
Сказано: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2 Кор. 2, 15). То есть благоухание праведности Христа!
Следовательно, отличие «овец» от «козлищ» ‒ и в причастности ко свету и благоуханию Христовой праведности. То есть те свойства и качества, которые должны обнаружиться в нас уже во дни нашей земной жизни, по смерти, на прохождении мытарств и особенно в день Страшного Суда, позволят распознать и отличить нас от козлищ, чуждых стаду Христову.
После приговора Страшного Суда происходит окончательное и неисправимое размежевание между спасаемыми и гибнущими племенами, народами и языками.
«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 41–46).
Епифаний Латинский наставляет:
«Вы видите, возлюбленные, нет тому извинения. Они знали, что делать в этом мире. Однако жадность и злая воля мешали им уготовить себе сокровища в будущем вместо геенны. Они не осуждаются за злодеяния, и Господь не говорит им: ‟Идите от Меня, злодеи, ибо вы повинны в убийстве, любодействе, воровстве”. Нет, но говорит: ‟Потому что Я алкал и жаждал в рабах Моих, а вы не послужили Мне”. Если так осуждаются не сделавшие зла, то что сказать о творивших дела диавола? Не постигает ли их пророчество блаженного Давида: ‟Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных” (Пс 1, 5)? И не то чтобы они не воскресли, но ни на суд, [ни в] собрание праведных они не заслуживают войти. Они восстанут, но чтобы из наказания войти в наказание. ‟И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную”. И все это вечно: для грешников вечная мука, для праведных – вечная жизнь»[14].
По окончании Страшного Суда и размежевания между «овцами» и «козлищами» спасенные народы воспоют пред престолом Божием «Новую Песнь» (Отк. 14, 3).
«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Отк. 7, 9–17).
Преподобный Андрей Кесарийский пишет:
«Невещественно будут они пасомы на чистых и преобширных источниках Божественного разумения, обозначенных водою, которая, кроме этого, обозначает еще обильное излияние Божественного Духа. И Господь сказал о верующем, что ‟реки от чрева его истекут воды живой” (Ин. 7, 38); ею тогда обильно питаемые святые, приобретши по прекращении частного знания совершенное ведение и освободившись от тления и изменения, будут пребывать в бесконечном веселии и радости»[15].
«И жизни будущего века»
Участь блаженных
Красота жизни будущего века – это неизреченная тайна, которой в этой земной жизни мы касаемся лишь отчасти, но достаточно регулярно…
Сказано: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим». (1 Кор. 2, 9–10).
Что означает уточнение: «А нам Бог открыл [это] Духом Своим»?
Мы становимся причастниками вечных благ уже в земной жизни через церковные таинства
Духом Святым совершаются действием Христа все таинства Церкви. То есть мы становимся причастниками вечных благ уже в этой, земной жизни через те или иные церковные таинства. И вечная сладость, которая ими предваряется, реальна для нас уже сегодня и сейчас.
То есть живя на земле, через таинства Церкви и приобщение Слову Божию мы уже теперь пребываем в вечном блаженстве и радости грядущего Небесного Иерусалима!
Счастье и наслаждение вечной жизни сопряжено с постижением (созерцанием) Бога
Счастье и наслаждение вечной жизни сопряжено с постижением (созерцанием) Бога, каковая радость и будет преисполнять сердца спасенных. Возрастая в познании о Боге опытно, души более и более будут уподобляется вечно познаваемому и экзистенциально непознаваемому, пребывая в созерцательной жизни, которая будет «столь блаженна, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем»[16].
Сказано: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3, 2).
Беда Достопочтенный пишет: «Так велика милость нашего Создателя, что Он даровал нам возможность знать Его и любить, как дети любят отца; было бы уже немало, если бы мы могли любить Его, лишь как преданные слуги любят хозяина, как сурового господина любят его верные наемники»[17]. Знать (познавать) Его и любить (возрастать в любви чрез познание) и составляет, в понимании Беды, суть вечной созерцательной жизни, которая еще не открылась нам. И действительно, в этой, земной жизни «мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 12).
Возрастание в любви и познании и составит суть вечного блаженства, наслаждения и радости!
«И жизни будущего века»
Участь проклятых
И, напротив, участь нечестивых – пребывание во мраке неведения и о себе, и о Боге. Замкнутые в собственных грехах и стесненные ими, нечестивые, съедаемые вожделениями и стыдом, вечно будут пребывать в состоянии застывшего реликта, безысходности и отчаяния. И хотя не все грешники понесут одинаковое наказание и муку, каждый получит казнь соответственно содеянной им вине, которая будет обусловлена его ведением или неведением относительно воли Создателя во дни земной жизни.
Читаем:
«Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лук. 12, 47–48).
То есть наказание нерадивым христианам будет более жестоко, чем наказание пребывавшим в неведении о Боге и Его законе во дни земной жизни. Подобное правило действует отчасти для верующих уже и в этой жизни.
Сказано: «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]» (Евр. 6, 4–6).
Феодорит Кирский пишет: «Крайне невозможное дело, говорит апостол, приступавшим ко всесвятому крещению, причастившимся благодати Духа Божия, приявшим прообраз вечных благ, снова приступить и сподобиться другого крещения. Ибо это не иное значит, как снова Сына Божия пригвождать ко кресту и снова наносить поругание, какое Ему нанесено было. Ибо как Он единожды претерпел страдание, так и нам подобает единожды приобщиться Ему в страдании»[18].
Путь возвращения к Богу всецело закрыт для оказавшихся в аде и лишенных инструмента исправления – человеческого тела (о чем выше мы неоднократно рассуждали).
«И жизни будущего века»
Свет и мрак
Если спасенные будут объяты светом в Царствии Божием, то погибшие будут пребывать во мраке.
Сказано о мире святых и оправданных действием благодати:
«И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк. 21, 23–24).
Древнехристианский экзегет Апрингий пишет:
«В образе света, очевидно, представляется, что Агнец есть светильник города и в свете Его ходят цари и народы. Пророк, поняв это, сказал: ‟во свете Твоем увидим свет” (Пс. 35, 10). Об этом свете сказал апостол: ‟Ночь прошла, а день приблизился” (Рим. 13, 12). В схожем ключе пишет и евангелист: ‟жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его” (Ин. 1, 4–5). Другими словами, то, что закостенела природа нашей бренности и что почернела тень нашего человечества, стало очевидно после того, как Господь воспринял плоть. И когда часть нашей плоти населил Бог – Свет, Он осветил ее всю величием славы. Поэтому им передана честь и слава царей и народов, потому что через Него все прославились, и тьма ночи не объяла верных Его, которым было светло от присутствия Агнца и Слова несказанного и нерожденного Отца»[19].
И сами спасенные народы будут излучать свет: «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43); и еще: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12, 3).
В противоположность спасенным, погибшие будут пребывать во мраке «тьмы кромешной». Читаем: «Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22, 13). Комментируя эти слова, святитель Григорий Великий (Двоеслов) восклицает: «Если этот огонь давал бы свет, он никак не мог быть описан как бросание во тьму кромешную»[20].
Таким образом, сам адский пламень не будет являться источником света, и пребывающим в нем будет представляться, что они находятся в полном одиночестве.
Страшно преступление любого греха, но еще страшнее и вечное наказание за него. Несовершенны наши праведные деяния, но, в соединении с действием благодати, великое благо обретается чрез них.
Считается, что каждый плохой поступок человека учитывается и он непременно понесет за него наказание. Верующие считают, что только праведная жизнь поможет избежать кары и оказаться в Раю. Решаться судьба людей будет на Страшном суде, но когда это будет — неизвестно.
Что это значит Страшный суд?
Суд, который коснется всех людей (живых и мертвых), называют «страшным». Произойдет он перед тем, как Иисус Христос второй раз придет на землю. Считается, что мертвые души воскреснут, а живые будут изменены. Каждый человек получит вечную участь за свои деяния, и грехи на Страшном суде выйдут на первый план. Многие ошибочно полагают, что душа предстает перед Господом на сороковый день после своей смерти, когда принимается решение, куда она попадет в Рай или Ад. Это не суд, а просто распределение умерших, которые будут ожидать «времени икс».
Страшный суд в христианстве
В Ветхом Завете идея Страшного суда представлена, как «день Яхве» (одно из имен Бога в иудаизме и христианстве). В этот день будет проходить празднование победы над земными врагами. После того как начала распространяться вера в том, что мертвые могут воскреснут, «день Яхве» стали воспринимать, как Страшный суд. В Новом Завете указано, что Страшный суд – это событие, когда Сын Божий спустится на землю, сядет на престол и пред ним предстанут все народы. Все люди будут разделены, и оправданные встанут по правую руку, а осужденные по левую.
- Часть своих полномочий Иисус поручит праведникам, например, апостолам.
- Людей будут судить не только за хорошие и злые поступки, но и за всякое праздное слово.
- Святые Отцы о Страшном суде говорили, что есть «память сердца», в которой отпечатывается вся жизнь, причем не только внешняя, но и внутренняя.
Почему у христиан Божий суд называется «страшным»?
Есть несколько названий этого события, например, великий Господний день или день гнева Божия. Страшный суд после смерти называется так не от того, что Бог предстанет перед людьми в ужасающем обличии, он, наоборот, будет окружен блеском своей славы и величия, что у многих вызовет страх.
- Название «страшный» связано с тем, что в этот день грешники будут трепетать из-за того, что все их грехи будут обнародованы и за них придется отвечать.
- Пугает и то, что судить всех будут публично перед лицом всего мира, поэтому увильнуть от правды не получится.
- Страх возникает и из-за того, что свое наказание грешник получит не на какое-то время, а навечно.
Где находятся души умерших до Страшного суда?
Поскольку еще никому не удавалось вернуться с того света, вся информация, касающаяся загробной жизни является предположением. Посмертные мытарства души, и Страшный суд Божий представлены во многих церковных писаниях. Считается, что в течение 40 дней после смерти душа находится на земле, проживая разные периоды, подготавливаясь тем самым к встрече с Господом. Выясняя, где находятся души до Страшного суда, стоит сказать о том, что Бог, просматривая прожитую жизнь каждого умершего человека, определяет, где тот будет находиться в Раю или в Аду.
Как выглядит Страшный суд?
Святым, которые писали священные книги со слов Господа, не была передана подробная информация о Страшном суде. Всевышний показал только суть того, что будет происходить. Описание Страшного суда можно получить из одноименной иконы. Изображение сформировалось в Византии в восьмом веке и его признали каноническим. Сюжет был взят из Евангелия, Апокалипсиса и разных древних книг. Большое значение имели откровения Иоанна Богослова и пророка Даниила. Икона «Страшный суд» имеет три регистра и у каждого свое место.
- Традиционно в верхней части образа представлен Иисус, который с обеих сторон окружен апостолами и они принимают в процессе непосредственное участие.
- Под ним находится престол – судейский трон, на котором находится копье, трость, губка и Евангелие.
- Внизу находятся трубящие ангелы, которые так созывают всех на событие.
- Нижняя часть иконы показывает о том, что будет происходить с людьми, которые были праведниками и грешниками.
- С правой стороны находятся люди, которые совершали хорошие поступки и они попадут в Рай, а еще Богородица, ангелы и Рай.
- В другой стороны представлен Ад с грешниками, бесами и Сатаной.
В разных источниках, описываются другие детали Страшного суда. Каждый человек будет видеть свою жизнь в мельчайших подробностях, причем не, только с собственной стороны, но и глазами окружающих людей. Он поймет, какие поступки были хорошими, а какие плохими. Оценка будет проходить при помощи весов, так на одну чашу будут положены добрые дела, а на другую – злые.
Кто присутствует на Страшном суде?
Во время принятие решения человек не будет находиться с Господом наедине, поскольку действо будет открытым и мировым. Страшный суд будет проводить вся Пресвятая Троица, но она будет развернута только ипостасью Божьего Сына в лице Христа. Что касается Отца и Святого духа, но они будут принимать участие в процессе, но с пассивной стороны. Когда наступит день Страшного суда Божия, каждый будет нести ответственность вместе со своими ангелами-хранителями и близкими умершими и живыми родственниками.
Что будет с грешниками после Страшного суда?
Слово Божие изображает несколько видов мучений, которым будут подвержены люди, ведущие грешную жизнь.
- Грешники будут удалены от Господа и прокляты им, что и будет страшным наказанием. В результате они будут мучиться от жажды своей души приблизиться к Богу.
- Выясняя, что ждет людей после Страшного суда, стоит указать, что грешники будут лишены всех благ царства небесного.
- Люди, которые совершали плохие поступки, будут отправлены в бездну – место, которое боятся демоны.
- Грешники будут постоянно терзаться от воспоминаний о своей жизни, которую они погубили собственными словами. Их будет мучить совесть и сожаления о том, что нельзя ничего изменить.
- В святом Писании представлены описания внешних мучений в виде червя, который не умирает, и неугасающего огня. Грешников ждет плачь, скрежет зубов и отчаяние.
Притча о Страшном суде
Иисус Христос говорил верующим о Страшном суде, чтобы те знали, что их ожидает, если отступить от праведного пути.
- Когда Божий Сын придет на землю со святыми ангелами, он сядет на престол собственной славы. Соберутся перед ним все народы и Иисус проведет отделение хороших людей от плохих.
- В ночь Страшного суда Сын Божий спросит за каждый поступок, утверждая, что все плохие действия, совершенные по отношению к другим людям, были сделаны ему.
- После этого судья поинтересуется, почему они не помогли нуждающимся, когда те, требовали поддержки, и грешники будут наказаны.
- Хорошие люди, которые вели праведную жизнь, будут отправлены в Рай.
Мысли о смерти для обычного человека неприемлемы. Неизвестность, ужас перед физической болью, страх вытесняет тягостные думы на задворки сознания. Да и некогда подумать о последнем часе в суете повседневности.
Православному человеку намного сложнее. Он знает, что впереди его ждёт Страшный суд, на котором он ответит за все проступки, совершенные в жизни. Пугает не только страх наказания, но и чувство вины перед Тем, кто есть любовь.
Как проходит Божий суд после смерти?
Теряя близких, мы задумываемся о собственной кончине. Избежать ее не удастся никому – ни богатым, ни знаменитым, не праведникам. Что ждет там, за чертой? Что говорит православие о божьем суде? Сказано, что первые три дня душа умершего находится возле тела, на земле.
Душа вспоминает весь свой земной путь. По свидетельству Василия Нового, если человек умер без покаяния, его душа проходит двадцать испытаний, называемых мытарствами. Всем мытарства даны названия по грехам: лжи, лености, гнева и прочих.
Следующие шесть дней душа проводит в раю, где забываются все земные скорби. Потом ей показывают ад с грешными людьми, их мучения. На третий, девятый день после смерти она предстает перед Господом. Через сорок дней после кончины вершится Божий суд, определяющий положение души.
В этот период близкие могут помочь умершему, читая акафисты и заказывая поминальную службу. После этого душа проводит время в ожидании своей участи на последнем суде.
События, предшествующие Страшному суду
О том, что после смерти каждого человека ожидает Страшный суд, упоминается ещё в Ветхом Завете. В Евангелии говорится, что судить людей будет не Бог Отец, а Иисус Христос, так как Он сын человеческий.
Православие учит, что в Судный день ожидается второе пришествие Иисуса Христа, во время которого он отделит праведных (овец) от грешников (козлищ).
В Откровениях Иоанна Златоуста изложена последовательность событий Апокалипсиса. Его дата не известна никому, чтобы люди находились в осознанном состоянии и ежечасно делали выбор между добром и злом. По откровениям, конец света наступит не вдруг, ему предшествуют особенные события.
Во втором пришествии Спаситель будет держать книгу с семью печатями и светильник с семью факелами. Открытие каждой печати ведет к тому, что на человечество посылаются беды: болезни, землетрясения, голод, жажда, смерть, падающие кометы.
Совет. Сходите на исповедь! Покайтесь, все ваши грехи простятся, не ждите своей смерти, там покаяться уже невозможно.
Придет семь ангелов, и дадут сигнал к концу света: сгорит третья часть деревьев и трава, сделается кровавым третья часть моря и погибнут суда. Затем станет горькой вода и погибнут люди, которые ее пьют.
При звуке трубы четвертого ангела будут затмения, пятый открывает путь саранче в железных доспехах, подобной скорпионам. Саранча будет жалить людей в течении пяти месяцев. Последние два испытания будут в том, что человечество настигнут болезни и всадники в доспехах на конях, источающие дым и серу.
Появление седьмого ангела возвестит о том, что Царство Христа наступило. Видение Иоанном «жены, облеченной в солнце», многие богословы трактуют, как появление церкви, которая поможет спастись. Сражение Архангела Михаила со змеем и его торжество над ним символизирует победу над дьяволом.
Как пройдет Страшный Суд?
Православная церковь учит, что в судный день восстанут все мертвые и придут к престолу Божьему. Господь соберет всех и будет спрашивать о всех деяниях, совершенных при жизни.
Если сердце человека исполнено любви, он останется по правую руку от Иисуса Христа, и будет пребывать с ним в Его Царстве. Не раскаявшиеся грешники обречены на мучения. В Откровении сказано, что 144 тысячи человек не постигнут муки Апокалипсиса. После Страшного божьего суда не будет ни греха, ни скорби.
Как спастись человеку до Страшного суда?
В христианстве говорится, что надежда на спасение есть. Более того, страшный суд православие ждет с радостью, так как он есть знамение рассвета – Царства Божьего на земле. Истинно верующий человек надеется на скорую встречу с Христом.
Главная мера, которой будет мерить Высший Судья – милосердие. Если ходить в церковь, поститься, молиться, часто исповедоваться и причащаться, можно смело надеяться на самое лучшее на страшном суде. Бог сделал человека свободным, он вправе выбрать греховное состояние, но оно лишает надежды на спасение. Искреннее покаяние, исповедь и причастие, добрые дела приближают человека к Богу, очищает и исцеляет его.
Отличает православного человека постоянный внутренний самоконтроль своего душевного состояния. В Писании сказано, что до Страшного суда в мир придут антихрист и лжепророки. И на землю придет дьявол, и будет бесчинствовать в предчувствии второго пришествия Христа.
Поэтому искушение каждого человека проходит ежеминутно. Стоит задуматься в ответ на каждый позыв к греху, чью волю исполнять – божественную, или бесовскую. Как говорится в православии, бесовское племя изгоняется молитвой и постом.
Наказания в жизни человека нет – есть лишь уроки. Если человек испытывает негативные чувства, значит, он перекрыл доступ Божественной любви в свое сердце. Ежедневно Бог приходит к нам в образе других людей.
Помогли мы ближнему, даже самому ничтожному – помогли Ему. Пусть память о Страшном суде будет не ужасом, отягчающим душу, а доказательством Высшего милосердия, любви и терпения.
Загрузка…





