7 декабря 2021 г. 14:52
В течение всего юбилейного года опубликовано множество материалов, посвященных святому благоверному князю Александру Невскому. Еще большее количество научных трудов, научно-популярных и художественных изданий выходило на тему его жития ранее. В основном они касались политической деятельности1 святого князя, значимости его цивилизационного выбора2, его военного таланта3, его личного благочестия4 и т.д. При этом в житии князя Александра остается момент, который требует надлежащего осмысления, — это его христианская кончина. В «Журнале Московской Патриархии» опубликована статья доцента кафедры теологии МПГУ священника Георгия Харина, посвященная истории последних дней благоверного князя Александра Невского (№ 12, 2021, PDF-версия).
Безмерное желание принять ангельский образ
Итак, в 1262 году великий князь Александр Ярославич отправился к хану Берке.
В том же году пошел князь Александр в Татары, и удержал его Берке, не пустив в Русь; и зимовал в Татарах, и разболелся.
Так пишет автор Новгородской первой летописи старшего извода. Историки по-разному объясняют причины, которые вынудили русского князя отправиться к ордынскому хану. Нередко полагают, что Александр хотел предотвратить кару, которую ожидали после восстания в русских городах. Но имеющиеся в нашем распоряжении источники, и прежде всего Житие князя Александра, иначе объясняют причины этой драматической поездки:
Было же тогда великое насилие от иноплеменников: сгоняли христиан, веля им вместе с собой воевать. Князь же великий Александр пошел к царю, чтобы отмолить людей от беды той5.
Князю Александру Ярославичу, кажется, удалось на этот раз «отмолить» русских людей от участия во внутренней ордынской войне. Почти весь 1263 год — последний в своей жизни — князь Александр Ярославич провел в Орде, по-видимому, скитаясь вместе с ханом Берке по его многочисленным кочевьям. И только осенью — уже больным — князя отпустили наконец обратно на Русь. Однако до стольного Владимира Александру Ярославичу добраться было не суждено. Из Новгородской Первой летописи старшего извода:
В лето 6771 (1263). Пришел князь Александр осенью из Татар, весьма нездоров. И пришел на Городец, и принял пострижение в 14-й [день] месяца ноября, на память святого апостола Филиппа. Той же ночью и преставился, и повезли его во Владимир, и положили его в монастыре Рождества Святой Богородицы. И, собравшись, епископы и игумены с митрополитом Кириллом, и со всем иерейским чином, и с черноризцами, и со всеми суздальцами с честью погребли его в 23 [день] того же месяца, на святого Амфилохия, в пятницу. Дай, Господи милостивый, видеть лицо Твое в будущем веке ему, который потрудился за Новгород и за всю Русскую землю…6
Более подробно рассказывается о кончине благоверного князя в его Житии:
Было в те времена насилие великое от иноверных, гнали они христиан, заставляя их воевать на своей стороне. Князь же великий Александр пошел к царю, чтобы отмолить людей своих от этой беды.
А сына своего Дмитрия послал в Западные страны, и все полки свои послал с ним, и близких своих домочадцев, сказав им: «Служите сыну моему, как самому мне, всей жизнью своей». И пошел князь Дмитрий в силе великой, и завоевал землю Немецкую, и взял город Юрьев, и возвратился в Новгород со множеством пленных и с большой добычею.
Отец же его великий князь Александр возвратился из Орды от царя, и дошел до Нижнего Новгорода, и там занемог, и, прибыв в Городец, разболелся. О, горе тебе, бедный человек! Как можешь описать кончину господина своего! Как не выпадут зеницы твои вместе со слезами! Как не вырвется сердце твое с корнем! Ибо отца оставить человек может, но доброго господина нельзя оставить; если бы можно было, то в гроб бы сошел с ним!
Много потрудившись Богу, он оставил царство земное и стал монахом, ибо имел безмерное желание принять ангельский образ. Сподобил же его Бог и больший чин принять — схиму. И так с миром Богу дух свой предал месяца ноября в четырнадцатый день, на память святого апостола Филиппа.
Митрополит же Кирилл говорил: «Дети мои, знайте, что уже зашло солнце земли Суздальской!» Иереи и диаконы, черноризцы, нищие и богатые и все люди восклицали: «Уже погибаем!»
Святое же тело Александра понесли к городу Владимиру. Митрополит же, князья и бояре и весь народ, малые и большие, встречали его в Боголюбове со свечами и кадилами. Люди же толпились, стремясь прикоснуться к святому телу его на честном одре. Стояли же вопль, и стон, и плач, каких никогда не было, даже земля содрогнулась. Положено же было тело его в церкви Рождества святой Богородицы, в великой архимандритье, месяца ноября в 24 день, на память святого отца Амфилохия.
Было же тогда чудо дивное и памяти достойное. Когда было положено святое тело его в гробницу, тогда Севастьян-эконом и Кирилл-митрополит хотели разжать его руку, чтобы вложить грамоту духовную. Он же, будто живой, простер руку свою и взял грамоту из руки митрополита. И смятение охватило их, и слегка отступили они от гробницы его. Об этом возвестили всем митрополит и эконом Севастьян. Кто не удивится тому чуду, ведь тело его душа покинула и везли его из дальних краев в зимнее время! И так прославил Бог угодника Своего7.
Так сообщает о кончине князя его древнее Житие. Вот, собственно, и предмет нашего исследования:
Великий же князь Александр Ярославич, ревновав о Господе Боге своем крепко, оставив земное царство и желая Небесного Царствия, принял ангельский образ монашеского жития; еще сподобил его Бог больший чин восприяти — схиму…
К старости тоже постригусь
Принятие монашества — серьезный и ответственный шаг. Что подвигло великого князя на это решение? Понять это — почувствовать его эпоху. Кстати, в иные времена такой выбор едва ли бы был поощрен: Петр I даже запретил своим указом, продублированным синодальным распоряжением от 15 июня 1724 года, изображать Александра Невского в монашеском чине:
Святого благоверного великого князя Александра Невского в монашеской персоне никому отнюдь не писать, а только в одеждах великокняжеских8.
Очевидно, что это было вызвано желанием Петра I противопоставить новую столицу Санкт-Петербург старой, Москве. Главной святыней Москвы всегда оставалась Лавра преподобного Сергия с самим Радонежским чудотворцем. Во-первых, образ преподобного Сергия с его глубоким благочестием и ревностью ко спасению на духовной стезе совершенно не вязался с петровскими идеями всеобщей полезности, заимствованными у голландских мыслителей. Во-вторых, Лавра преподобного напоминала Петру о его мятежной юности и о его позорном бегстве под ее стены. Поэтому так нужна была «светская лавра» со «светским» святым — образа жизни не монашеского и подвига не церковного. Именно этим объясняется основание Александро-Невской лавры и перенос сюда из Владимира мощей святого князя, а также запрет на его изображение в иноческих одеждах.
Вернемся к вопросу монашеского пострига Александра Невского. Чем он вызван? Дань традиции или потребность души? Начнем с того, что, действительно, предсмертный постриг — традиция, на Руси в то время весьма распространенная. Этот обычай был заимствован из среды византийской аристократии. По меньшей мере 17 византийских императоров приняли постриг накануне своей смерти или же после своего свержения с престола (в последнем случае зачастую не по своей воле: Андроник II Палеолог, Иоанн VI Кантакузин, Исаак I Комнин, расстригшаяся и позднее снова постриженная Зоя, ее расстриженная сестра Феодора, Михаил VII Дука, Михаил I Рангаве, Роман I Лакапин, Феодосий III и другие).
Известно, что перед смертью принял постриг император Михаил IV Пафлагонский (1041), Мануил I Комнин — под именем Матфей (1180), Иоанн VII Палеолог — Иоасаф (1408), Мануил II Палеолог — Матфей (1425). Из женщин перед смертью, как известно, постриглись императрица Ирина (супруга Иоанна II Комнина) — Ксения (1134), невестка императора Анна Далассина9.
Существует достаточное количество исследований о развитии института монашества на Руси. Среди них особо стоит отметить коллективный труд Б.А. Успенского и Ф.Б. Успенского «Иноческие имена на Руси»10. Здесь интересующий нас вопрос рассмотрен подробно. Действительно, на Руси с раннего времени существовал обычай принимать великую схиму в ожидании близкой кончины. Эта традиция бытовала в монастырях, и она становится предметом обсуждения в «Вопрошании Кирика». Кирик Новгородец спрашивал Нифонта, архиепископа Новгородского (1130-1156), хорошо ли ему было бы в старости принять великую схиму; Нифонт отвечал утвердительно:
А вот что я сказал владыке: я еще без схимы, но к старости тоже постригусь, может, тогда я стану лучше, но я плох и болен11.
Кирик также спрашивал Нифонта, может ли он, Кирик, не будучи схимником, постричь в схиму человека, которому грозит скорая кончина:
А вот опять же некий чернец покаялся у меня, можно ли будет вскоре постричь его в схиму? Или это не годится, постригать, будучи самому без схимы? Если ты мне повелишь, то было бы очень хорошо. Сказал: «Добро ты помыслил, чтобы, как сказал, к старости постричься в схиму. А для пострижения монахов — на то ты и священник, и постриги его в схиму. Священство есть превыше всего, на то и существует освящение». И я поклонился владыке челом12.
И на этот раз Нифонт отвечал утвердительно, ссылаясь на то, что Кирик является священником и тем самым имеет на это право.
От Бога данный тебе дар
В Киево-Печерском патерике рассказывается о Пимене Многострадальном, которого родители принесли в Печерский монастырь для исцеления; он хотел принять постриг, но родители на это не соглашались. Неожиданно его все же постригают в великую схиму, и он получает новое имя. Это описывается как чудо:
Когда же он изнемог так, что отчаялись за его жизнь, — принесли его в Печерский монастырь, чтобы исцелился он молитвами тех святых отцов или от их рук принял святой иноческий образ. Родители же Пимена, сердечно любя его, не оставляли детища своего и всех просили молиться за их сына, чтобы он исцелился от недуга. И много потрудились те преподобные отцы, но ничто не приносило пользы ему, ибо его молитва превозмогала все другие, а он просил себе не здоровья, а усиления болезни, так как боялся, что если он выздоровеет, то родители увезут его из монастыря, и не осуществится мечта его. Отец же и мать все время были с ним и не давали его постричь, и блаженный, опечалившись, стал прилежно молиться Богу, чтобы Он исполнил желание его.
И вот однажды ночью, когда все вокруг спали, вошли со свечами туда, где лежал Пимен, похожие на скопцов светлых, и несли они Евангелие, и рубаху, и мантию, и куколь, и все, что требуется для пострижения, и сказали ему: «Хочешь, чтобы мы постригли тебя?» Он же с радостью согласился, говоря: «Господь вас послал, повелители мои, исполнить желание сердца моего». И тотчас начали они спрашивать: «Зачем пришел, брат, припадая к этому святому жертвеннику и к святому братству этому? Желаешь ли сподобиться иноческого великого ангельского образа?» И все прочее исполнили по чину, как написано в уставе, потом в великий образ постригли его, и надели на него мантию и куколь, и все, что следует, отпевши, великого ангельского образа сподобили его, и, целовав его, дали ему имя Пимен, и, возжегши свечу, сказали: «Сорок дней и ночей эта свеча не угаснет». Свершив все это, они пошли в церковь, волосы же постриженного взяли с собой в платке и положили на гроб святого Феодосия13.
Иноки же, бывшие в кельях, слыша звуки пения, перебудили спавших вокруг, думая, что игумен с кем-то постригает Пимена или что тот уже скончался, и вошли все вместе в келью, где больной лежал, и нашли всех спящими: и отца, и мать, и рабов. И вместе с ними подошли к блаженному, и все ощутили благоухание, и увидели его веселым и радостным и облаченным в иноческую одежду. И спросили его: «Кто тебя постриг и что за пение мы слышали? Вот родители твои были с тобой и ничего этого не слыхали». И сказал им больной: «Я думаю, что это игумен, придя с братиею, постриг меня и дал мне имя — Пимен. Их пение и было то, что вы слышали, и про свечу они сказали, что она будет сорок дней и ночей гореть; взявши же мои волосы, они пошли в церковь». Услышав это от него, пошли и увидели, что церковь закрыта, и разбудили пономарей, и спросили их, не входил ли кто в церковь после вечерней молитвы? Они же отвечали, говоря, что никто не входил в нее и что ключи у эконома. Взяв ключи, пошли в церковь и увидели на гробе Феодосия в платке волосы Пимена, и рассказали обо всем игумену, и стали искать, кто постригал Пимена, и не нашли. И поняли все, что то был Промысл свыше, от Бога. И стали раздумывать о бывшем чуде, говоря: «Может ли оно засчитаться Пимену за уставное пострижение?» Но так как свидетельство имелось: церковь была заперта, а волосы оказались на гробе святого Феодосия, и свеча, которой хватило бы только на день, сорок дней и ночей непрестанно горела и не сгорала, то и не стали совершать над Пименом пострижения, сказав ему: «Достаточен для тебя, брат Пимен, от Бога данный тебе дар и нареченное тебе имя»14.
Этот отрывок из Патерика очень важен: он позволяет примерно представить, как происходило пострижение великого князя Александра на его смертном одре. Интересно также, что этот рассказ Патерика заканчивается весьма полезным поучением:
Из этого, братья, следует, кажется мне, вот что разуметь: если кто в болезни пострижется с верою, прося у Бога жизни, тот как в монашеском подвиге послужит ему; владеющий же жизнью и смертью Господь если и отведет его от мира, то, подобно работникам, нанятым в одиннадцатый час, признает его равным праведникам. Кто же говорит так: «Когда увидите меня умирающим, то постригите меня», — суетна того вера и пострижение15.
Обрести главное
Множество примеров из житийной литературы древнерусского периода свидетельствуют о том, что монахи Древней Руси стремились принять схиму перед кончиной. Со временем и миряне начинают принимать великую схиму — первоначально, возможно, подражая монахам.
Со второй половины ХІІ века пострижение перед смертью в великую схиму получает распространение в княжеской среде16, в дальнейшем то же продолжают делать и цари, вплоть до Романовых (у последних, по-видимому, такой родовой традиции не было). Если смерть приходила преждевременно, то иногда — в исключительных случаях — постригали и после смерти, как это случилось с Иваном Грозным и как, по-видимому, могло случиться с Василием ІІІ; это свидетельствует об устойчивости данного обычая17.
В Древней Руси мы знаем даже случай коллективного предсмертного пострига. В 1238 году, когда татары захватили Владимир-на-Клязьме, князь Всеволод Юрьевич с матерью, своими людьми и владыкой Митрофаном внидоша въ святую Богородицю и истригошася вси въ образъ чрънечьскии и въ скыму18.
Великая схима, таким образом, символизирует готовность к смерти.
Обычай предсмертного пострижения связан с представлением о том, что монашеский постриг, подобно крещению, очищает человека от всех предшествующих грехов. Этот мотив находит отражение в «Сказании о Мамаевом побоище»: по благословению преподобного Сергия Радонежского братья-иноки Александр Пересвет и Андрей Ослабя, отправляясь на смертный бой, принимают схиму19. К пострижению в схиму, таким образом, стали относиться как к таинству.
Такое отношение к монашескому постригу связано с особым влиянием на древнерусскую Церковь преподобного Симеона Нового Богослова. Эпоха Симеона Нового Богослова, Х век, — это эпоха монашеского ренессанса. Преподобный Симеон, не колеблясь, называет своих монахов, в том числе и не имеющих сана, «народом Христа, священным стадом, царским священством»20. Видимо, потому на Руси, которая именно в это время усваивает христианство, взгляд на монашество как на единственно верный путь к спасению стал весьма распространенным. В своем послании Поликарпу епископ Симон, например, заявляет:
Аз бых рад оставить свою епископию… Пред Богом тебе молвлю: всю сию славу и власть яко калъ мнел быхъ, аще бы ми трескою тчати за вороты, или сметием валятися в Печерком манастыри и попираему быти человеком…21
В древнерусской житийной литературе можно найти множество примеров, иллюстрирующих мысль об особом значении монашества22. Видимо, этим обстоятельством объясняется и то громадное влияние, которое монастыри оказывали на древнерусское общество, и то благоговение, которое это общество имело к монашеству вообще и к постригу в частности.
Стало быть, принимая монашеский постриг перед самой кончиной, святой благоверный князь Александр, с одной стороны, следовал благочестивому обычаю своего времени, а с другой — через это пострижение он стремился обрести главное, что составляло весь смысл его земного пути, — жизнь вечную во Христе Иисусе, Господе нашем.
Священник Георгий Харин
1 См., напр.: Гарин Е.-Н. Выбор Александра Невского как основа приоритетов политики российского государства // Вестник Вятского государственного университета. 2016. № 10. С. 28-30; Голубев А. Ю. Александр Невский как великий политический и военный деятель Руси // Военная мысль. 2018. № 10. С. 102-109; Данилевский И.Н. Александр Невский и Тевтонский орден / Текст: электронный // Слово.ру: Балтийский акцент: [сайт]. 2011. № 3-4. С. 105-111; Фомина К. Значение «Ледового побоища» в истории России // От Александра Невского до наших дней: уроки истории: Материалы VIII Международных Александро-Невских чтений. Псков: Гос. ун-т, 2017. С. 109-110.
2 См., напр.: Данилевский И.Н. Указ. соч. С. 105-111; Жеребкин М.В. Исторический выбор Александра Невского // Наука, образование и культура. 2017. № 3 (18). С. 13-19; Олейник И.А. Исторический выбор Александра Невского в пользу подчинения русских земель Золотой Орде // Педагогический поиск. 2018. № 5. С. 31-33; Рыбаков С.В. Стратегический выбор Александра Невского // Мир Евразии. 2013. № 4 (23). С. 50-54.
3 См., напр.: Бахтин А.П. Ледовое побоище: о построении «свиньей» или «острой колонной» / Текст: электронный // Слово.ру: Балтийский акцент: [сайт]. 2015. № 2 / 3. С. 63-86; Голубев А.- Ю. Указ. соч. С. 102-109;Конявская Е.Л. Образ Александра Невского в русских летописях / Текст: электронный // URL: http://www.drevnyaya.ru / vyp / 2009_2 / part6.pdf; Кривошеев Ю. В. Феномен национального героя в общественном сознании и идеологии (на примере Александра Невского) // Труды исторического факультета Санкт-Петербургского университета. 2013. № 15. С. 43-57; Лашкова О. Князь Александр Невский: герой средневековой Руси // История. 2017. № 3 / 4. С. 42-49; Свердлов М.Б. Александр Невский — гений стратегии и тактики // Петербургский исторический журнал: исследования по российской и всеобщей истории. 2017. № 3 (15). С. 7-31; Фомина К. Указ. соч. С. 109-110.
4 См., напр.: Алексеев С. Александр Невский: жизнь, ставшая житием // Родина. 2013. № 8. С. 2-5; Богданов А.П. Нравственный выбор Александра Невского // Преподавание истории и обществознания в школе. 2016. № 7. С. 3-11; Долгов В.В. Биография Александра Невского в зеркале «исторического нарратива» // Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2016. № 5. С. 190-212; Он же. Родители Александра Невского в отечественной историографии и генеалогии // Вестник Удмуртского университета. (История и филология). Т. 30. 2020. № 1. С. 88-94; Ефимов В.Ф., Никольский Е.В. Личность Александра Невского сквозь многовековую мифологию // Studia Humanitatis. 2014. № 3. С. 1; Кривошеев Ю.В., Соколов Р.А. Феномен национального героя в общественном сознании и идеологии (на примере Александра Невского) // Труды исторического факультета Санкт-Петербургского университета. 2013. № 15. С. 43-57; Менщиков И.С. Роль образа Александра Невского в воспитании национальной идентичности // Историко-педагогические чтения. 2018. № 22. С. 124-131.
5 Летописи / Текст: электронный // Библиотекарь.Ру: URL: http://www.bibliotekar.ru / rus / 96.htm.
6 Там же.
7 Житие Александра Невского // Древняя русская литература: хрестоматия / составитель Н. И. Прокофьев. М., 1980. С. 118-123.
8 Полное собрание постановлений по Ведомству Православного исповедания. Т. 4. № 1318.
9 Соколов И.И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842-1204). СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003.
10 Успенский Б.А., Успенский Ф.Б. Иноческие имена на Руси. М.: Институт славяноведения РАН; СПб.: Нестор-История, 2017.
11 РИБ. VI. № 2. Стлб 25. Вопрос 6. Цит. по: Успенский Б.А., Успенский Ф.Б. Указ. соч. С. 213.
12 РИБ. VI. № 2. Стлб 25-26. Вопрос 8. Цит. по: Успенский Б.А., Успенский Ф.Б. Указ. соч.
13 Феодосий Печерский выступает здесь как восприемник или поручитель новопостриженного монаха. В Синайском евхологии в чине пострижения в великую схиму восприемник именуется «подъемлющим власы» (Л. 82-83об., 87). См. подробнее: Успенский Б.А., Успенский Ф.Б. Указ. соч. С. 89, примеч. 33.
14 Киево-Печерский Патерик. Т. 4: XII век / подгот. текста Л.А. Ольшевской, пер. Л.А. Дмитриева. СПб.: Наука, 1997.
15 Там же.
16 См.: Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 2. М., 1904.
17 См.: Успенский Б.А., Успенский Ф.Б. Указ. соч. С. 211.
18 Полное собрание русских летописей. Т. ІІІ. М., 2000. С. 287.
19 Сказание о Мамаевом побоище.
20 Цит. по: Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. Париж, 1980. С. 126.
21 Киево-Печерский патерик // РНБ. Ф. 893. (Собр. Ю.А. Яворского). № 9. Л. 18 об.
22 См. об этом: Василий (Кривошеин), архиеп. Указ. соч. С. 143; Иларион (Алфеев), игум. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. СПб., 2001. С. 608; Концевич И.Н. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М., 1993. С. 38.
«Церковный вестник»/Патриархия.ru
Историко – филологический факультет
по дисциплине
Библейские мотивы в произведениях
И.А.Бунина начала XX века.
Преподаватель: русского языка и
литературы
Вафина Г.Ш.
Ульяновск
2021 г.
Оглавление.
I. Введение.
II . Основная
часть:
1. Творчество
И.А.Бунина и религиозно-философские искания начала XX века.
2. Евангельские
мотивы в цикле путевых очерков И.А.Бунина «Тень птицы».
3. Сложности
толкования Откровения Иоанна Богослова.
4. Особенности
использования библейских мотивов в рассказе И.А.Бунина «Господин из
Сан-Франциско».
III. Заключение.
IV. Список
использованной литературы.
Введение.
Произведения И.А.Бунина можно
интерпретировать по-разному. В одном реферате невозможно рассмотреть все
аспекты содержания и формы рассказов Бунина. Даже стремящееся к всесторонности
истолкование все же избирательно. Так, например, оказались за рамками обычного
обсуждения библейские мотивы в творчестве писателя. На мой взгляд, именно они
дают ключ к более точному толкованию многих его рассказов. Меня заинтересовала
эта проблема, и мне захотелось по-новому взглянуть на творчество Бунина в
целом. Именно этим и определяется актуальность настоящего исследования.
Основная цель данной работы
заключается в изучении влияния библейских мотивов на творчество русских
писателей на примере произведений И.А.Бунина начала XX века. Тема работы очень
широка, поэтому достижение поставленной цели предполагает решение следующих
частных задач:
· определение
места И.А.Бунина в философско-религиозных исканиях эпохи;
· аналитическое
прочтение цикла рассказов «Тень птицы» для определения степени влияния
Евангелия на мировоззрение И.А.Бунина той поры;
· восстановление
обстоятельств, предшествовавших написанию рассказа «Господин из Сан-Франциско»
и выяснение авторской позиции;
· сопоставление
собственного видения рассказа «Господин из Сан-Франциско» с тем, что предлагают
критики;
· изучение
отражения апокалиптических мотивов в данном рассказе, сопоставительный анализ
содержания Откровения Иоанна Богослова и рассказа «Господин из Сан-Франциско»;
Структура работы:
реферат состоит из Введения, 4 глав, Заключения, Списка использованной
литературы.
Основная часть.
Глава 1.
Творчество И.А.Бунина и философско-религиозные искания начала XX века.
Вступление И.А.Бунина в большую
литературу совпало с одним из самых исторически насыщенных и
противоречивых периодов ее развития. И.А.Бунин живет в атмосфере русского
культурного ренессанса начала XX века, для которого характерен кризис
миросозерцания интеллигенции, духовные искания, идеализм, движение к христианству,
новое религиозное сознание.
Характерное для русской культуры
охлаждение к социальным вопросам, поглощенность новыми проблемами философского,
эстетического, религиозного, мистического характера отражается и в творческих
исканиях И.А.Бунина.
Наш культурный ренессанс произошел в
предреволюционную эпоху, в атмосфере надвигающейся огромной войны и огромной
революции. Русскими душами владели предчувствия надвигающихся катастроф.
Религиозные философы проникались апокалиптическими настроениями. Пророчества о
близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира,
а приближение конца старой, императорской России. «Ничего устойчивого более не
было. Исторические тела расплавились. Не только Россия, но весь мир переходил в
жидкое состояние», — писал Николай Бердяев. Но апокалиптическое настроение,
ожидание грядущих катастроф у русских всегда связано и с великой надеждой. По
мнению Бердяева, «русский народ… ищет Царства Божьего, ищет правды и уповает,
что не только день Божьего суда, но и день торжествующей Божьей правды наступит
после катастроф, испытаний и страданий».
Вдумываясь в самоопределение раннего
Бунина, можно заметить, что ему пришлось пройти через все наиболее значимые для
России направления философской и эстетической мысли (исключая разве только
марксизм и ницшеанство), через искусы важнейших литературных школ. При этом он
не становится приверженцем ни одной из существующих идеологических систем, но в
то же время осваивает и синтезирует в собственном творчестве наиболее близкие
ему черты самых разнородных воздействий.
Для И.А.Бунина был характерен интерес
ко всему вечному и запредельному. И.А.Бунину было свойственно эсхатологическое
чувство, чувство приближающейся катастрофы и конца света. Это связано,
вероятно, не только с его духовным типом, но и с его крайней нервностью, со
склонностью к беспокойству, с сознанием непрочности мира, непрочности всех
вещей, непрочности жизни, с трагическим ощущением обреченности старого мира с
его привычным укладом. Ему все казалось хрупким, люди беззащитными перед лицом
смерти, все в истории преходящим и висящим над бездной. Он и в личной жизни
склонен был ждать катастроф, и еще более в исторической жизни народов. Он ясно
видел, что в мире происходит не только дехристианизация, но и дегуманизация,
потрясение нравственных основ человека. Сюжеты некоторых его рассказов
развиваются в эсхатологической перспективе, как будто наступает, конец мира и
нет будущего времени.
Существует трагический конфликт
истории и личной судьбы, потому что исторический процесс убивает личность, не
замечает личности и не для личности происходит. Чувство этого конфликта было
свойственно И.А.Бунину. Бренность человеческой жизни и неизбежность гибели
мировых цивилизаций становятся ведущими темами его творчества начала XX века.
С редкой силой восприятия И.А.Бунин
чувствовал, по собственному признанию, «божественное великолепие мира» —
главный мотив всего его творчества. Те истоки религиозно-пантеистического
отношения к миру, которые с предельной полнотой будут воплощены в позднем
творчестве, дают себя знать уже в самых первых произведениях И.А.Бунина. В
произведениях начала XX века голос автора «сплетается» с голосами ислама
(«Смерть пророка»), даосизма («Сны Чанга»), буддизма («Братья», «Готами»),
христианства («Астма», «Святые», «Аглая», «Третьи петухи»; цикл путевых поэм
«Тень птицы» (1907-1911): «Тень птицы», «Море богов», «Дельта», «Свет зодиака»,
«Иудея», «Камень», «Шеол», «Пустыня дьявола», «Страна содомская», «Храм
солнца», «Геннисарет»; «Иоанн Рыдалец», «Илья пророк», «Копье Господне»;
«Господин из Сан-Франциско», «Роза Иерихона»).
Глава 2.
Евангельские мотивы в цикле путевых очерков И.А.Бунина «Тень птицы».
События первой русской революции
почти не нашли непосредственного отклика в творчестве И.А.Бунина тех лет. И
дело здесь отнюдь не в отсутствии живых впечатлений – в 1905-1907 годах
писатель наблюдал за революционными выступлениями в Москве, Петербурге, Крыму,
Одессе, в деревне. Однако на изломе революционной ситуации, в 1907 году, Бунин
предпринимает длительное путешествие по странам Востока и Западной Европы
(Египет, Сирия, Палестина, Италия, Греция, Франция, Цейлон и др.), и то, что
происходило тогда в России и с Россией, осмысливается им позднее в контексте
широкой культурфилософской проблематики, связанной с темой неизбежной гибели
человеческих культур.
Впечатления от путешествия 1907-1909
годов легли в основу цикла «Тень птицы» («Тень птицы», «Море богов»,
«Зодиакальный свет», «Иудея», «Пустыня дьявола», «Мертвое море», «Храм солнца»,
«Геннисарет»). Путевые очерки, рисующие «кладбища мира» — места, где погибли
великие мировые цивилизации, сам Бунин называл «путевой поэмой». Глубокое
внутреннее единство всех рассказов проявляется не только в общности сюжетов, но
и в переходящих из одного текста в другой лейтмотивах. Наиболее важные из них:
круговорот жизни и смерти, неизбежное запустение на месте прежнего расцвета.
«Жизнь совершила огромный круг,
создала на этой земле великие царства и, разрушив, истребив их, вернулась к
первобытной нищете и простоте»1.
Общей для всех рассказов становится и
тема повествования. Рассказать – означает удержать историческую память и тем
самым преодолеть «смерть и время». Одной из задач автора являлась литературная
реконструкция легендарных времен. Путевые очерки пронизаны цитатами из Библии и
Корана.
Цикл Бунина неразрывно связан с
литературными путешествиями серебряного века, которые, в сущности, были
попытками осмысления исторических судеб России и человечества путем
«погружения» в минувшие цивилизации. Однако, на мой взгляд, замысел «путевых
поэм» тем самым не исчерпывается. Подлинным, «внутренним сюжетом» путевых
очерков Бунина и самой целью путешествия писателя являются его
религиозно-философские искания.
В рассказах «Иудея», «Камень»,
«Пустыня дьявола», «Страна содомская» и «Геннисарет» Бунин следует библейским
мотивам и сюжетам как доминанте собственного повествования. Изображение
современности переплетается с цитатами из соответствующих мест Евангелия,
«Песни песней» Соломона, Книги пророков, множества легенд – так повествователь
ведет читателя от одного памятного места к другому: от древней Иудеи через всю
ее страшную историю к Вифлеему Христа, «стране Геннисаретской, где прошла вся
молодость его, все годы благовествования, все те дни, незабвенные до скончания
века…» (408).
Эпиграф к рассказу «Иудея» взят из
Книги пророка Иезекииля (37, 1): «И Господь поставил меня среди поля, и оно
было полно костей». Вот ближайший контекст этих слов: «кости сии – весь дом
Израилев», «вложу в вас дух Мой, и оживете», они и их потомки будут вечно «жить
на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову».
«Темным ветхозаветным Богом веет …
вокруг нищих останков великого города. Или нет, — даже и ветхозаветного Бога
здесь нет: только веяние Смерти…Вся Иудея – как могила» (365).
Писатель не испытывает иллюзий, он
видит обнищание народа и культуры. Бунин использует цитату из Откровения Иоанна
Богослова (18, 23): «Да замрет в Иудее «голос торжества и голос веселия, голос
жениха и голос невесты» (368).
Под звук журчащей по
канальчикам воды, монотонный скрип качающих её из цистерн колес приходит
ощущение ветхозаветного времени. Оно волнует, приближает к предчувствию Христа.
«Эти темные лавочки, где тысячу лет
торгуют все одним и тем же … эти старики семиты … эти измаилитянки … эти нищие,
хромые, слепые и увечные на каждом шагу — вот она, подлинная Палестина …
земных дней Христа!» (361).
Повествователь посещает Вифлеем,
городок в 8 км. к югу от Иерусалима, где, по легенде, родился от Пресвятой Девы
Марии Иисус Христос. В пути он видит «еще один след Иудеи» — «пещеру Иеремии».
Это пещерное сооружение к северу от Иерусалима считают местом погребения
великого ветхозаветного пророка Иеремии, который именно там и слагал свои
плачи.
Характеризуя Иерусалим, Бунин
использует цитату из псалма 121 («Песнь восхождения Давида»): «Иерусалим,
устроенный, как одно здание» (363).
«Все сильнее и радостнее чувствуется
близость к какому-то далекому радостному утру дней Христа» (370).
Бунин вопрошает: «Разве может забыть
земля о том незабвенном утре две тысячи лет тому назад, когда вошел отрок в
Назаретскую синагогу?» (373) и приводит цитату из Евангелия от Луки (4, 16-18).
Рождается вопрос: «…тяжелые, вросшие
в землю храмы над Гробом и Голгофой. Боже, неужели это правда, что вот именно
здесь был распят Иисус?» (364)
Муромцева-Бунина в «Беседах с
памятью», рассказывая об их путешествии, отмечает: «Меня все более удивляет его
знание Библии» и «Ян говорит о Христе. Дома он вынимает Евангелие и дает Его
мне, советуя читать особенно серьезно»2.
В рассказе «Иудея» И.А.Бунин посвятил
целую главу, которая при публикации 1931 года стала уже самостоятельным
рассказом цикла, древнейшему символу Иудеи — Камню Мориа. Писателя поразил
смысл этого символа. Он цитирует древние книги Иудеи о Камне-Скале: «В
Иерусалиме Бог сказал Скале: ты — основание, от коего начал я создание мира…
От тебя воскреснут сыны человеческие из мертвых» (376) и приводит слова одной
из апокрифических легенд о том, что Иисус, прочел «неизреченные письмена … И
к нему перешла и сила Камня: «Иисус, воспринявший силу его, творил чудеса этой
силой» (377). Камень когда-то находился под сводами храма Соломона. Во времена
Бунина над камнем Мориа возвышался уже совсем другой храм — мусульманская
мечеть Омара. И это обстоятельство рождает историко-философский и сквозной
повествовательный мотив времени, изменчивости мира людей.
Рассказ «Шеол» заканчивается словами
«Бог ли человек? Или «сын Бога смерти»? На это ответил сын Божий» (381).
Цитатой из Книги пророка Исаии (40,
3) начинается рассказ «Пустыня дьявола»: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте
путь Господу, прямыми сделайте стези ему…». Пророк Исаия был иудеем из
царского рода. Господь призвал его особенным видением: Исаия видел Господа
сидящим на престоле, окруженным ангелами. Исаия предсказал, что Спаситель
родится от Девы, что Он будет страдать за грехи всех людей и кротко переносить
страдания. В стихе 5 Книги пророка Исаии говорится: «И явится слава Господня, и
узрит всякая плоть спасение Божие».
Бунин вспоминает также притчу об
Иоанне Предтече. Креститель Господень Иоанн, величайший из пророков, завершает
историю Церкви Ветхозаветной и открывает эпоху Нового Завета. Иоанн Предтеча
считается родоначальником покаяния. Пророк Иоанн в дикой пустыне готовил себя к
великому служению строгой жизнью, постом, молитвой и состраданием к судьбам
народа Божия. Он крестил в водах Иордана Сына Божия, принявшего человеческую
плоть и подтвердил таинственное явление Пресвятой Троицы в день Крещения
Спасителя. Крестив безгрешного Агнца Божия, святой Иоанн вскоре мученически
скончался, усеченный мечом по приказанию царя Ирода.
Основным мотивом рассказа «Пустыня
дьявола» является евангельский мотив «искушения». После крещения «Иисус
возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (От Матфея святое
благовествование 4, 1).
Пересказывая евангельскую притчу о
сорокадневном посте Христа и об искушении его лукавым, Бунин отмечает, что
здесь ему «живым кажется образ Иисуса» (385). Это подтверждают слова
Муромцевой-Буниной: «Ян говорит о Христе, о том, что он чует Его живым, каким
он ходил по этой знойной земле». Повествователь переживает и собственное
искушение — как физическое ощущение: «Я сам себе кажусь призраком, ибо я весь в
этом знойном, хрустально-звенящем полусне, который наводит на меня дьявол
Содома и Гоморры… разве у меня есть власть над собой?»(390). От него в конце
рассказа он избавляется евангельским восклицанием: «Отойди от меня, Сатана!»
(Мф. 4, 10).
Страной Геннисаретской называют часть
Галилеи (область в Северной Палестине), прилегающую к берегам Геннисаретского
озера (моря Галилейского, где, как сказано в Благовествовании от Матфея,
Христос «увидел двух братьев, Симона, называемого Петром, и Андрея…»), через
которое протекает река Иордан. В Галилее находится городок Назарет, где, по
преданию, прошло детство Христа.
«Назарет – детство его… И великую
грусть и нежность оставляет в сердце Назарет» (408).
В стране Геннисаретской, сидя на
берегу озера и глядя на галилеян, Бунин вспоминает евангельские строки: «
Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Дул сильныйветер и море
волновалось…». И сразу за тем: «Да, да, это было здесь! Он дышал этим мягким,
сильным, благовонным ветром!». В этом смысле вовсе не парадоксальным
оказывается утверждение повествователя о том, что страна Иисуса «совсем не
сохранила зримых следов его. Но … нигде так не чувствуется он!». Иисус пришел
в этот мир после молний и грома, как сладостный ветер, и остался в нем вечным
ветром.
«Как сладок, как
ласков здесь … сильный южный ветер! … Как долго, как дремотно кланяются после
него кипарисы и шелестят вайи пальм, напоминая о Египте, сохранившем Его
драгоценную жизнь в младенчестве!» (411).
Прелесть, красота мира и безмолвие
пустыни, изящное великолепие храмов и первобытная грубость «самой природы» —
все это кажется непостижимым, а потому не оставляет возможности «найти Христа»
в неуловимом, меняющемся мире. Человек, в понимании Бунина, слишком мал, чтобы
найти в толще времени следы «сына Божия». Не находит он его и в храмах, столь
же смертных, как и человек.
Бунин нашел Христа в дыхании живой
природы, которую обожествлял всю свою жизнь, и не случайно в финале рассказа
«Геннисарет», венчающего весь цикл, он берет в руки «Евангелие, развернутое как
раз на тех страницах, что говорят о море Галилейском».
Критик П.Бицилли утверждал, что в
своем путешествии по следам Христа Бунин «Христа не нашел»3. Однако сам Бунин в написанном позже
рассказе «Роза Иерихона» назвал свое путешествие «паломничеством во святую
землю Господа нашего Иисуса Христа». В духе поэтической натурфилософии Бунин не
увидел Христа и в изменчивом мире людей и их трагической истории, но открыл
Спасителя в природе.
Тем самым автор путевой поэмы «Тень
птицы» осуществил цель своего путешествия.
Глава 3.
Сложности толкования Откровения Иоанна Богослова.
«Апокалипсис — самое великое
поэтическое произведение, созданное на земле. Это феномен, который по существу
выражает все законы, поставленные перед человеком свыше». Андрей Тарковский
В начале нашего летоисчисления в
иудейской литературе появился новый жанр — апокалипсис. Апокалипсические
произведения были призваны поднять завесу над будущим и рассказать о нем в
откровениях пророков. Они излагают грядущие события в фантастическом,
устрашающем виде. В канон Нового Завета вошло Откровение Иоанна Богослова. Оно
может рассматриваться как связующее звено между Ветхим и Новым Заветами. Эта
книга тесно связана с книгами пророков Ветхого Завета, а также с апокалипсисами
поздней иудейской литературы. Откровение Иоанна Богослова содержит пророчества
о «конце света», о борьбе между Христом и антихристом, о «страшном суде», о
«тысячелетнем царстве Божьем».
Венгерский философ и
исследователь-религиовед Густав Гече считает, что существует две исторические
версии появления откровения. «Обычно предполагается, что в книге рассказывается
о гонении на христиан во времена правления императора Домициана, — пишет
Г.Гече. — Однако существует и такое толкование: отдельные видения связаны с
падением императора Нерона, со временем тяжелого поражения в Иудейской Войне. А
если это так, то фрагменты откровения можно отнести к самым ранним
произведениям христианской литературы»1. Есть также предположение, что
Апокалипсис написан разными авторами или к тексту Иоанна позже были сделаны
дополнения, что объясняет ряд противоречий текста Откровения.
Обратимся к композиции Апокалипсиса.
План Откровения очень стройный. После вступления автор «в духе» (выражение для
обозначения состояния экстаза) получает повеление написать письма к семи
малоазийским церквам. Второе видение: «Сидящий на престоле» открывает одну за
другую семь печатей с запечатанной книги. Третья картина: перед нами семь
ангелов, трубящих в трубы. Четвертая глава представляет зверя и дракона. Пятое
видение: в первой части — семь чаш гнева, во второй — судьба Вавилона — Рима.
Далее — пришествие Иисуса Христа: огненное озеро поглощает зверя и дракона.
Седьмое видение: новый мир, небесный Иерусалим. Конец двадцать второй главы
образует заключение книги.
Все содержание Апокалипсиса,
вправленное в раму семи видений (кроме 2 и 3 глав), исчерпывается пророчествами
и грузной оправой иудейской апокалиптики. Ожидание близкого пришествия Иисуса
Христа сообщает всей книге приподнятый, напряженный тон.
Следует отметить, что в ходе истории
Откровение Иоанна Богослова толковалось по-разному. В наши дни мы встречаемся с
тремя толкованиями.
Первое — эсхатологическое, связанное
с концом мира, с дальнейшей судьбой человечества в целом. В Откровении
рассказывается о тех катастрофах, которые будут предшествовать концу света, дню
Господа. Но в нем не забывается и о том, что будет после разрушения: «новое
небо и новая земля», то есть наступит вечное Божье царство, вечное блаженство
для избранных.
Второе — богословское, которое
строится на том, что Откровение рассказывает и об истории христианской церкви в
своеобразной пророческой форме. В книге показана история церкви в различные
эпохи, и лишь последнее видение относится непосредственно к концу света.
Третье – историческое толкование.
Содержащиеся в Откровении Иоанна Богослова видения связаны с состоянием
христианства на раннем этапе его становления. Они повествуют о гонениях на
христиан во времена правления Нерона или Дисклетиана и обещают, что гонения
закончатся, христианство победит и возвысится над своими гонителями.
Часто в Апокалипсисе видят только
аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий,
сколько нравственный смысл.
Я придерживаюсь мнения Г.Гече,
которому историческое толкование Апокалипсиса кажется наиболее верным. На мой
взгляд, Откровение Иоанна Богослова можно понять, лишь зная события, связанные
со временем его создания.
Представляет интерес интерпретация
Апокалипсиса православного теолога, священника Александра Меня: «В Апокалипсисе
говорится о двух противоборствующих силах. Они представлены в виде Агнца и
Дракона, Христа и царства демонической гордыни. Его устрашающие видения
притягивали и завораживали мысль, особенно в переломные кризисные эпохи. Мы
видим апокалиптические темы и на стенах древнерусских храмов, и в произведениях
Дюрера, Эль Греко, Пикассо… Апокалипсис — это книга-предупреждение. За
иносказательной картиной битв между ангелами и чудовищами стоит мысль о том,
что зло сеет зло, что отступление от заветов вечной правды несет гибель»2.
Густав Гече очень верно подметил:
«Если кто-то сделает попытку проанализировать и истолковать каждое отдельное
видение Апокалипсиса, то столкнется с неразрешимыми трудностями. И не только
потому, что фигурирующие в Откровении символы и символические знаки весьма
неопределенны и многозначны, а скорее оттого, что сами по себе они не имеют
значения. Понять это произведение можно лишь в целом»3.
Глава 4.
Особенности использования библейских мотивов в рассказе И.А.Бунина
«Господин из Сан-Франциско».
Апокалипсис всегда привлекал к себе
внимание христиан, особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с
особенной силой начинали волновать церковную и общественную жизнь.
Чувством подавленности,
безысходности, апокалипсическим ожиданием конца мира пронизана вся атмосфера
рассказа «Господин из Сан-Франциско». Произведение проникнуто тревогой за
будущие судьбы человечества.
Эпиграф к рассказу «Господин из
Сан-Франциско» «Горе тебе, Вавилон, город крепкий!», взятый из Откровения
святого Иоанна Богослова (18, 10), раскрывает основной смысл произведения. Вот
ближайший контекст этих слов в заключительной книге Нового Завета: «Горе, горе
тебе, великий город Вавилон, город крепкий! Ибо в один час пришел суд твой».
«Пророчество о божьем суде над Вавилоном, этой «великой блудницей», погрязшей в
богатстве и грехе, придавало рассказу огромный обобщающий смысл» — вспоминал
Бунин.
При всей символичности и
таинственности Апокалипсиса, религиозные истины представлены в нем предельно
ясно. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные
стороны войны между добром и злом и процесс духовного самоопределения в людях,
в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие – на
сторону зла. Апокалипсис указывает на диавола как виновника всех искушений и
бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда те
же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания (Блуд, Чревоугодие,
Сребролюбие), ложь, страх, сомнения… Несмотря на всю свою хитрость и опытность,
диавол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что
Бог оберегает их своей благодатью. Богоотступников же и грешников диавол все
более и более порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления.
Он направляет их против Церкви и ими производит все насилия и войны. Перед
концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет и
уменьшится. Злая сила распространит свое влияние на все области жизни грешного
человечества, после чего Господь Иисус Христос придет на землю, все люди
воскреснут, и свершится над миром Страшный суд Божий. Апокалипсис ясно
показывает, что в конце диавол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда
Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой
не будет конца.
Рассказ «Господин из Сан-Франциско»
начинается с описания корабля «Атлантида», этим же и заканчивается. Название
корабля было найдено писателем в результате длительных поисков. В сохранившихся
черновых рукописях рассказа корабль или совсем не имеет названия, или назван
«Принцессой Иреной», то есть повторяет имя подлинного океанского парохода,
курсировавшего в те годы между Америкой и Италией. Но Бунин в процессе работы
над рассказом дал ему новое, символически звучащее название «Атлантида».
Атлантида, как известно по древнегреческому преданию, была огромным густо
населенным островом, внезапно и бесследно погибшим. «Атлантида» — это
современный Вавилон, образ которого в Откровении Иоанна Богослова (18, 2)
символизирует отступившее от Бога человечество: «…Вавилон, великая блудница,
сделался жилищем бесов, пристанищем нечистому духу».
Уже в самом начале рассказа возникает
фигура капитана корабля «Атлантида», «рыжего человека чудовищной величины и
грузности, всегда как бы сонного, похожего в своем мундире с широкими золотыми
нашивками на огромного идола…»1 Капитан воплощает собой таинственную
силу, которой подчинена «Атлантида». В Апокалипсисе (6, 4) сказано: «И вышел
другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали
друг – друга…» Рыжий конь и всадник символизируют разрушительное действие
страстей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек
растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной
же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его
духовных и материальных сил. Апокалипсис призывает верующих быть внимательными
к своему душевному состоянию.
В описании бушующего океана нашла
свое художественное воплощение сила природной стихии. Согласно Откровению
Иоанна Богослова океан символизирует неверующую людскую массу, вечно
волнующуюся и обуреваемую страстями.
«Океан с гулом ходил за стеной
черными горами, вьюга крепко свистала в отяжелевших снастях, пароход весь
дрожал, одолевая и ее, и эти горы… в смертельной тоске стенала удушаемая
туманом сирена…» (8)
В Апокалипсисе (6, 12-13) говорится:
«солнце стало мрачно как власяница», «сильный ветер», «небо скрылось, сбившись
как свиток; и всякая гора и остров сдвинулись с мест своих».
Сирена, которая «поминутно взвывала с
адской мрачностью и взвизгивала с неистовой злобой» (7), является голосом
борьбы между стихией и человеком. Сирена ассоциируется с ангельскими трубами —
символом божьего гласа. Трубы ангелов предвозвещают человечеству бедствия,
физические и духовные.
«Бесчисленные огненные глаза корабля
были за снегом едва видны Дьяволу, следившему со скал Гибралтара, с каменистых
ворот двух миров, за уходившим в ночь и вьюгу кораблем» (23).
По Апокалипсису, Дьявол –
олицетворение мирового зла. Это символ темных, не подвластных разуму начал
человеческой жизни. Согласно Откровению Иоанна Богослова, появление Дьявола
предвещает скорый конец света: «Горе живущим на земле и на море, потому что к
вам сошел Диавол в сильной ярости, зная, что не много ему остается времени»
(Апокалипсис 12, 12). Море – это неверующая людская масса, а земля
символизирует полное отсутствие духовности, материализм, угождение грехолюбивой
плоти.
Согласно Апокалипсису, состояние неверия
и греха, в котором пребывают люди, не принявшие Евангелия, подобно смерти.
Господин из Сан-Франциско еще полон, казалось бы, неиссякаемой жизненной силы,
но тень смерти распростерлась над ним. Это подчеркивается Буниным с самого
начала рассказа подбором одинаково звучащих эпитетов и определений: «как у
мертвого», сквозят усы у азиатского принца; в бинокль видна «мертво белеющая
снегами гряда далеких гор»; «мертвено-чисты» музеи, которые осматривает
господин из Сан-Франциско.
Символические образы Океана, Корабля,
Бездны, Дьявола – многочисленные образы религиозной эсхатологии.
Святые отцы говорят: нужно хранить
внутреннего человека, чтобы он не соглашался ни на какую страсть, ни на какой
грех, хорошо знал Священное Писание, волю Божию, Евангелие, хранил чистоту,
имел добрую совесть к Богу, к человеку, к миру, ко всей природе. Начало тому,
чтобы «стать храмом Божьим» – устроение по Богу внешней своей жизни: разумное
молчание уст, мерное воздержание в питании и сне, очищающее ум и тело,
непрестанная память о смерти.
Критик А.Дерман писал, что Бунин
нарисовал в рассказе «образ греха, в котором протекает жизнь современного
человека со старым сердцем». На мой взгляд, в этих точно найденных словах
обнажены три составляющие главной сюжетной коллизии и судьбы героя: греховность
— гордыня — старость.
Образ центрального персонажа в
рассказе намеренно обобщен. Господин из Сан-Франциско обычно описывается
автором не как индивидуум, а подается через изображение всей своей группы.
Сводная групповая характеристика, сжатая до размеров отдельной личности,
предельно насыщает единичный образ; в то же время нюансы конкретной судьбы
углубляют представление о явлении в целом.
Жесткий, непоколебимый, надменный,
господин из Сан-Франциско чужд сложных человеческих чувств, он скорее робот —
подобие человека, но не живой человек — образ Божий.
Одним из смертных грехов является
Гордыня. Господин из Сан-Франциско бесконечно уверен в себе, полон снобизма и
самодовольства, он считает, что все вокруг создано лишь для того, чтобы
ублажать его персону. Герой «твердо уверен, что имеет полное право на отдых, на
удовольствие, на путешествие долгое и комфортабельное и мало ли еще на что»
(5).
«Теперь послушайте вы, говорящие:
«сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год… Вы,
которые не знаете, что (случится) завтра: ибо что такое жизнь ваша? Пар,
являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить:
«если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», вы, по
своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло», — говорится
в Послании Иакова (4, 13-16).
Собираясь в Старый свет, господин
разрабатывает маршрут путешествия на два года вперед. План путешествия изложен
подетально: все учтено и продумано так, что не оставляет места случайностям.
Планы героя нарушает природа. Сила
природы – сила божественного возмездия. Нельзя не воспринимать как своеобразный
художественный символ то, что, где бы ни появился американский миллионер — на
океанском пароходе, в Неаполе, на Капри, природа встречает его неприветливо и
холодно. И только утром того дня, когда умершего господина из Сан-Франциско
увозят из гостиницы и погружают на пароход, над Капри расцветает чудесное утро,
словно природа ликует оттого, что свет избавился от человека, не умеющего
понимать ни радость жизни, ни красоту окружающего мира.
Путешествие господина прерывается в
декабрьскую, скорее всего, предрождественскую неделю. И в этой неявной
календарной подробности тоже заключен особый смысл.
В Библии (Вторая книга Моисеева,
Исход 20, 3-5) сказано: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим… Не
поклоняйся им и не служи им… Не делай себе кумира…». Всю жизнь господин
стремился к богатству, пытался достичь того же благополучия, что и те, кого он
«некогда взял себе за образец» (5). Его жизненная философия предельно проста:
сначала основательно послужи золотому тельцу, а затем ублажай плоть,
максимально наверстывая упущенное.
«Пади же, прах, благодари, благоговей
пред Ним, люби Его, но и бойся Его, если не творишь волю Его, не повинуешься
Ему. Аминь». Сознание пассажиров «Атлантиды» затмевает иллюзия собственной
власти над жизнью и стихией. Капитан «Атлантиды» воплощает человеческую
гордыню, дерзко бросившую вызов стихии.
«Океан, ходивший за стенами был
страшен, но о нем не думали, твердо веря во власть над ним командира…» (7)
Блуд и чревоугодие входят в число
семи смертных грехов.
Господин из Сан-Франциско, размышляя
о «заслуженном» отдыхе, мечтает насладиться тем, «что люди в его годы чувствуют
особенно тонко, — любовью молоденьких неаполитанок, — пусть даже и не совсем
бескорыстной» (6). Эта «не совсем бескорыстная любовь» предстает перед
читателем и в облике изящной влюбленной пары, нанятой «играть в любовь за
хорошие деньги» (8). Не случайно, бегло упомянутая в начале рассказа, эта пара
снова появляется в финале его: «…грешно-скромная, хорошенькая девушка… и
рослый молодой человек… — красавец, похожий на огромную пиявку» (23).
Всем удовольствиям, какие только
возможно приобрести за деньги, пассажиры корабля «Атлантида» предпочитают
«жранье». Обед составляет «главнейшую цель всего этого существования, венец
его» (7).
Грехопадением первых людей – Адама и
Евы – «грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5, 12). Но образ Божий, хотя и
ослабленный и потемненный, человек не утратил, и для него осталась возможность
спасения, возможность вновь начать жизнь, к которой он был призван в раю.
Идеи преображения, страдания,
искупления и спасения всегда были характерными идеями русского религиозного
менталитета.
В отпущенное время господину
неоднократно дается возможность пересмотреть свои представления о жизни и
открыть свою душу новым впечатлениям, но он не делает этого. По дороге на Капри
маленький пароходик бросало из стороны в сторону так, что важные господа лежали
пластом и почти умирали, а простая горничная, «уже многие годы изо дня в день
качавшаяся на этих волнах и в зной и в стужу и все-таки неутомимая, — только
смеялась» (12). Есть о чем задуматься, однако герой Бунина не наблюдателен и не
обременяет себя размышлениями. Оказавшись заложником у неподвластной ему
ситуации и впервые ощутив себя, «как и подобало ему, — совсем стариком» (12),
он испытывает лишь «тоску и злобу» (12). Впрочем, недолго: как только причалили
к острову, «сразу стало на душе легче… захотелось есть, пить, курить,
двигаться» (13). Краткий миг испытаний бесследно отошел в вечность, не принеся
ни самопознания, ни духовного прозрения.
А Провидение посылает господину
последний — уже совсем мистический — знак: в хозяине гостиницы на Капри, он
узнает персонаж из своего сна прошедшей ночью. Удачна фраза, выражающая реакцию
героя: «…он даже чуть было не приостановился» (14). Далее следует комментарий
автора: «Но как в душе его уже давным-давно не осталось ни даже горчичного
семени каких-либо так называемых мистических чувств, то сейчас же и померкло
его удивление» (14).
Невозможно не заметить религиозной
направленности в осмыслении автором судьбы героя. Ведь даже если воспринимать
«горчичное семя» (а точнее — зерно) лишь в узком значении образа: «самое малое
из семян» — все равно в памяти возникнут евангельские слова: «Иную притчу
предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое
человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда
вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают
птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13, 31-32). Мысль автора, таким
образом, скрыта за строкой Священного Писания, но через нее же и угадывается:
господин из Сан-Франциско никогда не взрастит Царства Небесного «на поле
своем», ибо душа его бесплодна — и для Бога закрыта, и к слову Его глуха.
Господин — и это особо подчеркнуто
автором — так ничего особенного и не почувствовал в «столь знаменательный для
него вечер» (16) — последний вечер своей жизни. И лишь совершив туалет к обеду
и в изнеможении присев перед трюмо, он неожиданно для себя самого пробормотал:
«О, это ужасно!» и повторил то же «с убеждением», но по-прежнему «не стараясь
понять, не думая, что именно ужасно» (16). Объяснить попытался автор: «Может
быть, именно то, что вот он, уже старик, опять наряжается, и мучается, и делает
так изо дня в день, изо дня в день, и не один, а несколько раз в сутки, теряя
на одевание и раздевание по меньшей мере часа три, когда их и всего-то двадцать
четыре? Или ужасно это объедение, которому с утра до вечера предается он так же
спокойно, как и все люди его круга? Или ужасен вообще тот мир, в котором он
живет?» Впрочем, позже Бунин счел необходимым снять этот абзац. Читатель
получил возможность ощутить подсознанием ужас плотского, бездуховного
существования.
Раздумья о душе — таково в норме
духовное устремление человеческой старости. Старость — это время опамятования:
приготовлений к отчету и суду, покаянно-умиренного настроения, надежд на
прощение. Но так не было с господином из Сан-Франциско. И «кончина живота» его
закономерно обретает под пером автора черты «нехристианской», постыдной,
мятежной.
«А он еще бился. Он настойчиво
боролся со смертью, ни за что не хотел поддаться ей, так неожиданно и грубо
навалившейся на него» (18).
И когда то, что свершалось над ним,
наконец свершилось, «потекла бледность по лицу умершего, и черты его стали
утончаться, светлеть…» Первоначально на месте многоточия стояло: «красотой,
уже давно подобавшей ему». Но так как «подобающая» всякому отошедшему
«красота», умиротворенный покой, стяжается при жизни сознательной духовной
работой – «думой» о душе и усилиями по ее спасению, то автор справедливо
оставил мертвому лицу своего героя лишь изменения чисто физического свойства.
Однако<со смертью главного героя
рассказ не заканчивается. Когда человек умирает, душа оставляет тело, которое
рассыпается в прах как взятое из земли, а дух идет к Богу давать ответ за
жизнь. Грешная душа проходит «мытарства», где с нее спрашивается за каждый грех.
Сколько раболепия и преклонения видел
господин при жизни, столько же «человеческого невнимания» испытало его бренное
тело после смерти. В мире, где критерием цены личности выступает величина суммы
на банковском счете, а смыслом земного бытия является максимальное угождение
плоти, к смерти нет ни сострадания, ни даже простого уважения. Пунктуальность
автора в констатации унижений, выпавших на долю покойного, служит средством к
обнажению истины: всякий возвысивший себя да будет унижен, а все земные идолы заведомо
обречены на поругание, являясь порождением «гордыни Нового Человека со старым
сердцем» (23), по определению Бунина.
Все в руках Божьих, и не человеку
мнить себя господином. Жизнь управляется вечными и неизвестными нам законами.
Человек же у Бунина – вовсе не вершина творения, а жалкое, может быть, наименее
совершенное создание.
В конце повествования Бунину удалось
подвести под свою тему глубокое христианское основание. Существуют две
взаимоисключающие позиции в восприятии мира и в общении с ним: «Никто не может
служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или
одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и
маммоне». (Мф. 6, 24). Два «служения» — два мироощущения выражены в целой
системе образов и описаны Буниным. Тиран Тиберий — по слову автора, «человек
несказанно мерзкий в удовлетворении своей похоти» (21) — являет собой пример
служения маммоне. Причем в вариантах его характеристики, отсутствующих в
печатном тексте («совершенно запутавшийся в своих жестоких и грязных поступках
старик»; «сам растерявшись от бессмысленности этой власти и от страха, что
кто-нибудь убьет его из-за угла»), отчетливо прослеживается важный аспект:
усердствование плоти заводит в духовный тупик, сводит с ума неразрешимыми
парадоксами. Иное служение и потому иное восприятие мира и себя в рассказе
олицетворяют два абруццских горца. Спускаясь по вырубленной в скалах дороге с
волынкой и цевницей под плащами, сознают ли они, что несметно богаты и что
сотворенный Богом мир принадлежит лично им? Осознать это автор побуждает
читателя.
Заключение.
За последнее столетие много сказано о
национальном своеобразии русской литературы, но не сказано убедительно главное:
русская литература была литературой христианской.
О христианском характере русской
литературы молчало и не могло не молчать по идеологическим причинам советское
литературоведение: немногие молчали по запрету, большинство – по неведению.
Если верить школьным и
университетским учебникам, то русская литература всех веков была озабочена
государственными деяниями, а последние два века только и делала, что
подготавливала революцию. С этим нельзя не согласиться, однако в целом, на мой
взгляд, русская литература имела иной характер.
Есть народы, у которых письменность и
литература появились задолго до принятия, а то и возникновения христианства.
Древней Руси крещение явило и письменность, и литературу. Это историческое
совпадение определило концепцию, исключительное значение и высокий авторитет
русской литературы в духовной жизни народа и государства. Крещение дало идеал и
предопределило содержание русской литературы. Пушкин, Толстой, Достоевский,
Тургенев, Блок были истинно христианскими писателями.
В отношении к христианству русская
литература была неизменна, хотя были и антихристианские писатели, и таких было
много в советской литературе. Их отрицание Христа и христианства не было
последовательным и однозначным, но четко декларированным в
двадцатые-пятидесятые годы. Впрочем, пройдя эпоху классовой борьбы и
ожесточение социалистического строительства, и советская литература обнаружила
глубокую связь с предшествующей традицией, назвав многое из христианского
идеала общечеловеческими гуманистическими ценностями. Тем более что и в
советской литературе сохранились христианские писатели: Б.Пастернак,
А.Ахматова, А.Солженицын.
Русская литература была христианской.
Вопреки историческим обстоятельствам, она оставалась ею и в советские времена.
Будем надеяться, что это ее будущее.
Список использованной литературы.
1. И.А.Бунин. Собрание сочинений.
Т.3, 4. – М.:1965.
2. П.Бицилли. Ив.Бунин. «Тень птицы».
// Современные записки № XLVII.
3. И.А.Бунин. Собрание сочинений.
Т.9. – М.: 1967.
4. О.Михайлов. И.А.Бунин. Очерк
творчества. – М.: 1964.
5. В.Афанасьев. И.А.Бунин. Очерк
творчества. – М.: 1966.
6. Ю.Айхенвальд. И.А.Бунин. О
некоторых его рассказах. Силуэты русских писателей. – М.:1998.
7. И.А.Бунин и русская литература XX
века (по материалам Международной научной конференции, посвященной 125-летию со
дня рождения Бунина). – М.: 1995.
8. И.А.Бунин. Рассказы. – Мурманск:
1987.
9. А.Мень. Мир Библии. — М.: 1990.
10. Г.Гече. Библейские истории. – М.:
1988.
11. Протоирей Александр Милеант.
Апокалипсис. Руководство к изучению Откровения апостола Иоанна Богослова. –
С-Пб.: 2000.
12. А.К.Бабореко. И.А.Бунин.
Материалы для биографии. – М.: 1983.
13. А.К.Бабореко. Дороги и звоны:
Воспоминания, письма. – М.: 1993.
14. В.Н.Муромцева-Бунина. Жизнь
Бунина. Беседы с памятью. – М.: 1989.
15. Г.Н.Кузнецова. Грасский дневник.
Рассказы. Оливковый сад. – М.: 1995.
16. Магомедова. И.А.Бунин. Проза. –
М.: 2000.
17. И.П.Вантенков. И.А.Бунин. Бунин –
повествователь. – Минск: 1974.
18. Н.М.Кучеровский. И.А.Бунин и его
проза (1887-1917). – Тула: 1980.
19. И.А.Бунин и литературный процесс
начала XX века (до 1917). – Л.: 1985.
20. И.А.Бунин. Полное собрание
сочинений. – Петроград: А.Ф.Маркс 1915.
21. Евангельский текст в русской
литературе XVIII-XX веков. – Петрозаводск: 1994., 2001.
Что важнее: любить или быть любимым? Разумеется, каждый человек ответит на этот вопрос по-своему. На мой взгляд, не существует однозначного ответа.
Важно ли для человека чувствовать себя любимым? Конечно же, да, ведь всем необходимо чувствовать себя кому-то нужными, ощущать заботу и внимание со стороны близких людей. Это делает нас счастливыми. Обратимся к новелле О.Генри «Дары волхвов». Главные герои – юные супруги Джим и Делла. Близится Рождество, а у них совсем нет денег, чтобы купить друг другу подарки. Чтобы порадовать любимого мужа, Делла расстается со своим единственным сокровищем – роскошными волосами. Она продает их и покупает Джиму подарок – цепочку для часов. В то же самое время Джим продает часы, доставшиеся ему от отца и деда, и покупает на вырученные деньги подарок жене – гребни для волос. И не имеет значения, что подарки оказались в итоге бесполезными, ведь больше нет ни часов, ни прекрасных волос. Важно другое – каждый из героев знает, что он по-настоящему любим.
Бесспорно, быть любимым – это много значит для каждого человека, но разве совсем неважно любить самому? У каждого из нас есть потребность не только получать, но и отдавать. Мы не будем чувствовать себя по-настоящему счастливыми, если не сможем дарить любовь другим людям, выражать свои чувства в поступках. Любя, мы становимся лучше, учимся быть чуткими, понимаем, что такое сопереживание. Вспомним рассказ Б. Екимова «Ночь исцеления». Внук Гриша приехал к бабушке. Ему известно, что она часто кричит по ночам: сказываются пережитые ею трудные военные годы. Мама предупредила его: если бабушка будет мешать спать, нужно крикнуть на нее: «Молчать!» Сначала внук так и хочет поступить, но потом в его сердце рождается сострадание к бабушке. Любовь к близкому человеку заставила его прозреть. Он понял, что все, что нужно, чтобы пришло исцеление, – это забота. И ночью вместо того, чтобы крикнуть на бабушку, он начинает успокаивать, утешать ее. И читатель понимает: чтобы быть человечным, достаточно просто любить.
Так что же важнее: любить или быть любимым? Размышляя над этим вопросом, нельзя не прийти к ответу: сердце человека предназначено и для того, чтобы принимать, и для того, чтобы дарить любовь. Это две стороны одного целого, и невозможно отрицать важность ни одной из них.
Сочинение.
Тема «Что важнее: Любить или быть любимым?»
Любовь – это чувство, которое по правде можно назвать самым главным в человеческой жизни. Без любви жизнь становиться ничем иным, чем просто существованием. Самым главным же является то, что любовь никогда не проходит, оставаясь в душе и сердце человека, и может стать причиной его главного счастья или несчастья. Однако любить и быть любимым – это совершенно разные чувства. По отдельности они принесут только печаль и тоску, но вместе они могут сотворить любое чудо.
Данную тему раскрывает и Толстой в своём романе «Война и мир». К примеру, отношения Андрея Болконского и Лизы являются чистым доказательством того, что односторонняя любовь может принести только горе. Князь Андрей женится на Лизе, о чём он сильно жалеет в будущем. Болконский открыто это говорит, когда понимает, какую ошибку он совершил: «Никогда, никогда не женись, мой друг; вот тебе мой совет: не женись до тех пор, пока ты не скажешь себе, что ты сделал всё, что мог, и до тех пор, пока ты не перестанешь любить ту женщину, какую ты выбрал, пока ты не увидишь её ясно; а то ты ошибешься жестоко и непоправимо. Женись стариком, никуда негодным…А то пропадет все, что в тебе есть хорошего и высокого. Все истратится по мелочам» Несмотря на это, Андрей всё-таки не разучился любить и после смерти Лизы нашёл Наташу Ростову.
Любить — это своего рода работа. Тут в первую очередь угождать другому человеку придется вам. В некоторых моментах даже, возможно, усмирять свою гордость, соглашаться с мнением любимого человека, если он вам дорог. Быть любимой не так сложно, нужно всего лишь принимать любовь и заботу и наслаждаться ухаживаниями.
Издавна известно выражение «стерпится, слюбится». Парадокс, но, несмотря на все блага, которые полагаются человеку, которого любят, некоторые люди безумно хотят любить сами, понимая и принимая все недостатки избранника. С детства от старшего поколения мы часто слышим то, как важно, чтобы в первую очередь любили нас. Молодые девушки с трудом представляют себе отношения, в которых они не любят избранника, но с возрастом, как правило, приходят к обратному.
Любовь – это одно из прекраснейших чувств на Земле. Она возвышает человека, даёт ему чувство окрыленности. С самых древних времен человек задумывался о сути этого явления: откуда оно берется, на что толкает. Поэтому писатели и поэты не обходили стороной эту тему в своих произведениях. Уже древнерусская литература пытается растолковать это чувство: в «Повести о Петре и Февронии Муромских» любовь отождествляется с уважением, честью и пониманием. Хорошо, когда речь идет о взаимных чувствах. Но ведь бывает так, что любит кто-то один. Тогда задаешься вопросом: «Что лучше: любить или быть любимым?» Сколько существует произведений, столько и точек зрения на этот вопрос. Я коснусь лишь нескольких.
Мне кажется, самое важное – уметь любить и дарить свою любовь окружающим. Меня всегда привлекали персонажи, которые просто отдавали свою душу другим, не прося ничего взамен. Таким является главный герой рассказа А.Куприна «Гранатовый браслет». Желтков влюблен в замужнюю Веру Шеину. Как только он увидел ее, сразу понял, что она – «его ангел». Это и есть то самое светлое и искреннее чувство, которое герой пронес через всю жизнь. Вера не отвечала ему взаимностью, и кажется, что эта безответная любовь по определению должна быть несчастной. Но Желтков счастлив любить и боготворить ее. Читатель понимает это из писем Вере, где герой объясняет чувства. Княжна Шеина читает эти письма с упоением, ведь Георгий Степанович понимает её, знает, чего она хочет, о чем думает. Он знает, что никогда не будет с рядом с Верой. Кульминацией становится прощальное письмо, в котором Желтков признается, что счастлив, что не жалеет ни о чем. Он посвящает ей сонату Бетховена и оставляет её навсегда. Разве могут оставить равнодушными нас такие искренние признания, такая чистая и преданная любовь? Герой Куприна жил только мыслями о своей возлюбленной, боготворил и отдавал ей всё самое дорогое, что у него было. При этом он не требовал ничего взамен и был счастлив. Мы можем не соглашаться, ведь так хочется, чтобы любовь была взаимной. Размышляя о том, что лучше, автор дает однозначный ответ: нет ничего лучше, чем любить и дарить свою любовь.
Мы должны говорить не только о чувствах между мужчиной и женщиной. Любовь включает в себя гораздо больше смысла. Любящее сердце способно на подвиги и жертвы – об этом говорится в произведении Максима Горького «Легенда о Данко». Этот молодой смелый и красивый человек вызвался спасти свой народ. На их пути было много препятствий, но он шёл вперед и вёл всех за собой. И даже в тот момент, когда люди ополчились против него, желали его смерти, он смог пожертвовать собой ради их спасения. Данко любил людей и верил в них. Умирая, он не пожалел о содеянном, потому что его сердце пылало огнем любви. Мне кажется, что для М. Горького способность любить даёт человеку возможность совершать подвиги.
Что же касается желания быть любимым, то и эту сторону писатели не обошли в своих произведениях. Онегин А.С.Пушкина и Печорин М.Ю.Лермонтова – герои, не способные на искреннюю любовь, но готовые принимать её от других. Но разве они счастливы? Я думаю, что нет. Ведь не зря мы называем их «страдающими эгоистами».
И всё-таки, что лучше: любить или быть любимым? На этот вопрос каждый ответит по-своему. Я же, читая произведения литературы, утвердилась в мысли, что любящее сердце – счастливое сердце, что дарить другим свою любовь гораздо лучше, ведь принося счастье другим, мы сами становимся чуточку счастливее.
О том, что чувствовала Маша Миронова, будучи любимой Петром Гриневым, говорится в повести А.С. Пушкина «Капитанская дочка». В ходе повествования Петр Гринев влюбляется в Машу Миронову. Девушка отвечает ему взаимностью. Любовь к Маше делает ее сильнее. Она справляется со многими жизненными испытаниями, доказывая самой себе, что она не является трусихой, которой ее называла мама. А.С. Пушкин показывает, что быть любимой Петром Гриневым Маше Мироновой было очень просто, потому что она к нему испытывала такие же чувства, что и он. Однако с образом Маши связана и другая любовная линия. Швабрин пытается сделать так, чтобы Маша полюбила его. Но героиню только тяготили чувства Швабрина. Автор повести показывает, что быть любимым человеком Петра Гринева для Мироновой было просто, а быть любимой Швабриным – тяжело.
О том, каково быть любимым кем-то, рассказывает и А.Н. Островский в драме «Бесприданница». Лариса Огудалова дала себе обещание вступить в брак с тем, кто первый предложит ей выйти замуж. На это сразу же решается Юлий Капитоныч Карандышев. Лариса Огудалова соглашается на его предложение, хотя совершенно не любит его. Героиня упрекает Карандышева в его желании похвастаться свадьбой, для Ларисы он является не тем, кому она готова посвятить всю свою жизнь, а лишь средством избавления от несчастной жизни рядом с матерью. Огудаловой тяжело быть любимой девушкой Карандышева, рядом с ним Лариса чувствует тоску и несвободу. Девушка хотела бы быть любимой Сергея Сергеича Паратова, однако этому быть не суждено. А.Н. Островский показывает, что быть любимой Карандышевым Ларисе Огудаловой трудно, но если бы ее любил Паратов, она бы была по-настоящему счастлива.
Таким образом, быть любимым человеком просто только в одном случае: если чувства взаимны. Если же человек не испытывает того же, что испытывают к нему, то быть любимым становится настоящей пыткой. Как пыткой для самого себя, так и пыткой для другого человека.
Понравилось сочинение? Тоже пишите? Примите участие в конкурсе сочинений НМП Методичка.орг с собственной работой и гарантированно получите сертификат об участии в мероприятии!
Что важнее: любить или быть любимым? «Всякая любовь – великое счастье, даже если она не разделена»,- в этой известной бунинской фразе отражено понимание любви как счастья в жизни человека. И не совсем важно, любишь ты или любим кем-то… Вечную тайну любви и вечную драму влюблённых и неразделённой любви Иван Алексеевич Бунин видит в том, что человек неволен в своей любовной страсти: любовь есть чувство стихийное, неотвратимое, страстное и часто трагическое, потому что счастье оказывается недостижимым…
Таков рассказ Бунина «Лёгкое дыхание». Композиция его такова, что с первых строк мы узнаём о трагически оборвавшейся жизни гимназистки Оли Мещёрской, видим её портрет «с поразительно живыми глазами», вделанный в «крест из дуба». Писатель использует кольцевую композицию, начиная и завершая повествование описанием этого креста. Оленьку убили из ревности – житейская драма. «Лёгкое дыхание» очень хрупко, оно исчезает, его попросту прерывают, как это сделал «обманутый Олей» казачий офицер. А ведь Оля была необыкновенна: изящество, нарядность, ловкость, блеск в глазах»- это отличало её от других гимназисток.
Для отражения темы любви Бунин использует особый композиционный приём – антитезу, противопоставление. «Лёгкое дыхание» Оли противопоставлено обыденному пошлому миру, «крепкому, тяжёлому кресту» на её могиле; совративший Олю красавец-аристократ Малютин – плебею, казачьему офицеру, неприглядному и неприятному человеку;бурная жизнь и ранний «женский опыт» Оленьки-выдуманной жизни «немолодой девушке» классной даме. «Лёгкое дыхание» -это и дерзость, легкость, наивность в любви и даже смерть Оленьки. Несмотря на свой «опыт женщины», Оля чиста и естественна, она сохранила «лёгкое дыхание», которое «рассеялось в мире, в холодном осеннем ветре».
Мастером в изображении мира человеческих чувств, в том числе и любви, был Александр Иванович Куприн, автор повести «Гранатовый браслет». Вспоминаются слова Казанского, героя повести «Поединок», о том, что «любовь-это талант сродни музыкальному». Да и в истории, отражённой в повести «Гранатовый браслет», лежит реальный факт – история любви скромного чиновника к светской даме, матери Л.Любимовой.
Одним из ключевых фрагментов в повести являются именины княгини Веры, где собираются все действующие лица повести. Подарок незнакомца, писавшего княгине продолжительное время, имеет символическое значение. Гранатовый браслет сам по себе низкопробный, но густо – красные гранаты загораются живыми огнями, точно кровь (это тревожное предзнаменование, по словам княгини Веры). Желтков дарит самое ценное, что у него есть – фамильную драгоценность, браслет матери. Это символ его безнадёжной, бескорыстной любви, которой не встретил в своей жизни никто из героев повести, даже генерал Аносов. Именно он в беседе с Верой задаёт вопрос: « А где же любовь-то?.. бескорыстная, не ждущая награды? Та, про которую сказано – «сильна, как смерть». Любовь должна быть трагедией, величайшей тайной в мире!».
Вот такая «величайшая тайна в мире» была подарена телеграфистом Желтковым княгине Вере, именно она оказалась сильнее смерти, потому что своим уходом из жизни Желтков доказал её истинность, именно такую любовь, которая бывает «одна в тысячу лет»…
Размышляя о ценностях любви, каждый из нас должен сам решить, что для него важнее: любить или быть любимым. Гораздо важнее запомнить мудрые советы, высказанные не только Буниным, Куприным и другими писателями и поэтами, и однажды, как А.С.Пушкин, сказать:
И сердце вновь горит и любит – оттого,
Что не любить оно не может…
Бугаевская Диана, 11 класс
Учитель Масленникова Галина Владимировна
Что важнее любить или быть любимым? Любовь… Либо это столь отвратительно глупая вещь, что люди не придают ей достойного значения, либо столь трудна человеческому разуму, что не поддается осознанию , пониманию и осмыслению. Любовь не всегда означает слишком узкий взгляд на вещи и, к сожалению, достичь ее истинный смысл удостоен не каждый. Лишь невинная душа, стремящаяся к достижению божественному созерцанию, постигнет настоящей непомерной силы такого святого чувства как любовь. Для меня как для верующего человека любовь-это дар Божий, побуждающий человека к благим намерениями и гуманным деяниям. Поэтому любящий человек склонен к благоволению в своих чувствах при соприкосновении с величием духовным и его воплощением. Человек, располагающий в своем сердце настоящие чувства любви, становиться лучше и душа его светлеет. Однако, люди, чьи сердца одержимы честолюбием, предпочитают быть любимцами, в угоду силе, разрушающая нравственность , поскольку быть любимым связано с каким-то превосходством. И по мере отдаления человека от добродетельной любви, отдаляется возможность человека стать по настоящему счастливым. Только поэт может полностью выразить в словах высшую любовь души. Прославленный итальянский поэт 14 века Петрарка, воспевал свои чувства, обожествляя образ своей возлюбленной в сонетах. С первого вздоха его любви Лаура оставалась в его жизни воплощением прекрасного. Ум Лауры он сравнивал с горящим небесным желанием, ее внешность с лучами божественной красоты, а моральные качества считал примером совершенной чистоты. Она была для него почти святыней. Это представление о Лауре как о возвышенном идеале раскрывается в одном из поздних сонетов: “Она прекрасней, чем была намного. И рада в сонме ангелов кружить. У ног всемилостивейшего Бога”. Любовная история Петрарки достигла своей кульминации, когда он, вдохновленный совершенством Лауры, преодолевает самого себя и свои желания, и начинает искать спасения своей души. ” Душе ее и помыслу святому благодарен. За то, что лик ее, сверкая молниями сладостного гнева, Разжег во мне стремление к спасению”. И даже ее смерть не смогла разбить горячее и любящее сердце Петрарка. Он смог признать благость дара- умение искренни любить и по-настоящему готов был воздать даровавшему всю непомерную благодарность. Любовь к Лауре помогла Петрарку обрести утешение и только благодаря ей он смог духовно обогатиться. “Любящий божественнее любимого, потому что он вдохновлен Богом” писал древнегреческий философ Платон. И я не могу с ним не согласиться. Совершенная истина любви в том, что она делает человека совершеннее и прекраснее. Уходит злость, равнодушие, хаос. Остается состояние души, когда хочется жить, творить добро и радоваться жизни. Автор: Блаченова А.М.
Казалось бы, простой вопрос: «Легко ли быть любимым?» Но всё же, ответить на него не так-то просто. Любовь бывает разная — вот в чём проблема. Если тебя любит человек добрый, сильный, честный, благородный, тогда всё легко и просто. А если являешься объектом любви человека гордого или слабого? Врагу не пожелаешь такого счастья! В этом можно легко убедиться, обратившись к великим творениям гениальных писателей.
В первую очередь мне вспоминается поэзия – любовная лирика Александра Сергеевича Пушкина и Михаила Юрьевича Лермонтова. Вот поэт, почитаемый всеми «солнцем русской поэзии», пишет:
Я вас любил так искренне, так нежно,
Как дай вам Бог любимой быть другим.
Какие трудности могут быть у человека, которого так самоотверженно любят? Разве что быть благодарной за ту свободу, которое дарует добрый и сильный человек.
А у Лермонтова совсем другое:
Я не унижусь пред тобою;
Ни твой привет, ни твой укор
Не властны над моей душою.
……………………………………………
Иль женщин уважать возможно,
Когда мне ангел изменил?
Какое чувство вины, уязвлённости, ущербности должна чувствовать женщина, которая совсем недавно была предметом любви лирического героя этого стихотворения!
Любимая женщина изменила и в стихотворении Пушкина, и в стихотворении Лермонтова, но одна ушла к другому благословенной, о другая – обвинённой и униженной.
Трудная судьба выпала на долю Олеси – героини одноимённой повести Алексея Ивановича Куприна. Для неё быть любимой Иваном Тимофеевичем – это настоящее испытание. Рассказчик искренне любит свою колдунью, но никак не может оторваться от условностей. Он не хочет быть просто счастливым, ему надо, чтобы не хуже других: венчание, социализация, брачный союз. Его слабость и нерешительность мучают Олесю, вынуждают пойти против своей природы. Девушка решила посетить церковь, чтобы угодить Ивану Тимофеевичу. Знала, чем ей грозит подобная «социализация», но пошла, преодолев страх, презирая опасность. Легко ли ей быть любимой тем, кто ставит условия, предъявляет требования, не может защитить дорогого человека от нападок злых людей? Всё закончилось трагично, счастья не случилось. Наверное, можно сказать, что жизнь жестока. Но жестока не жизнь, а слабость главного героя. Ему бы взять свою Олесю, её старуху-мать и уехать. Так поступил, например, Грей – герой самой романтической повести «Алые паруса» Александра Грина. Разве он предъявлял какие-нибудь требования? Нет! Приплыл, посадил свою Ассоль на корабль, уплыл. Всё легко и просто!
Да, любовь бывает разная: она такая, какой её делаем мы сами. Думаем о только о себе, то такая любовь – настоящее испытание для любимого. Думаем не только о себе, стремимся оградить дорого человека от печалей и горестей, то ничего нет легче быть любимым нами.
Что важнее: любить или быть любимым? «Всякая любовь – великое счастье, даже если она не разделена», – в этой известной бунинской фразе отражено понимание любви как счастья в жизни человека. И не совсем важно, любишь ты или любим кем-то… Вечную тайну любви и вечную драму влюблённых и неразделённой любви Иван Алексеевич Бунин видит в том, что человек неволен в своей любовной страсти: любовь есть чувство стихийное, неотвратимое, страстное и часто трагическое, потому что счастье оказывается недостижимым…
Таков рассказ Бунина «Лёгкое дыхание». Композиция его такова, что с первых строк мы узнаём о трагически оборвавшейся жизни гимназистки Оли Мещёрской, видим её портрет «с поразительно живыми глазами», вделанный в «крест из дуба». Писатель использует кольцевую композицию, начиная и завершая повествование описанием этого креста. Оленьку убили из ревности – житейская драма. «Лёгкое дыхание» очень хрупко, оно исчезает, его попросту прерывают, как это сделал «обманутый Олей» казачий офицер. А ведь Оля была необыкновенна: изящество, нарядность, ловкость, блеск в глазах» – это отличало её от других гимназисток.
Для отражения темы любви Бунин использует особый композиционный приём – антитезу, противопоставление. «Лёгкое дыхание» Оли противопоставлено обыденному пошлому миру, «крепкому, тяжёлому кресту» на её могиле; совративший Олю красавец-аристократ Малютин – плебею, казачьему офицеру, неприглядному и неприятному человеку; бурная жизнь и ранний «женский опыт» Оленьки-выдуманной жизни «немолодой девушке» классной даме. «Лёгкое дыхание» -это и дерзость, легкость, наивность в любви и даже смерть Оленьки. Несмотря на свой «опыт женщины», Оля чиста и естественна, она сохранила «лёгкое дыхание», которое «рассеялось в мире, в холодном осеннем ветре».
Мастером в изображении мира человеческих чувств, в том числе и любви, был Александр Иванович Куприн, автор повести «Гранатовый браслет». Вспоминаются слова Казанского, героя повести «Поединок», о том, что «любовь-это талант сродни музыкальному». Да и в истории, отражённой в повести «Гранатовый браслет», лежит реальный факт – история любви скромного чиновника к светской даме, матери Л. Любимовой.
Одним из ключевых фрагментов в повести являются именины княгини Веры, где собираются все действующие лица повести. Подарок незнакомца, писавшего княгине продолжительное время, имеет символическое значение. Гранатовый браслет сам по себе низкопробный, но густо – красные гранаты загораются живыми огнями, точно кровь (это тревожное предзнаменование, по словам княгини Веры). Желтков дарит самое ценное, что у него есть – фамильную драгоценность, браслет матери. Это символ его безнадёжной, бескорыстной любви, которой не встретил в своей жизни никто из героев повести, даже генерал Аносов. Именно он в беседе с Верой задаёт вопрос: « А где же любовь-то?.. бескорыстная, не ждущая награды? Та, про которую сказано – «сильна, как смерть». Любовь должна быть трагедией, величайшей тайной в мире!».
Вот такая «величайшая тайна в мире» была подарена телеграфистом Желтковым княгине Вере, именно она оказалась сильнее смерти, потому что своим уходом из жизни Желтков доказал её истинность, именно такую любовь, которая бывает «одна в тысячу лет»…
Размышляя о ценностях любви, каждый из нас должен сам решить, что для него важнее: любить или быть любимым. Гораздо важнее запомнить мудрые советы, высказанные не только Буниным, Куприным и другими писателями и поэтами, и однажды, как А. С. Пушкин, сказать:
И сердце вновь горит и любит – оттого,
Что не любить оно не может…
«Студент» — один из любимых рассказов А.П. Чехова. Автор находил его жизнеутверждающим и позитивным. Так ли это на самом деле?
История создания
Известно, что А. П. Чехов жаловался на отсутствие детства в своей жизни. С юных лет ему приходилось работать в лавке отца, а также петь в церковном хоре. Последний факт биографии нашел отражение в нескольких текстах писателя, в том числе в рассказе «Студент».
Первая публикация этого сочинения состоялась в 1894 году в газете «Русские ведомости». Предположительно рассказ написан в Ялте, во время работы над книгой «Остров Сахалин». В первой редакции произведение имело заголовок «Вечером», а также автор внёс некоторые уточнения в текст: о слезах Василисы, о правде и красоте на земле.
Жанр, направление
Бесспорно, «Студент» является рассказом, но это непростое произведение связано и с другими жанрами. Текст близок к жанрам притчи и проповеди. Об этом говорят не только библейские отсылки, но и само повествование: так как Иван Великопольский через обращение к Священному писанию и общение с двумя вдовами обретает надежду и просветление.
«Студент» — не единственное произведение в творчестве Чехова, посвященное духовному поиску. Религиозная тематика присутствует в таких рассказах, как Святой ночью», «Святые горы» и «Архиерий». В русской литературе это направление развивали Л.Н. Толстой («Отец Сергий»), Л. Андреев («Баргамот и Гараська», «Ангел»), И. Бунин («Чистый понедельник»).
Композиция
Композиция «Студента» линейная, повествование движется плавно от экспозиции к развязке. Основная динамика текста – путь молодого человека домой. Это движение весьма символично, оно наполнено не только физической работой, но и духовной.
Начинается рассказ описанием природы. Радостное весеннее настроение сменяется тоской и тревогой, вызванной холодным ветром. Студент Иван Великопольский, возвращаясь домой, замечает костёр. Здесь происходит завязка действия. Кульминацией становится момент душевного просветления главного героя, когда заплакала Василиса. Этот эпизод абсолютно меняет состояние и настроение действующего лица, после чего Иван уже с совершенно другими мыслями отправляется домой.
Суть
Холодным вечером страстной пятницы Иван Великопольский возвращается домой после охоты на вальдшнепов. Он полон печальных размышлений и не видит никакой перспективы в своей жизни. Когда студент подходит к вдовьим огородам, он замечает костёр и самих хозяек – Василису и её дочь Лукерью.
Иван рассказывает женщинам историю о Петре, известную всем из Библии. Это повествование находит отклик в душах слушательниц. Продолжая свой путь, студент размышляет над их реакцией. Главный герой понимает, что все события в истории взаимосвязаны. Этот вывод воодушевляет Ивана, наполняет его жизнь смыслом.
Главные герои и их характеристика
Главный герой произведения – Иван Великопольский, студент духовной академии. Юноша происходит из духовного сословия – сын дьячка, — что говорит о бедности его семьи. Надеяться на перемены к лучшему ему не приходится, потому он впадает в отчаяние. До беседы с вдовами трудно сказать, что Иван счастлив посвятить себя праведной жизни и служению Богу. Великий пост, который особенно строг на страстной неделе, для бедного студента — лишь оправдание голода, связанного с материальным положением семьи. Библия становится для молодого человека текстом, который он должен хорошо знать и уметь интерпретировать.
Слушательницы героя, Лукерья и Василиса, — простые малообразованные женщины. Казалось бы, что они понимают в непростом тексте Евангелия? Но именно их эмоциональная реакция на библейскую историю заставляет Ивана по-другому взглянуть на мир.
Темы
- Историческая память. Связь времён — одна из ключевых тем рассказа. Неизбывность повествования является свойством библейских текстов. Не лишен такой характеристики и «Студент». Ощущение исторической памяти позволяет главному герою чувствовать единение с Христом. Иван как бы становится сопричастным к событиям страстной недели.
- Религия. Иван Великопольский родился и вырос в религиозной семье. Он прекрасно знает Священное писание и хорошо знаком со всеми православными обрядами. Другой вопрос, как такая религиозность влияет на молодого человека? Ведь он в страстную пятницу не молится в храме, а отправляется на охоту.
- Вера. Благодаря слезам Василисы, история о Петре для студента становится чем-то большим, чем просто красивое повествование. Она становится такой же реальностью, как беседа с женщинами у костра. «Сладкое ожидание счастья» свидетельствует об обретении истиной веры, которая для Ивана гораздо важнее религиозности.
Проблемы
В тексте раскрывается несколько взаимосвязанных проблем. Например, проблема бедности. Она представлена в двух ипостасях. Во-первых, бедность материальная. Семья Великопольских и рада бы провести Великую пятницу в церкви, но нужда препятствует этому. Отец болен, мать должна одна вести хозяйство, очевидно, охота для Ивана тоже больше, чем развлечение. Во-вторых, малодушие. Оно направляет читателя к другой проблеме – отчаяния. Иван теряет надежду на лучшее, не желает вернуться домой. Если такая разруха существует со времён Рюрика, то, что может изменить жизнь теперь?
Евангельский Пётр тоже начинает казаться трусом, но всё же студент не желает в это верить. Слово «очнулся» указывает на заблуждение, наваждение, которое предшествовало изложенным событиям. Таким образом, проблематика рассказа богата неоднозначными и острыми вопросами о смысле и ценности бытия.
Главная мысль
Рассказ учит верить и надеяться на спасение. Идея Чехова заключалась в том, чтобы читатель обрёл просветление через его текст так же, как Иван Великопольский через библейскую историю о Петре.
Смысл произведения – человек всегда может найти счастье, даже если находится на пороге бедности, а вокруг царят болезни, холод и невежество. Автор обрывает повествование о Петре на трагичной ноте, тем самым заставляя читателя вспомнить радостный финал этого библейского эпизода. Ещё недавно герой не верил, что скоро Пасха, а теперь жизнь кажется ему «восхитительной, чудесной и полной высокого смысла».
Автор: Александра Барбашова
Анализ произведений
Анализ рассказа «Студент» (А. П. Чехов)
И. А. Бунин
Страницы жизни.
Рассказ «Косцы».
«Выньте Бунина из русской литературы, и она потускнеет, лишится радужного блеска и звёздного сияния его одинокой страннической души» . М. Горький
Автор презентации: Зимнович Н. В.
Учитель МБОУ СОШ № 29 г. Н. Новгорода
Иван Алексеевич Бунин – русский поэт и прозаик, лауреат Нобелевской премии по литературе.
«Бунин – явление редчайшее.
В нашей литературе, по языку –
это та вершина, выше которой
никому не подняться.
Сила Бунина ещё и в том, что ему нельзя
подражать. И если можно у него учиться,
то только любви к родной земле, познанию
природы, удивительной способности не
повторять никого и не перепевать себя, – это ведь тоже относится к эмигрантскому периоду. И самое главное – люди, русские люди, которых он знал, любил, с которыми не расставался и отставил
нам в наследство» . С. А. Воронин
Иван Алексеевич Бунин появился на свет 22 октября 1870 года в воронежском поместье своей семьи. Отец, Алексей Николаевич, был офицером, принимал участие в обороне Севастополя во время Крымской войны.
Мать — Людмила Александровна Чубарова. Вскоре после рождения Ивана семья перебралась в Орловскую губернию, где и прошло детство будущего писателя. Он не смог получить систематического образования, что очень огорчало его всю жизнь. Тем не менее, Иван рос смышленым мальчиком, рано научился читать, всегда отличался очень хорошо развитой фантазией.
В 1881 году Бунин поступил в Елецкую гимназию , где смог проучиться только пять лет. У семьи разоренных дворян просто не хватило денег на окончание обучения. Иван вернулся домой, чтобы уже самостоятельно завершить гимназический курс. В 1887 году, когда Ивану было 17 лет, он начал публиковать свои первые стихи. В 1889 году началась работа в газете «Орловский вестник», куда Бунин был принят на должность корректора. Вскоре он познакомился с сотрудницей издания Варварой Пащенко. Родители девушки не хотели давать согласия на их брак, поэтому в 1892 году втайне от всех Иван и Варвара переехали в Полтаву.
В 1895 году Бунин познакомился с Антоном Чеховым , с которым до этого довольно длительное время вел переписку. Этот год стал переломным в жизни Ивана. Начинаются знакомства со многими известными художниками, поэтами, прозаиками. К тому времени произошли значительные перемены и в личной жизни Бунина. В 1899 году он женился на Анне Цакни, которая родила ему ребенка.
В 1900 году был издан первый рассказ Бунина под названием «Антоновские яблоки», который позже стал хрестоматийным. В 1901 году последовал сборник «Листопад», а уже в 1903 году писателю была присуждена Пушкинская премия. В это время Бунин много путешествует, бывает во Франции, Италии. Константинополе, на Кавказе. В 1906 году состоялось знакомство с Веpой Муpомцевой, с которой в апреле следующего года писатель отправился в новое путешествие, — в этот раз на восток.
В 1909 году Бунину вновь была присуждена Пушкинская премия . В том же году писатель стал почётным академиком Санкт-Петербургской академии наук. Весной 1917 года Бунин с женой на некоторое время переехал в именье Васильевское, что в Орловской губернии, а осенью вернулся в Москву. Вскоре революционные события вынудили писателя с женой бежать из России. Их путь пролегал через Киев, Одессу, Белград, Константинополь… В марте 1920 года они приехали в Париж.
В эмиграции Бунин продолжает активно заниматься творчеством. В 1924 году выходит повесть «Митина любовь». Затем последовали произведения «Солнечный удаp», «Дело коpнета Елагина», «Жизнь Аpсеньева», «Роза Иерихона», «Божье древо ». В 1933 году Иван Бунин стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. К тому времени в Европе он уже был очень популярным писателем. Жители Стокгольма на улицах узнавали его в лицо.
Во время Второй мировой войны Бунин жил во французском Грассе, оккупированном нацистами. Этот период жизни писателя был бедным и даже голодным, но он все равно ничего не печатал. В 1945 году, после окончания войны, Бунин вернулся в Париж. Последние годы своей жизни писатель много болел. Близким друзьям он часто говорил о том, что мечтает снова увидеть Москву, но состояние здоровья уже не позволяло этого сделать. Ночью, 8 ноября 1953 года, Иван Бунин умер в своей парижской квартире. Тело писателя было погребено на парижском кладбище
Сент-Женевьев-де-Буа.
Основные достижения Бунина
Лауреат Нобелевской премии по литературе.
Почётный академик Петербургской академии наук.
Дважды обладатель Пушкинской премии.
Одна из главных фигур эмигрантского Русского Зарубежья.
«Я никогда не мог смотреть на Ивана Алексеевича, говорить с ним, слушать его без щемящего чувства, что надо бы на него наглядеться, надо бы его наслушаться, – именно потому, что это один из последних лучей какого-то чудного русского дня… » . Г. Адамович
Изображение природы и народного труда в рассказе И.А. Бунина «Косцы». Образ Родины.
Стихотворение И.А.Бунина “И цветы, и шмели, и трава, и колосья…”:
И цветы, и шмели, и трава, и колосья,
И лазурь, и полуденный зной…
Срок настанет- Господь сына блудного спросит:
«Был ли счастлив ты в жизни земной?»
И забуду я все- вспомню только вот эти
Полевые пути меж колосьев и трав —
И от сладостных слез не успею ответить,
К милосердным коленям припав.
Эти строки принадлежат великому русскому писателю и поэту И.А.Бунину.
Я пишу о красоте — всё равно, в чём бы она ни была, и даю читателю с природой часть своей души. (И.А.Бунин).
Разве можем мы забыть родину? Может человек забыть родину? Она -в душе. Я очень русский человек. Это с годами не пропадает.
(И.А.Бунин)
В центре нашего внимания на сегодняшнем уроке будет небольшой рассказ И.А.Бунина “Косцы”, который во многом близок этому стихотворению.
Г. Г. Мясоедов «Косцы»
Мировое признание И.А. Бунин получил за воссоздание русского характера , за воссоздание в творчестве образа России . Эта тема была ведущей в произведениях писателя.
Этой теме и посвящен рассказ «Косцы» .
-Какую картину вы представили,
слушая начало рассказа? Какие краски
вы увидели? Ответ докажите текстом.
-Если бы вы оказались там, какие запахи
вы бы уловили? Какие звуки услышали?
-Какие художественно-изобразительные
средства, используемые автором, помогают
донести до нас эти краски, запахи, звуки?
(Эпитеты, олицетворения, метафоры).
-Какие темы можно выделить в этом
рассказе? Назовите их. (Тема труда, природы,
народная песня, тема родины).
“ Я пишу о красоте…всё равно, в чём бы она ни была, и даю читателю с природой часть своей души”.
И. А. Бунин
-Какой представлена природа в рассказе Бунина? Как себя чувствуют герои рассказа на лоне этой природы?
(Выразить душу в описании природы, чтобы читатель это почувствовал и разделил с
писателем восторг и радость).
-Удалось ли автору в данном описании “дать с природой часть своей души”?
-А теперь обратимся к следующей теме -теме крестьянского труда. Кто герои рассказа? Найдите их описание. (Стр.5)
-Какие слова вам показались непонятными? (Онучи, бахилы, ластовица)
Словарная работа.
Бахилы -вид крестьянскойобуви.
Онучи –куски материи,
наматываемые на ногу (голень).
Ластовица -матерчатая вставка на крестьянской рубахе, чаще всего подмышкой.
Образ Родины в рассказе “Косцы” складывается из описания природы, народного труда,
народной песни, из ощущения кровного родства русского человека с природой и родиной
Сейчас я предлагаю вам две минуты подумать о том, какой вывод вы можете сделать , прочитав рассказ «Косцы».
Ваша задача начать фразу «Урок по рассказу «Косцы» навел меня на
мысль о…» и закончить ее своими впечатлениями.
Так писать о России, о её природе, народе может только человек, искренне любящий свою Родину.
И.А. Бунин писал только о России,
о русском народе.
Недаром Нобелевскую премию он
получил за воссоздание в прозе
русского характера. Верным сыном
своей Родины И.А. Бунин чувствовал
себя всегда и в ответном слове во время
вручения высшей литературной
награды подчеркнул, что эта премия
не столько ему, сколько всему русскому народу.
Домашнее задание.
- Составить связное, развёрнутое сообщение на тему: “Из чего складывается образ Родины в рассказе И.А. Бунина «Косцы».
2. Сочинение-миниатюра: “Что является для меня малой родиной”
Источники:
http://yandex.ru/images/search?img_url
http://biografix.ru/biografii/pisateli/162-biografiya-ivana-bunina.html
http://yandex.ru/images/search?img_ur
http://otvet.mail.ru/question/72294056
http://www.mosgu.ru/nauchnaya/publications/books/Ilinskiy_On_Bunin.pdf