
Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Сказки о животных существенно отличаются от других видов сказочного жанра. Специфика их проявляется прежде всего в особенностях фантастического вымысла. Вопрос о первоначальных истоках фантастики в сказках о животных много десятилетий волнует ученых. Понять происхождение вымысла сказок хотел еще Якоб Гримм. Ученый издал в переводе на современный немецкий язык средневековую поэму «Reinhart Fuchs» (Веrlin, 1834). Поэма рассказывала о похождениях хитрого наглеца, лжеца и ханжи Рейнеке-Лиса.
Рейнеке — герой многочисленных литературных произведений. Его знали по латинской поэме «Yzengrimus», названной так по имени незадачливого противника Рейнеке — волка Изенгрима (середина XII в.). В Голландии Рейнеке был известен под именем Рейнарта из поэмы «Reinart» (XIII в.). Во Франции он—Ренар («Roman de Renart», XII—XIII вв.). Поэма о лисе, ходившая по Европе в списках, с изобретением книгопечатания была придана тиснению в типографии, и в 1498 г. в Любеке появилось ее первое издание — «Reineke de Vos». В конце XVIII в. Иоганн Вольфганг Гете предпринял обработку средневекового сказания о лисе — «Рейнеке-Лис» (1793). В обработке великого писателя поэма о хитреце Рейнеке стала известна во всем мире 17.
Источником литературных сказаний о лисе были сказки, известные с древних времен народам Европы, но с некоторых пор Рейнеке-Лис начал восприниматься как герой чисто литературного происхождения. Французский ученый Ф. И. Моне высказался о ненародном происхождении поэмы о лисе. Переводом «Рейнеке-Лиса» Гримм попытался вернуть средневековым сказаниям их народно-фольклорный характер. В обширном введении к публикации «Рейнеке-Лиса» Гримм раскрыл народную природу рассказов о лисе, описал историю возникновения средневековых поэм на основе народных преданий. Одновременно ученый высказал весьма важные мысли о сущности сказки. Критически принятые, они и сегодня могут помочь прояснить вопрос о происхождении и исторической судьбе сказок о животных.
Смысл высказываний Гримма о начальных формах народного художественного творчества сводится к следующему. Поэзия не довольствовалась изображением судеб, деяний и мыслей людей: она захотела также овладеть и скрытой жизнью животных. Животные двигаются, кричат на разные голоса, по-разному переживают боль, страсти. По Гримму, человек невольно перенес на животных свои свойства. Наивная первобытная фантазия стерла границы, отделяющие мир людей от мира животных. Человек не делал различия между собою и животными. Анимистические воззрения первобытных людей, по мнению Гримма, и создали возможность появления животного эпоса.
При разложении этого эпоса выделилась сказка о животных и басня. Возникшие в пору рождения поэзии, и сказка и басня восприняли из воззрений первобытных охотников и пастухов твердую уверенность в способности зверей говорить, думать, но отодвинули все события, происходившие в мире животных, далеко в глубь истории — к поре, «когда звери еще говорили».
Якоб Гримм видел в эпических рассказах о животных смешение элементов человеческого и животного. Человеческий оттенок придает повествованию смысл, а сохранение в героях свойств и особенностей зверей делает изложение занятным, нескучным.
Раз возникнув, сказка и басня стали передаваться от поколений к поколениям, из века в век. О басне Гримм писал, что она, подобно всякому эпосу, в своем никогда не останавливающемся росте обозначает ступени своего развития; она неустанно преобразовывалась и возрождалась сообразно месту, стране и изменившимся человеческим порядкам.
Итак, детское, наивное отношение к живой природе стало основой воззрений человека на живой мир: зверь разумен, владеет речью. Какие бы поправки мы ни внесли в эти воззрения, непоколебимой останется их правильная основа. Сказки о животных действительно восприняли формы вымысла из представлений и понятий первобытных людей, приписавших животным способность думать, говорить и разумно действовать. Гримм был неправ, когда характеризовал социальную природу этих мифических воззрений. Вера в разумные поступки зверей не была плодом созерцания. Представления людей, приписавших зверю человеческие мысли и разумные поступки, возникли в жизненно важной борьбе за овладение силами природы.
Зверь издали чуял охотника и спешил скрыться. Естественный отбор и борьба за существование породили в мире животных ту целесообразность и естественную разумность, которая поражала первобытного охотника. Образ жизни зверей и птиц казался человеку обдуманным. Человек приписал животным способность рассуждать и говорить, но и неверные представления людей были пронизаны стремлением понять жизнь животных, овладеть средствами их приручения, защиты от нападения, способами промысла.
При раннеродовом строе почти повсеместно была распространена своеобразная вера в родственные связи между группой людей (чаще всего — родом) и каким-либо видом животных. Животное считалось родоначальником — тотемом. Тотема нельзя было убивать и употреблять в пищу. Каждый член родового коллектива проявлял почтение к своему тотему путем воздержания от нанесения ему вреда. Считалось, что тотем покровительствует роду. Вера в тотем повлекла за собой появление разного рода магических обрядов, которые у многих народов с течением времени превратились в культ животного.
Тотемизм явился своеобразной формой религиозного осознания связи человека с природой и зависимости от нее. Вместе с тем в тотемизме и особенно в обрядах, связанных с верой в тотем, сказалось желание найти защиту против опасностей, которые подстерегали людей на каждом шагу.
Человек, назвавший себя родственником медведя или волка, желал обезопасить себя и свое жилище. Для этого стоило лишь проявлять при всех случаях уважение к тотему. Человек надеялся найти защиту у зверя, снискать его уважение к себе как к сородичу. Всякое «несоблюдение» закона родового уважения со стороны хищного зверя человек приписывал своему нарушению существующих правил. Тотемизм как особая форма общественного сознания был силой, которая сковывала живую мысль человека, искавшего причинную связь между жизненными явлениями.
Часто в качестве тотема родовые кланы и первобытные племена избирали самые безобидные существа. Тотемом могла быть какая-нибудь крохотная лесная птаха или вполне мирное и нестрашное животное вроде лягушки и даже растение, какой-нибудь злак. Это, казалось бы, не вяжется с высказанными мыслями о естественной и социальной природе тотемизма, но в сознании человека тех далеких времен безобидная птица и слабая лягушка были частью огромного живого мира, в целом могущественного и влиятельного. Птица сродни ветру, а ветер нес гибель. Родственница-лягушка была близка разным гадам, хищникам вод и ядовитым обитателям болот. Мир для человека был сплошной цепью родственных связей. Через какое-нибудь слабое существо человек оказывался в родственной связи с теми силами природы, которые он хотел расположить в свою пользу.
Когда эти воззрения на мир животных уступили место иным, более сложным формам религиозного сознания, уцелели лишь отдельные характерные суеверия, которые свидетельствовали о прежней, широко распространенной вере в разум у животных, их сознательные поступки и те родственные отношения, которые, по мысли первобытных людей, искони существовали между людьми и зверями.
Сохранились следы тотемизма и в суевериях русского народа, хотя в новейших исследованиях весьма осторожно говорится о существовании тотемизма у далеких предков русских людей. Указав на отсутствие прямых данных о том, что то или иное животное было когда-то тотемом какого-либо славянского племени или части его, известный ученый-этнограф С. А. Токарев заметил:
«Конечно, возможности того, что какие-то отдаленные предки славян знали тотемизм, отрицать нельзя: мало того, это даже весьма вероятно, но от той отдаленной эпохи едва ли могли дойти до нас какие-либо пережитки». Другие ученые стоят на точке зрения твердого признания тотемизма у древних славян. Вот что писал о северных суевериях, связанных с медведем, Г. И. Куликовский: «На севере России, в Олонецкой губернии, например, верят в то, что медведь есть человек, превращенный каким-то волшебством в медведя (рассказы о Лип-дереве и порче на свадьбах), поэтому, говорят крестьяне, медведь сам никогда не нападает на человека; нападает лишь из мести за причиненное ему неудовольствие или в отмщение за совершенный грех, по указанию бога (даже если корову он съедает, то считают, что ему бог позволил). Поэтому, говорят, охотники никогда еще не убивали беременной медведицы; она, как беременная деревенская женщина, боится, чтобы кто-либо не увидел ее во время акта рождения: поэтому же, как утверждают, и собака, иначе лающая на волка, иначе на рябчика, иначе на белку и на другие твари, на человека и на медведя лает совершенно одинаково: она как бы чует в нем человеческое существо, поэтому, наконец, и мясо его не едят крестьяне».
В этом достоверном сообщении говорится о близости медведя к человеку, о том, что медведь мстит за причиненное ему неудовлетворение или за какой-либо грех, выступая исполнителем высшей воли, наконец, о том, что медвежье мясо не идет в пищу. Здесь налицо важнейшие составные элементы тотемных представлений, связанных с почитанием медведя. Не говорится лишь о том, что человек — родственник медведю.
Наблюдения других этнографов дореволюционного времени не противоречат тому, что писал о северных суевериях Г. И. Куликовский. Так, например, Н. М. Ядринцев рассказывает: «Русские казаки-охотники в Туронском карауле говорят, что медведь, подобно человеку, делает затеей на деревьях, как будто спрашивая, есть ли кто старше и выше его: если человек делает затесь на дереве, медведь делает выше его». Здесь определенно говорится о том, что медведь считает себя старшим над людьми.
Прозвища медведя, существующие у славян, несут в себе представления и о кровнородственных отношениях человека к медведю. У гуцулов медведя зовут «вуйко» (ср.-русское «уй» — дядя по матери); у русского населения медведь — «дедушка», «старик» и пр.
Наблюдения этнографов убеждают, что медведь рассматривался людьми как покровитель. Верили, что медведь может вывести из леса заблудившегося.
О медведе-покровителе говорят многочисленные белорусские поверья. Существовал обычай приглашать в дома медвежатника с медведем. Медведя сажали в красный угол, под образа, щедро угощали медом, сыром, маслом и после угощения вели по всем закоулкам дома и в хлев. Верили, что медведь изгонял нечистую силу. В других случаях медведь переступал через больного или даже наступал на него. Будто бы действовала целительная сила зверя. Эта сила якобы избавляла и беременных женщин от порчи колдовством. Крестьяне считали, что в медвежьей лапе скрыта таинственная сила: когти медведя, проведенные по вымени коровы, делали ее дойной, лапу вешаливо дворе «от домового» или в подполье — для кур.
Милость медведя вызывалась посредством разных магических обрядов. Известный собиратель русского и белорусского фольклора П. В. Шейн в «Материалах для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края» опубликовал описание праздничного обряда комоедицы, сделанное священником Симеоном Нечаевым в 1874 г. Обряд существовал в Борисовском уезде бывшей Минской губернии. «Праздник этот всегда бывает накануне благовещения пресвятыя богородицы и посвящен в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищею, травами; на второе блюдо подается кисель, потому что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все—стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя. Церемония эта продолжается около двух часов, и все это делается для того, чтобы медведь легко встал с своей зимней берлоги. После обеда крестьяне уже не занимаются своими дневными работами — празднуют. По убеждению крестьян, медведь на благовещение пробуждается от спячки. Вот и встречают его с благожеланиями». Чаяние крестьян умилостивить медведя для того, чтобы он не причинял вреда скоту, понятно.
Археологи обнаружили у славян прямые следы культа медведя. В могильниках Ярославского края найдены просверленные медвежьи зубы и ожерелья из звериных зубов, имевших в древности значение талисманов. «Таким образом, — пишет Н. П. Воронин, — археологические памятники, количество которых можно было бы умножить, свидетельствуют о несомненном культовом значении медведя в северо-западной и северо-восточной частях лесной полосы, особенно в Новгородской земле и Ростово-Ярославском Поволжье, где указания на это идут из глубин доклассового общества и входят в начало феодального периода».
Медведь и в древние времена считался особым существом: его нужно было остерегаться». Языческая вера в медведя была так крепка, что в Древней Руси в одном из канонических вопросов спрашивали: «Можно ли делать шубу из медведя?» Ответ гласил:
«Да, можно». Почему именно о медведе поставлен такой вопрос? Не потому ли, что этот зверь издревле считался неприкосновенным существом? Но это, разумеется, противоречило духу новой христианской религии.
Итак, ничто не мешает нам признать более чем вероятным существование у славян культа медведя. С медведем связывали представления о покровителе, близком к тотему. Но даже независимо от решения вопроса, был тотемизм у предков восточных славян или нет, учеными доказан факт существования у славянских народов мифических представлений о наделенных разумом животных. Это был мир, которого боялись и с которым не хотели ссориться: человек соблюдал разного рода обычаи и магические обряды.
Широко было распространено по всей Восточной Европе поверье о людях-волках. Геродот в своей «Истории» писал о неврах — народе, который жил на территории нынешней Белоруссии и, по мнению ученых, несомненно, был связан со славянами. Геродот передал рассказы греков и скифов о том, что «ежегодно каждый невр становится на несколько дней волком, а потом опять принимает свой прежний вид». Не это ли поверье отразилось и в «Слове о полку Игореве», где рассказывается, как князь Всеслав «сам въ ночь влъкомъ рыскаше»
Следы почитания волка хорошо сохранились в быту болгарского народа. В особые дни ноября и февраля устраивались «вълчи праздници».
Почти повсеместно у восточных славян существовала вера в то, что волки имеют покровителя — пастыря — святого Юрия (Егория, Георгия). Волчий вой в ночную пору воспринимался как разговор волков со своим пастырем: крестьяне считали, что голодные волки просят у святого Юрия пищу.
С. А. Токарев пишет, заканчивая свое обозрение поверий о волке: «Все эти поверья относятся к настоящим, реальным волкам, не оборотням. Они свидетельствуют, по-видимому, о существовании в прошлом, возможно в глубокой древности, настоящего культа волков».
Другие дикие звери тоже занимали свое место в верованиях древних славян. Возможно, хорошая сохранность древних поверий о медведе и волке объясняется тем, что до самых последних времен эти сильные звери причиняли серьезный вред скоту, были опасны и самому человеку. Лиса, заяц, птицы (ворон, филин, сова, кукушка, воробей), пресмыкающиеся (змеи, лягушки, жабы) представляли значительно меньшую опасность, и древние суеверия, связанные с ними, удержались лишь в крайне неясных, остаточных формах. Так, например, нам почти неизвестны суеверия, связанные с лисой, но о том, что они некогда существовали, говорит «Слово о полку Игореве», упоминающее лисиц, лающих («брешутъ») на «чръленыя» (красные) щиты ратников полка Игорева, когда те вошли в половецкую степь. Встреча с лисами предвещала несчастье. Упоминание о лисах поставлено в один ряд с другими недобрыми приметами: «Уже бо (ведь) бъды его (т. е. Игоря) пасетъ (стережет) птицъ по дубию; влъци грозу въсрожать по яругамъ (т. е. волки ужас возбуждают воем по оврагам); орли клектомь на кости зв1>ри зовутъ…». До самого последнего времени существовала худая примета, усматриваемая во встрече с лисой.
Эта примета получит еще большую историческую значимость при сопоставлении с археологическими данными. В древних погребениях найдено ожерелье, состоящее из звериных зубов. Его возлагали на шею покойникам. Среди зубов медведя, кабана и рыси были и лисьи зубы. Они имели свой магический смысл.
Особые суеверия крестьяне связывали с домашними животными: овцой, бараном, петухом, козлом, собакой, конем, котом и мелкими вредителями — мышами. Восточным славянам известно верование, что крик петуха в предрассветной мгле гонит прочь ночную нечисть. Было распространено поверье о том, что черный петух на третий год сносит яйцо, из которого выводится змей, а по другим рассказам — черный кот. Овца и баран, по суевериям, противостоят злой и коварной власти волшебных сил леса. Считали, что даже простое упоминание об овечьей шерсти отгоняет лешего.
Прочно держалось верование, что скотина — корова и лошадь — способна понимать человеческую речь и что у нее есть душа. Собака воет — к покойнику; воображение людей наделило ее вещим знанием. Козлу приписывалась способность изгонять чертей. Крестьяне держали его на конюшнях ради защиты от домового — хозяина. Многообразны формы участия козла в обрядах, имевших целью увеличить плодородие полей. Таково хождение с козой во время святочного колядования. Через века крестьяне пронесли смутно-недоверчивое отношение к коту. В особенности будто бы страшны черные коты.
Поверья русского народа и вообще поверья восточнославянских народов позволяют со всей уверенностью предполагать, какие животные были героями мифических рассказов и преданий древнего баснословия. Бессознательная фантастика этих сказаний состояла в том, что звери были наделены разнообразными человеческими качествами, но в зверях видели именно зверей. Не все рассказы и предания этого рода исчезли из памяти народа. Их следы сохранились в сказках, которые по традиции восприняли из древнего баснословия некоторые его существенные черты. Такова сказка о медведе на липовой ноге. Это сказочное повествование неизвестно в Западной Европе. Его происхождение чисто восточнославянское.
Повстречал мужик медведя и в схватке отрубил ему лапу. Унес ее с собой, отдал бабе. Старуха содрала с лапы кожу и поставила ее варить в печь, а сама села прясть медвежью шерсть. Тем временем медведь сломил липу, сделал себе деревянную ногу и пошел в село. Идет и поет:
Скрипи, нога!
Скрипи, липовая!
И вода-то спит,
И земля-то спит,
И по селам спят,
По деревням спят,
Одна баба не спит
На моей коже сидит,
Мою шерсть прядет,
Мое мясо варит,
Мою кожу сушит
Заслышав песню, мужик с бабой погасили лучину и схоронились на полатях. Медведь вломился в избу и съел своих обидчиков.
Сказка отзывается нетронутыми древними поверьями. Медведь не оставил неотмщенной ни одной обиды. Он мстит по всем правилам родового закона: око за око, зуб за зуб; Его мясо намереваются съесть — и он ест живых людей, хотя известно, что медведи сами на людей нападают в редких случаях. Для человека медведи опасны только тогда, когда он их преследует, ранит, пугает и вообще каким-либо образом тревожит. Медведь в сказке предстает как вещее существо, знающее все и вся. Близость сказочного изображения медведя к древним мифическим представлениям не подлежит сомнению. Сказка передает чувства, которые испытывает человек при ссоре с могучим лесным зверем. Это одна из «страшных» сказок. Впечатление в особенности усиливается описанием ночного села со спящей землей и водой. Все спит, все тихо, слышен лишь скрип липовой ноги, на которой идет медведь. Сказка учила почитать зверя.
Конечно, и сказка о медведе на липовой ноге не совсем то предание, которое существовало в древности. В одних вариантах сказки мужик и баба избавляются от смерти, в других — медведь сам обидчик и в честной схватке-борьбе мужик отхватил ему топором лапу. Эти вольности, вполне оправданные в художественном рассказе, только затемняют хорошо сохранившуюся мифическую основу сказки.
Неплохо сохранила смысл древнего мифического поверья и сказка об Иване-царевиче и сером волке. Фольклористы относят ее к типу волшебных сказок. В том виде, в каком мы ее знаем, она действительно волшебная сказка. Сын караулит отцовский сад. Жар-птица клюет в нем яблоки, герой хочет поймать ее; он ищет златогривого коня и добывает себе в далеких краях невесту — такие сюжетные положения любит волшебная сказка. Вместе с тем на сказку об Иване-царевиче повлияли древние поверья о животных. В сказке действует волк-оборотень. По временам он принимает вид человека и даже коня. Серый волк верно служит герою. Откуда такое расположение? Волк объясняет Ивану-царевичу: «Так как я твоего коня растерзал, то буду служить тебе верой и правдой».
Если усматривать в поверьях о волках-оборотнях остатки тотемизма, то понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения, и возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанности помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна. Правда, мы не знаем, какой конкретный вид имели древние повествования о волках, но вполне возможно, что взятая нами сказочная ситуация находится с ними в какой-то связи.
Сделаем некоторые выводы. Появлению собственно сказок о животных предшествовали рассказы, непосредственно связанные с поверьями о животных. В этих рассказах действовали будущие главные герои сказок о животных. Эти рассказы еще не имели иносказательного смысла. В образах животных разумелись животные и никто иной. Существовавшие тотемные понятия и представления обязывали наделять животных чертами мифических существ, звери были окружены почитанием. Такие рассказы непосредственно отражали обрядово-магические и мифические понятия и представления. Это еще не было искусством в прямом и точном смысле слова. Рассказы мифического характера отличались узкопрактическим, жизненным назначением. Можно предполагать, что они рассказывались с наставительными целями и учили, как относиться к зверям. С помощью соблюдения известных правил люди стремились подчинить животный мир своему влиянию. Такова была начальная стадия зарождения фантастического вымысла. Позднее на нем основывались сказки о животных.
Прежде чем приступить к характеристике чисто художественных свойств сказок о животных, сделаем одно замечание. Сказка о медведе на липовой ноге отличается от всех прочих сказок, где действует медведь. В ней медведь окружен почитанием и наделен правом неприкосновенности, тогда как в обычных сказках медведь не умен, а глуп, он воплощает в себе большую, но не умную силу. Если бы своеобразие фантастического вымысла в сказке о медведе было исключительным явлением, о нем не стоило бы и говорить, но почти все сказки судят о животных противоположно тому, как о них говорится в мифических поверьях и быличках.
Волк, как и медведь, в народных поверьях предстает животным, в честь которого устраивали праздники. Его не называли настоящим именем, боясь, что тем самым накличут и его самого. Существо враждебное и опасное, волк вызывал почтение и страх.
По опыту люди знали, что волк — существо хищное, хитрое, умное, изворотливое, злое. Между тем в сказках волк глуп, его легко обмануть. Нет, кажется, такой беды, в какую бы ни попал этот незадачливый, вечно голодный, вечно избиваемый зверь.
Выраженное в поверьях почтительное отношение к лисе тоже противоречит откровенной насмешке, с которой в сказках рассказывается о ее частых промахах и неудачах.
Отличие сказок от поверий так существенно, что, только поняв его причину, мы сможем уяснить сущность отношения сказок к вымыслу, по традиции воспринятому из древних верований. Выяснение причины различия сказок о животных и поверий представляет большой интерес для науки о сказках всех славянских народов. Больше того, аналогичное отличие сказок от поверий наблюдается и у других народов мира.
В свое время противоположность мифа и тотемного верования занимала известного английского ученого Джеймса Фрэзера. В работе «Тотемизм и его происхождение» он писал: «Иногда мифы говорят совершенно обратное, что не человек произошел от тотемного животного, а оно от человека. Так, клан змеи у племени мокезов в Аризоне якобы произошел от женщины, которая рожала змей. Бакалы в западной Экваториальной Африке считают, что тотемных животных родили их женщины: одна родила теленка, другая — крокодила, третья — гиппопотама, четвертая — обезьяну и т. д.».
Противоположность тотемных верований и мифа, как и различие сказок и верований, свидетельствует о том, что с изменением жизни народа возникло иное отношение к прежним представлениям. Эту эволюцию народных верований объяснил материалистический взгляд на историю. Наука, принявшая единственно правильный метод объяснения общественного сознания, исходя из развития материальных условий жизни общества, поняла причину эволюции тотемных верований, проследила на ряде конкретных этнографических фактов их историю. В статье «Культ медведя эвенков и проблема эволюции тотемистических верований» А. Ф. Анисимов предложил правильное объяснение той двойственности, которая наблюдается в отношении к тотемным животным у ряда северных народов. Ученого заинтересовало, почему в обрядах, связанных с культом медведя, а также в сказках о животных медведь всюду наделяется такими чертами, которые нарочито порочат его как тотемного зверя, лишают его ореола святости, из божественного делают смешным и жалким. Той же двойственностью отмечено отношение к ворону — камчадальскому Кухт, корякскому Куикил (или Куйкиняху), а также к американо-индейскому Иэлу. С одной стороны, ворон—родоначальник, помощник всевышнего существа и в этом качестве пользуется уважением и почитанием, а с другой стороны, ему приписываются всякие нехорошие поступки и проделки. Смешные рассказы с убийственной иронией метко воспроизводят повадкизверя, его особенности.
Причину этой двойственности А. Ф. Анисимов видит «в разложении древнего тотемного культа», «в распаде тотемного мифа». В сказочном фольклоре ученый с полным основанием увидел «выражение в художественной форме ниспровержения материнского рода». Свои выводы он повторил и развил в книге «Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований» (М.—Л., 1958).
Тотемизм связан с эпохой материнского рода. Материнские роды носили имя тотемного зверя, и каждый из членов родовой организации считался потомком звериного предка и, конечно, сородичем того или иного животного-тотема. У материнского рода отрицательное отношение к тотемному зверю исключено. Переход от почитания тотемного существа к его осмеянию совершился в условиях распада древнего материнского рода и установления патриархата.
Распадом материнского рода в значительной степени объясняется, почему в мифических преданиях и сказаниях многих народов мира высмеиваются те животные, которые составляют предмет почитания в древних культах.
Славянские поверья о животных пережили историческую эволюцию, подобную той, которая отмечена у народов, сохранивших древние культовые праздники, обычаи и мифы.
Изменялась жизнь на восточноевропейских равнинах, один уклад жизни в древних поселениях славян сменялся другим, — происходили изменения и в мифических воззрениях людей на природу и общество. То, что некогда составляло предмет почитания и считалось нерушимо прочным, святым и неприкосновенным, с течением времени было подвергнуто осуждению. Прежде почитаемые звери жестоко высмеивались. Произошла ломка старых понятий и представлений. Почитание зверей было отвергнуто, и на смену прежним взглядам пришли иные воззрения. На определенной стадии исторического развития рассказы, в которых животные окружались ореолом уважения, сменились новыми, в которых звери уже не занимали почетного положения.
От прежних рассказов и преданий новые повествования восприняли их персонажей, но дали этим героям прямо противоположную оценку. Разоблачение бывших кумиров сопровождалось нарочито ироническим изображением смешных сторон животного. Предметом шуток стал облик зверя, его повадки и образ жизни. Косвенное подтверждение этой мысли мы найдем в медвежьей потехе, которая широко была распространена у восточных славян. Вот что по этому поводу говорится в археолого-этнографической литературе: «…Вместе со всем комплексом языческих обрядово-магических действий, выродившихся в «глумы» скоморохов, и «ученый медведь» — искаженный пережиток своего «священного прошлого».
Ко времени, когда произошла утрата прежних культовых верований, относится появление новых рассказов о медведе. В отличие от настоящих сказок, которые сложатся, когда произойдет полный разрыв с мифологическими воззрениями, эти новые повествования изображали еще зверя. Зверь, действовавший в них, был еще зверем, но уже смешным, лишенным тех почестей, которые ранее ему воздавали.
Русские сказки не задержались, подобно сказкам некоторых народов, на этой стадии развития. В наших сказках о животных едва ли можно найти отчетливые следы этого периода в развитии сказочного баснословия, но, что такая пора существовала, должно предполагать со всей уверенностью. Отрицательное изображение зверей есть традиционная черта, усвоенная сказками от той поры, когда прежнее древнее почитание зверей сменилось откровенной насмешкой над ними.
Такова предыстория фантастического вымысла, формы которого были усвоены сказками о животных. История сказки как художественного явления началась с момента, когда прежние рассказы о животных стали терять всякую связь с мифическими понятиями. Образ животного воспринимался уже как иносказательное изображение человека.
Труд делал человека сильным, освобождая его из-под власти предрассудков и суеверий. Древние мифы уходили в прошлое. Правда, еще долго в сознании народов удерживались пережитки древних воззрений. Торжество мировоззрения, не затемненного прежними представлениями, сделало возможным расцвет сказок о животных как жанра художественного творчества. Сказка о животных свободна от каких бы то ни было признаков мифических и религиозных понятий. Вымысел в сказках утратил свой прежний характер и превратился в поэтическую условность, выдумку, иносказание. Переход бессознательно-художественной фантастики древности в поэтические иносказания был облегчен тем, что животные издревле наделялись человеческими чертами.
В ранних повествовательных формах, нераздельно связанных с поверьями о животных, суть народного рассказа состояла в выражении животной мифологии, знать которую должен был каждый член рода, если хотел обеспечить себе и своим сородичам сытую и безопасную жизнь. Слабость первобытного человека в борьбе с силами природы в конечном счете и обусловила характер и свойства древних повествований о животных.
В тех сказках, которые пришли на смену древним повествованиям, преследуются иные цели. К этому времени утвердился новый общественный строй. В классовом обществе вымысел принял вид иносказаний и стал служить выражением классово-социальных симпатий и антипатий. Из мифологии возникло искусство. В сказках животные олицетворяли собой реальных носителей тех нравов, которые были чужды народу и осуждались им. Народ, поставленный господствующим классом в подчиненное положение, превратил сказку в сатирическое произведение. Именно на эту черту народных сказок проницательно указал А. М. Горький в письме к собирателю адыгейского фольклора П. Максимову: «Очень интересна и сказка о зайчихе, лисе и волке, помощнике старшины, — она обнажает социальные отношения людей, чего обычно в сказках о животных не видят» (курсив мой.—В. А.). Отметим, что А. М. Горький придал своему замечанию общий смысл. Попытку ограничить суждение писателя конкретной оценкой одной определенной сказки надо считать неосновательной.
Дальше можно прочитать здесь. Странички с 3 по 7:
http://do.gendocs.ru/docs/index-368343.html?page=4
Сказки о животных — самое древнее произведение сказочного эпоса. Древний человек одушевлял природу, переносил на животных свои свойства, не видел различий между ними и собою. Сказке присущ: анимизм — одушевление животных; антропоморфизм – животные действуют как люди, тотемизм — обожествление животных.
Делятся на 2 группы:
— комическая («вершки и корешки»).
— Моралистическая(«Кот, петух и лиса»).
Кумулятивные сказки. Принцип их построения – нанизывание одного микросюжета на другой с некоторым расширением в одних случаях и почти повторением в других («Звери в яме», «Репка»).
В сказке о животных звери являются носителями одного признака, одной особенной характеристики (лиса хитра). Эти сказки аллегоричны. Художественная структура: простой, незатейливый, понятный язык, наличие диалогов, коротких, но выразительных песенок.
В репертуаре русского фольклора примерно 50 популярных сюжетов сказок о животных. Среди них можно выделить несколько тематических групп: сказки о диких животных, сказки о диких и домашних животных, сказки о домашних животных, сказки о человеке и диких животных.
Сказки о животных должны быть признаны, по существу, фантастическими. То, что сказкам о животных исторически предшествовали предания и рассказы о животных, привело к верному и точному воспроизведению в них некоторых существенных повадок зверей даже после того, как действия животных стали восприниматься как людские действия. Основой для возникновения сказок о животных послужили рассказы мифологического характера, связанные с охотничьим периодом в жизни наших предков и тотемическими представлениями о животных, первопредках человека. Но следы тотемизма в русской сказке сохранились слабо. Наиболее архаична сказка о медведе на липовой ноге в тех ее вариантах, где человек, посягнувший на медведя, наказан (медведь съедает старика и старуху).
Истоки вымысла в сказках о животных принято связывать с их древним происхождением, с представлениями первобытного человека, наделявшего животное способностью говорить и разумно действовать.
Звери в сказке ведут себя, как люди: строят жилье, делают на зиму запасы, ходят друг к другу в гости, разговаривают друг с другом и с человеком. Иногда в это повествование вкрапливаются реальные детали поведения животных: волк выслеживает из-за куста овцу, лиса лезет на насест к курам. Такие мотивы сказки, как боязнь и почитание тотема, перестали быть актуальны, когда человек подчинил себе животное. Произошло переосмысление сюжета. Конфликт, связанный с тотемическими представлениями, заменился со временем бытовым конфликтом.
Своеобразие вымысла. Фантастический вымысел и в этих сказках связан с их идейным замыслом. Боярин, господин жесток, как волк, от него нельзя ждать пощады, с ним можно поступать только так, как советует пословица: «Верь волку в тороках», т. е. убитому. В сказке передано как бы существо волчьего закона, по которому слабый становится жертвой сильного. Князю, боярину не надо было хитрить. Его право — право жестокого и сильного господина. Таков и сказочный волк. Сказочники мстили угнетателям, изобличали их нравственную грубость, отсутствие ума: система социального угнетения, прибегающая к силе кулака, розги и оружия, не требовала от ее учредителей и защитников умственного напряжения. Появление социальной иносказательности сказок, усиление в них социально-критического начала привело к изобилию в сказках многочисленных и разнообразных приемов комического изображения действительности. Так, в сказках воспроизводятся постоянная и неослабевающая борьба и соперничество зверей. Борьба, как правило, кончается жестокой расправой над противником или злой насмешкой над ним. Осуждаемый зверь часто попадает в смешное, нелепое положение.
Связь сказки с древним периодом ее существования обнаруживается в мотивах боязни зверя, в преодолении страха к нему. У зверя есть хитрость, сила, но нет человеческого ума, человеческой предусмотрительности. Не случайно сказка изображает домашних животных с большей симпатией, чем диких. К числу архаичных нужно отнести этиологические (объяснительные) сказки о животных (почему у зайца раздвоена губа) и сказки, в которых показан образ животного-плута (лиса), типичные для мирового фольклора, возникшей в период отхода от тотемических представлений.
Сказка о животных по своему характеру ближе всего стоит к бытовой сказке. Раньше других она перешла в детскую аудиторию, и ее нельзя изучать без учета среды, в которой она бытует. Ориентация рассказчика на детское восприятие, на малый бытовой опыт слушателей ограничивает художественные возможности повествователя, упрощает конфликтные ситуации, представленные в сказке. Если детская сказка о животных затрагивает социальные и нравственные проблемы, то в доступной для детского восприятия трактовке. Она доказывает прописные истины: нужно слушаться старших, не нарушать запреты. Такие сказки побуждают ценить ум выше физической силы, дают примеры коллективизма, учат дорожить дружбой, осуждают предательство. Ведущее место в сказках о животных занимают комические сказки — о проделках животных («Лиса крадёт рыбу с саней (с воза), «Битый небитого везёт», «Лиса-повитуха» и т. д), которые влияют на другие сказочные жанры животного эпоса, особенно на басню. Сюжетное ядро комической сказки о животных составляют случайная встреча и проделка. Героем комической сказки является трикстер (тот, кто совершает проделки). Основной трикстер русской сказки — лиса (в мировом эпосе — заяц). Жертвами её обычно бывают волк и медведь. Замечено, что если лиса действует против слабых, она проигрывает, если против сильных – выигрывает. Это идёт из архаического фольклора. В современной сказке о животных победа и поражение трикстера нередко получает моральную оценку. Трикстеру в сказке противопоставлен простофиля. Им может быть и хищник (волк, медведь), и человек, и животное-простак, вроде зайца. Больше всего в русском животном эпосе сказок о лисе. С лисой связан устойчивый круг мотивов, часто переходящих из сюжета в сюжет: лиса-воровка (кража рыбы), лиса-обманщица (рыбная ловля), лиса-исповедница, лиса-плачея, лиса-повитуха, лиса-судья, лиса — волчья кума и т. д. Часто сказки о лисе строятся как цикл: кража лисой рыбы + волк у проруби + лиса вымазала голову сметаной + битый небитого везет + постройка ледяной и лубяной хаты + волк попадает в яму за скалочку-гусочку + лиса-исповедница. Во всех сказках этот персонаж ловок, удачлив, предприимчив, находчив — качества, которыми слушатель не может не восхищаться. И в то же время лиса — притворщица, воровка, расчетливая, злопамятная, жестокая. Отношение к ней рассказчика и слушателей двойственное. Из сорока сказок о лисе в сборнике Афанасьева только в девяти лиса наказана за свои проделки.
Постоянные партнеры лисы — волк и медведь. На их примере хорошо видно, что сказка развенчивает грубую силу. Волк — насильник, убийца, жаждет крови, губит, отнимает силой, берет не спрашивая. Человеческий тип, воплощенный в медведе, отчасти схож с тем, который воспроизведен в образе волка. Недаром волк часто замещает в сказке медведя. Таковы многочисленные варианты сказок: «Мужик, медведь и лиса», «Медведь, собака и кошка» и др. Вместе с тем сходство образов лишь частичное. В сознании любого человека, знакомого со сказками, медведь — зверь высшего ранга. Он самый сильный лесной зверь. Когда в сказках один зверь сменяет другого, медведь находится в положении самого сильного. Такова сказка о теремке, о зверях в яме и другие сказки. Надо думать, что это положение медведя в звериной иерархии по-своему объясняется связью с теми традиционными досказочными мифологическими преданиями, в которых медведь занимал самое важное место хозяина лесных угодий. Возможно, с течением времени в медведе стали видеть воплощение государя, владыки округа. В сказках постоянно подчеркивалась огромная сила медведя.
Известная сказка о том, как медведь с крестьянином поделили урожай, также подтверждает эту мысль. И здесь речь идет о тех отношениях, которые существовали между сильными мира сего и крестьянами. Глупость медведя — рознь волчьей глупости. Волк недогадлив, а не глуп. Глупость медведя — глупость человека, располагающего властью. Свою силу медведь употребляет не по разуму. Если предположение о том, что медведь представляет собой человека, облеченного властью, окажется правильным, то сказку можно воспринимать как интересное свидетельство о том, какие чувства питал к властям крестьянин-труженик. Социальный прототип этого сказочного персонажа становится ясным. Народ знал немало лиходеев и преступников, от которых ему приходилось тяжко. Причем отношение к медведю обычно более сочувственное, чем к волку. Только в одной сказке медведь лишен обычного добродушия, глупости и доверчивости. Это сказка «Медведь», где человека губит страх. А волк действительно страшен только в сказке «Волк и коза». Но в конце ее он терпит поражение: мать-коза спасает своих детей, волк гибнет. Храбрый петух, умный кот, отважный баран — весь животный мир, приближенный к человеку, побеждает грубую силу потому, что не боится ее, — в этом убеждении, которое вытекает из всех сказок, их огромное воспитательное значение.
Классификация сказок. Характерные черты каждого вида
Важнейшие идеи, основная проблематика, сюжетные стержни и – главное – расстановка сил, осуществляющих добро и зло, по сути, едины в сказках разных народов. В этом смысле любая сказка не знает границ, она для всего человечества.
Фольклористика посвятила сказке множество исследований, но определение ее как одного из жанров устного народного творчества до сих пор остается открытой проблемой. Неоднородность сказок, обширный тематический диапазон, многообразие мотивов и персонажей, в них заключенных, несчетное количество способов разрешения конфликтов действительно делают задачу жанрового определения сказки весьма сложной.
И все-таки расхождение во взглядах на сказку сопряжено с тем, что расценивается в ней как основное: установка на вымысел или стремление отразить действительность посредством вымысла.
Суть и жизнеспособность сказки, тайна ее волшебного бытия в постоянном сочетании двух элементов смысла: фантазии и правды.
На этой основе возникает классификация видов сказок, хотя и не вполне единообразная. Так, при проблемно-тематическом подходе выделяются сказки, посвященные животным, сказки о необычных и сверхъестественных событиях, приключенческие сказки, социально-бытовые, сказки-анекдоты, сказки-перевертыши и другие.
Резко очерченных границ группы сказок не имеют, но несмотря на зыбкость разграничения, такая классификация позволяет начать с ребенком предметный разговор о сказках в рамках условной «системы» – что, безусловно, облегчает работу родителей и воспитателя.
На сегодняшний день принята следующая классификация русских народных сказок:
1. Сказки о животных;
2. Волшебные сказки;
3. Бытовые сказки.
Рассмотрим подробнее каждый из видов.
Сказки о животных
Народная поэзия обнимала целый мир, ее объектом стал не только человек, но также и все живое на планете. Изображая животных, сказка придает им человеческие черты, но в то же время фиксирует и характеризует повадки, «образ жизни» и т.д. Отсюда живой, напряженный текст сказок.
Человек издавна чувствовал родство с природой, он действительно был ее частицей, борясь с нею, искал у нее защиты, сочувствуя и понимая. Очевиден и позднее привнесенный басенный, притчевый смысл многих сказок о животных.
В сказках о животных действуют рыбы, звери, птицы, они разговаривают друг с другом, объявляют друг другу войну, мирятся. В основе таких сказок лежит тотемизм (вера в тотемного зверя, покровителя рода), вылившийся в культ животного. Например, медведь, ставший героем сказок, по представлениям древних славян, мог предсказывать будущее. Нередко он мыслился как зверь страшный, мстительный, не прощающий обиды (сказка «Медведь»). Чем дальше уходит вера в то тем, чем более уверенным в своих силах становится человек, тем возможнее его власть над животным, «победа» над ним. Так происходит, например, в сказках «Мужик и медведь», «Медведь, собака и кошка». Сказки существенно отличаются от поверий о животных — в последних, большую роль играет вымысел, связанный с язычеством. Волк в повериях мудр и хитёр, медведь страшен. Сказка же теряет зависимость от язычества, становится насмешкой над животными. Мифология в ней переходит в искусство. Сказка преображается в своеобразную художественную шутку — критику тех существ, которые подразумеваются под животными. Отсюда — близость подобных сказок к басням («Лиса и журавль», «Звери в яме»).
Сказки о животных выделяются в особую группу по характеру действующих лиц. Подразделяются они по типам животных. Сюда примыкают и сказки о растениях, неживой природе (мороз, солнце, ветер), о предметах (пузырь, соломинка, лапоть).
В сказках о животных человек :
1) играет второстепенную роль (старик из сказки «Лиса крадёт рыбу из воза»);
2) занимает положение, равноценное животному (мужик из сказки «Старая хлеб-соль забывается»).
Возможная классификация сказки о животных.
Прежде всего, сказка о животных классифицируется по главному герою (тематическая классификация). Такая классификация приведена в указателе сказочных сюжетов мирового фольклора, составленного Арне-Томсоном и в «Сравнительном Указателе Сюжетов. Восточнославянская сказка»:
1. Дикие животные.
— Лиса.
— Другие дикие животные.
2. Дикие и домашние животные
3. Человек и дикие животные.
4. Домашние животные.
5. Птицы и рыбы.
6. Другие животные, предметы, растения и явления природы.
Следующая возможная классификация сказки о животных – это структурно-семантическая классификация, которая классифицирует сказку по жанровому признаку. В сказке о животных выделяют несколько жанров. В. Я. Пропп выделял такие жанры как:
1. Кумулятивная сказка о животных.
2. Волшебная сказка о животных
3. Басня (аполог)
4. Сатирическая сказка
Е. А. Костюхин выделял жанры о животных как:
1. Комическая (бытовая) сказка о животных
2. Волшебная сказка о животных
3. Кумулятивная сказка о животных
4. Новеллистическая сказка о животных
5. Аполог (басня)
6. Анекдот.
7. Сатирическая сказка о животных
8. Легенды, предания, бытовые рассказы о животных
9. Небылицы
Пропп, в основу своей классификации сказки о животных по жанрам, пытался положить формальный признак. Костюхин же, в основу своей классификации, отчасти положил формальный признак, но в основном исследователь разделяет жанры сказки о животных по содержанию. Это позволяет глубже понять разнообразный материал сказки о животных, который демонстрирует разнообразие структурных построений, пестроту стилей, богатство содержания.
Третья возможная классификация сказки о животных является классификации по признаку целевой аудитории. Выделяют сказки о животных на:
1. Детские сказки.
— Сказки рассказанные для детей.
— Сказки рассказанные детьми.
2. Взрослые сказки.
Тот или иной жанр сказки о животных имеет свою целевую аудиторию. Современная русская сказка о животных в основном принадлежит детской аудитории. Таким образом, сказки рассказанные для детей имеют упрощенную структуру. Но есть жанр сказки о животных, который никогда не будет адресован детям – это т. н. «Озорная» («заветная» или «порнографическая») сказка.
Около двадцати сюжетов сказок о животных — это кумулятивные сказки. Принцип такой композиции заключается в многократном повторении единицы сюжета. Томпсон, С., Болте, Й. и Поливка, И., Пропп выделяли сказки с кумулятивной композицией в особую группу сказок. Кумулятивную (цепевидную) композицию различают:
1. С бесконечным повторением:
— Докучные сказки типа «Про белого бычка».
— Единица текста включается в другой текст («У попа была собака»).
2. С Конечным повторением:
— «Репка» — нарастают единицы сюжета в цепь, пока цепь не оборвётся.
— «Петушок подавился» — происходит расплетание цепи, пока цепь не оборвётся.
— «За скалочку уточку» — предыдущая единица текста отрицается в следующем эпизоде.
Другой жанровой формой сказки о животных является структура волшебной сказки («Волк и семеро козлят», «Кот, петух и лиса» ).
Ведущее место в сказках о животных занимают комические сказки — о проделках животных («Лиса крадёт рыбу с саней (с воза), «Волк у проруби», «Лиса обмазывает голову тестом (сметаной) , «Битый небитого везёт» , «Лиса-повитуха» и т. д), которые влияют на другие сказочные жанры животного эпоса, особенно на аполог (басню). Сюжетное ядро комической сказки о животных составляют случайная встреча и проделка (обман, по Проппу). Иногда сочетают несколько встреч и проделок. Героем комической сказки является трикстер (тот, кто совершает проделки). Основной трикстер русской сказки — лиса (в мировом эпосе — заяц). Жертвами её обычно бывают волк и медведь. Замечено, что если лиса действует против слабых, она проигрывает, если против сильных – выигрывает. Это идёт из архаического фольклора. В современной сказке о животных победа и поражение трикстера нередко получает моральную оценку. Трикстеру в сказке противопоставлен простофиля. Им может быть и хищник (волк, медведь), и человек, и животное-простак, вроде зайца.
Значительная часть сказок о животных занимает аполог (басня), в которой выступает не комическое начало, а нравоучительное, морализующее. При этом аполог не обязательно должен иметь мораль в виде концовки. Мораль вытекает из сюжетной ситуаций. Ситуации должны быть однозначными, чтобы легко сформировать моральные выводы. Типичными примерами аполога являются сказки, где происходит столкновение контрастных персонажей (Кто трусливее зайца?; Старя хлеб-соль забывается; Заноза в лапе медведя (льва). Апологом можно также считать такие сюжеты, которые были известны в литературной басне с античных времён (Лиса и кислый виноград; Ворона и лисица и многие другие). Аполог — сравнительно поздняя форма сказок о животных. Относиться ко времени, когда моральные нормы уже определились и подыскивают для себя подходящую форму. В сказках этого типа трансформировались лишь немногие сюжеты с проделками трикстеров, часть сюжетов аполога (не без влияния литературы) выработал сам. Третий путь развития аполога — это разрастание паремии (пословицы и поговорки. Но в отличие от паремии, в апологе аллегория не только рациональна, но и чувствительна.
Рядом с апологом стоит так называемая новеллистическая сказка о животных, выделенная Е. А. Костюхиным. Новелла в животной сказке — это рассказ о необычных случаях с довольно развитой интригой, с резкими поворотами в судьбе героев. Тенденция к морализации определяет судьбу жанра. В нём более определённая мораль, чем в апологе, комическое начало приглушено, либо совсем снято. Озорство комической сказки о животных заменено в новелле иному содержанию — занимательному. Классический пример новеллистической сказки о животных — это «Благодарные звери». Большинство сюжетов фольклорной новеллы о животных складываются в литературе, а потом переходят в фольклор. Лёгкий переход этих сюжетов связан с тем, что сами литературные сюжеты складываются на фольклорной основе.
Говоря о сатире в сказках о животных, надо сказать, что литература некогда дала толчок к развитию сатирической сказки. Условие для появлении сатирической сказки возникает в позднем средневековье. Эффект сатирического в фольклорной сказке достигается тем, что в уста животных вкладывается социальная терминология (Лиса-исповедница; Кот и дикие животные). Особняком стоит сюжет «Ёрш Ершович», которая является сказкой книжного происхождения. Поздно появившись в народной сказке сатира в ней не закрепилась, так как в сатирической сказке легко можно убрать социальную терминологию.
Так в XIX веке сатирическая сказка непопулярна. Сатира внутри сказки о животных — это лишь акцент в крайне незначительной группе сюжетов о животных. И на сатирическую сказку повлияли законы животной сказки с проделками трикстера. Сатирическое звучание сохранилась в сказках, где в центре трикстер, а где была полнейшая нелепица происходящего, то сказка становилась небылицей.
Волшебные сказки
Сказки волшебного типа включают в себя волшебные, приключенческие, героические. В основе таких сказок лежит чудесный мир. Чудесный мир – это предметный, фантастический, неограниченный мир. Благодаря неограниченной фантастике и чудесному принципу организации материала в сказках с чудесным миром возможного «превращения», поражающие своей скоростью (дети растут не по дням, а по часам, с каждым днем все сильнее или краше становятся). Не только скорость процесса ирреальна, но и сам его характер (из сказки «Снегурочка». «Глядь, у Снегурочки губы порозовели, глаза открылись. Потом стряхнула с себя снег и вышла из сугроба живая девочка». «Обращение» в сказках чудесного типа, как правило, происходят с помощью волшебных существ или предметов.
В основном волшебные сказки древнее других, они несут следы первичного знакомства человека с миром, окружающим его.
Волшебная сказка имеет в своей основе сложную композицию, которая имеет экспозицию, завязку, развитие сюжета, кульминацию и развязку.
В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. В экспозиции сказки присутствуют стабильно 2 поколения — старшее(царь с царицей и т.д.) и младшее — Иван с братьями или сёстрами. Также в экспозиции присутствует отлучка старшего поколения. Усиленная форма отлучки — смерть родителей. Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу или же здесь присутствую мотивы запрета, нарушения запрета и последующая беда. Здесь начало противодействия, т.е. отправка героя из дома.
Развитие сюжета — это поиск потерянного или недостающего.
Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения — разгадывание трудных задач, которые всегда разгадываются).
Развязка — это преодоление потери, или недостачи. Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется» — то есть приобретает более высокий социальный статус, чем у него был в начале.
В.Я. Пропп вскрывает однообразие волшебной сказки на сюжетном уровне в чисто синтагматическом плане. Он открывает инвариантность набора функций (поступков действующих лиц), линейную последовательность этих функций, а также набор ролей, известным образом распределённых между конкретными персонажами и соотнесённых с функциями. Функции распределяются среди семи персонажей:
• антагониста (вредителя),
• дарителя
• помощника
• царевны или её отца
• отправителя
• героя
• ложного героя.
Мелетинский, выделяя пять групп волшебных сказок, пытается решить вопрос исторического развития жанра вообще, и сюжетов в частности. В сказке присутствуют некоторые мотивы, характерные для тотемических мифов. Совершенно очевидно мифологическое происхождение универсально распространённой волшебной сказки о браке с чудесным «тотемным» существом, временно сбросившим звериную оболочку и принявшим человеческий облик («Муж ищет изчезнувшую или похищенную жену (жена ищет мужа)», «Царевна-лягушка», «Аленький цветочек» и др.). Сказка о посещении иных миров для освобождения находящихся там пленниц («Три подземных царства» и др.). Популярные сказки о группе детей, попадающих во власть злого духа, чудовища, людоеда и спасающихся благодаря находчивости одного из них («Мальчик-с-пальчик у ведьмы» и др.), или об убийстве могучего змея — хтонического демона («Победитель змея» и др.). В волшебной сказке активно разрабатывается семейная тема («Золушка» и др.). Свадьба для волшебной сказки становится символом компенсации социально обездоленного(«Сивко-Бурко»). Социально обездоленный герой (младший брат, падчерица, дурак) в начале сказки, наделённый всеми отрицательными характеристиками со стороны своего окружения, наделяется в конце красотой и умом («Конёк-горбунок»). Выделяемая группа сказок о свадебных испытаниях, обращает внимание на повествование о личных судьбах. Новеллистическая тема в волшебной сказке не менее интересна, чем богатырская. Пропп классифицирует жанр волшебной сказки по наличию в основном испытании «Битвы — Победы» или по наличию «Трудной задачи — Решение трудной задачи». Логичным развитием волшебной сказки стала сказка бытовая.
Бытовые сказки
Характерной приметой бытовых сказок становится воспроизведение в них обыденной жизни. Конфликт бытовой сказки часто состоит в том, что порядочность, честность, благородство под маской простоватости и наивности противостоит тем качествам личности, которые всегда вызывали у народа резкое неприятие (жадность, злоба, зависть).
Как правило, в бытовых сказках больше иронии и самоиронии, поскольку Добро торжествует, но акцентированы случайность или единичность его победы.
Характерна пестрота бытовых сказок: социально-бытовые, сатирико-бытовые, новэллистические и другие. В отличии от волшебных сказок, бытовая сказка содержит более значимый элемент социальной и нравственной критики, она определеннее в своих общественных предпочтениях. Похвала и осуждение в бытовых сказках звучат сильнее.
В последнее время в методической литературе стали появляться сведения о новом типе сказок – о сказках смешанного типа. Конечно, сказки этого типа существуют давно, но им не придавали большого значения, так как забыли, насколько они могут помочь в достижении воспитательных, образовательных и развивающих целей. Вообще, сказки смешанного типа – это сказки переходного типа.
В них совмещаются признаки присущие как сказкам с чудесным миром, бытовым сказкам. Проявляются также элементы чудесного в виде волшебных предметов, вокруг которых группируется основное действие.
Сказка в разных формах и масштабах стремится к воплощению идеала человеческого существования.
Вера сказки в самоценность благородных человеческих качеств, бескомпромиссное предпочтение Добра основаны так же и на призыве к мудрости, активности, к подлинной человечности.
Сказки расширяют кругозор, пробуждают интерес к жизни и творчеству народов, воспитывают чувство доверия ко всем обитателям нашей Земли, занятым честным трудом.
Поэтика сказок о животных
Содержание
Введение
1. Типы и формы животного эпоса
1.1 Типы сюжетов, построение мотив обмана в сказках о животных
2. Методика чтения сказок о животных в начальной школе
2.1 Процесс восприятия детьми сказок о животных
Заключение
Список использованных источников
Введение
Животный эпос характерен для творчества многих народов мира; особенно ярко он выразился в баснях. Здесь животный эпос нравоучителен. При этом животные обычно наделяются особенностями человеческого характера; образы животных аллегоричны (лиса отождествляет хитрость, волк — жадность, сова — мудрость, заяц — трусость и другие). Животный эпос проявился также и в сказках, однако сказочные животные только изредка носят аллегорический характер; этот вид животного эпоса — обычно имеющий сатирическую <#»center»>1. Типы и формы животного эпоса
Сказки о животных — очень древний вид народного эпоса. Но дошли они до нас преимущественно не в первоначальной форме, а в виде народной сатиры, выводящей людей под видом разных животных, и особых сказок для детей. Использование образов животного эпоса для иносказания о пороках людей, о злоупотреблении в общественных делах, о недостатках действительности, как показывает древнерусская литература (см. повести о Ерше Щетинникове, о Куре), имело место еще в средневековой Руси. Возможности такого использования давала устойчивость изображения отдельных зверей, наделение их качествами, свойственными людям, уподобление животных человеку. Зверь, рыба и птица представали обобщенными носителями положительных или отрицательных свойств, воспринимались как символы — типы человеческого общества. Например, лиса представлялась воплощением хитрости и коварства, заяц — трусости, волк — грубой свирепости, сочетаемой с глупостью, коршун и ястреб — хищности и насилия, орел и сокол — благородства и мужества, ерш — увертливости и хитрой ловкости, щука — злости и хищности и т.д. Образы животного эпоса тождественны символике животного мира в песенной поэзии, былинах; исторических песнях. Известная былина о птицах и зверях, характеризующая социальный строй и положение разных слоев общества в древней Руси, в трактовке образов животного мира полностью совпадает с сатирическими сказками о животных, обличавшими действительность. Значение образов отдельных животных, птиц, рыб в большинстве случаев сохраняется и в других сказочных жанрах (см., например, в сказке о хитрой науке); исключение составляют сказки, включающие образы благодарных животных — среди них есть и волк, и лиса, и щука, и многие другие, и все они верно служат сказочному герою: не только спасают его от грозящей беды, но даже воскрешают его, спрыскивая мертвой и живой водой, когда он лежит в темном лесе — чистом поле, убитый родными братьями.
Животный Эпос это циклы связанных между собой рассказов, часто в форме длинных эпических поэм, персонажами которых выступают животные. Хотя и в животном эпосе, и в баснях звери думают и действуют как человеческие существа, между этими жанрами имеются важные различия. Басня использует образы зверей, чтобы преподать читателю уроки морали. Цель животного эпоса — представить в сатирическом виде общество и людские безрассудства. Происхождение животного эпоса в точности не выяснено, но все исследователи сходятся на том, что в 12-13 вв. этот жанр процветал. Главным героем центрального эпического цикла был Лис Ренар — хитрец, ставший символом победоносного зла. Почти все версии истории Ренара возникли в Нидерландах, Северной Франции и Западной Германии. По всей видимости, в основе сюжета лежат сказки о животных. В западноевропейской литературе этот сюжет впервые был использован Павлом Диаконом в короткой латинской поэме ок.820. Очевидно, на протяжении следующих двух столетий сюжет интенсивно разрабатывался, что позволило Мастеру Нирварду Гентскому сочинить около 1150 своего Изенгрима (Ysengrimus) — быть может, вообще лучший образец животного эпоса. Эта книга, отличающаяся продуманностью композиции и написанная латинскими гекзаметрами, включает большое количество эпизодов в духе классического эпоса. Началом служит рассказ о встрече Лиса и Волка, когда Волк в первый и единственный раз перехитрил своего противника. Первые версии животного эпоса на западноевропейских языках датируются 1170-1180-ми годами. От книги Генриха Глихезера Рейнхард Лис (Reinhard der Fuchs), известной также под названием Изенгрим в беде (Isengrims Not), дошли только фрагменты, но зато сохранилась переработанная версия, датируемая примерно 1320. Ее сюжет явно восходит к ранним вариантам наиболее знаменитой версии французской версии — Романа о Лисе (Roman de Renart), представляющего собой поэму в 30 000 строк, первоначальная редакция которой датируется приблизительно 1175. Существует множество разных «ветвей» этой поэмы, в совокупности дающих полную картину жизни Ренара от рождения до смерти. В Нидерландах некий автор, известный только по имени Виллем, написал целую серию книг о Лисе, имеющих общее ядро и восходящих к сочинению 13 в. на среднеголландском языке. Главный пафос этих книг заключается в том, что Ренар, несмотря на свою полную безнравственность, одерживает победы, играя на чужих слабостях и пороках. Когда в 1479 в г. Гоуда (Нидерланды) вышло в свет очередное переиздание Романа о Лисе, английский печатник Уильям Кэкстон перевел его на английский язык и в 1481 опубликовал под названием История о Лисе Ренаре (History of Reynard the Fox), после чего эпос стал известен в Англии. Так, Рассказ монастырского капеллана из Кентерберийских рассказов Дж. Чосера представляет собой блестящую переработку эпизода с Ренаром и петухом Шантеклером. В Новое время модернизированные версии цикла о Ренаре появились почти во всех западноевропейских странах. Характерны сатирические сказки животного эпоса, обличающие неправедный суд: о ерше, о птичьем суде. Сказка о ерше рассказывает, как ершишка-плутишка всех обманул и от праведного суда чистым ушел. Сказка о птичьем суде говорит о кукушице-горюшице, вдове горе-горькой, кормившей детей; ворона разорила гнездо кукушицы и побила детей; кукушица пожаловалась в суд; ворону наказали, да и кукушиду не помиловали — заодно выпороли за то, что у нее денег не было.
Значение социальной сатиры имеет сказка «Кот на воеводстве» («Бурмистр сибирских лесов»), рассказывающая, как громким ворчаньем, фырканьем, и мяуканьем кот испугал сильных, но глупых лесных зверей, воеводил над ними, а они приносили ему в дар всякую животину.
Сатирическому осмеянию подвергались и отрицательные явления в повседневном быту: глупость, болтливость, вздорность и т.п. (см. сказку о «Курочке-рябе» и др.).
сказка животное начальная школа
Сатирические сказки животного эпоса рассказывались во взрослой аудитории и детям. Но были и специальные детские сказки о животных. Сюжеты этих детских сказок чрезвычайно просты, композиция отчетлива, несложна. Эти сказки, собственно, и являются основным циклом животного эпоса. Они рассказывают о проделках зверей, об их взаимоотношениях и о том, как человек нередко побеждает даже сильного зверя. Особую популярность среди сказок русского животного эпоса приобрели сказки о лисе, которая учит волка, как ловить рыбу хвостом, ложится на дорогу и притворяется мертвой и этим вводит в заблуждение старого крестьянина, выгоняет зайца из лубяной избушки, сама съедает мед, а уверяет волка, что мед съел он, умудряется спастись от потопа и от пожара (в пожаре она обгорела, рыжей стала, один кончик хвоста белый остался) и т.д. Широко известны также несложные сказки «Терем-теремок» (приходят звери к «теремку», спрашивают, кто в нем живет, остаются в нем жить и т.д.), «Коза лупленая», жалующаяся, что ее не кормят, хотя наедается до отвала, и другие, подобные им.
Русские сказки о животных, как можно видеть, разнообразны по сюжетам и образам. Но сопоставление репертуара животного эпоса у русских и у других народов показывает, что в русском сказочном эпосе сказки о животных менее богато представлены, чем в эпосе многих зарубежных и советских народов (в частности, в украинском и белорусском эпосе).
Как правило, сказки о животных невелики по размеру. Композиционное построение их очень простое. Часто встречается прием многократного повторения одного и того же действия. Описывается, например, гстреча животных: сначала одного зверька с другим, затем эти двое встречаются с третьим, потом три зверька встречаются с четвертым и т.д. Иногда один зверек встречается по очереди с разными зверями, превосходящими друг друга силой. Иной раз повторение действия дается с постоянным нарастанием (по формуле: 1,1 + 1,1 + 1+ 1 и т.д.).
Такой композиционный прием лежит в основе построения сказки «Терем-теремок». Близок к нему прием сказки о козе лупленой, в которой находим многократность изображения одинакового повторяющегося действия (каждодневное возвращение козы домой).
Многократность действия часто бывает связана с повторением словесных формул (в виде диалога или какой-либо реплики). Словесная формула повторяется столько раз, сколько повторяется и само действие. Так построена сказка о зайце, у которого лиса отняла лубяную избушку: заяц встречает разных зверей, они спрашивают, кто зайца обидел, заяц отвечает, звери пытаются выгнать лису, лиса пугает их; выгоняет лису петух.
Некоторые сказки о животных строятся цеиевидно (кумулятивное построение) с нарастанием действия подобно знаменитой сказке о репке.
Очень часто среди сказок о животных встречаются формы диалогического повествования (прозаического или песенно-стихотворыого), когда само действие по существу занимает очень небольшое место, а основное внимание уделяется диалогу отдельных животных.
Простота и в то же время разнообразие построения сказок о животных является одной из причин того, что дети любят эти сказки, они занимательны и легко доходят до детского сознания.
Происхождение животного эпоса обычно принято толковать по образцу охотничьей теории происхождения изобразительного искусства. Ставя рядом с древней изобразительной деятельностью предположительные повествования о животных, этнографы предоставляют нам возможность судить о палеолитической сказке. В зависимости от культурных традиций, территории проживания, этнических и религиозных различий народов и выделяются главные типы животного эпоса. Эти типы так же зависят от временных и пространственных рамок. Неправильно, например, рассматривать сказку о трусости зайца, например в пустыне. Конкретно разделить животный эпос на типы нельзя однозначно они имеют нечеткие и переходящие от контекста и ситуации рамки и образы.
Однако Костюхин Е. А в своих работах всё-таки сумел вывести основные, по его мнению, типы животных эпосов: басня, сказка, миф, легенда, рассказ, сказание, быль.
Они делятся на основании активности влияния на слушателя. Например, миф оказывает общеразвивающее воздействие, преподнося на основе героев некую историческую информацию. Сказки и легенды выступают в качестве поучающих примеров. В них человека на основе поведения героев видит, что нужно делать, что наоборот делать нельзя и к каким это приведет последствиям. Изначально же по мнению Костюхина Е. А животный эпос зародился вместе с первобытным искусством живописи, то есть в своих работах он фактически принимает охотничью теорию, в которой люди впервые осознали ценность животных в своей жизни, впервые начали изучать их повадки и сравнивать поведение с людским.
1.1 Типы сюжетов, построение мотив обмана в сказках о животных
Следуя хронологии, далее идет период тотемизма, т.е. фактического поклонения животным образам. Именно с этого времени начинает проявляться в сказках, повестях и иной литературе связанной с действиями животных мотив обмана.
С тотемизмом несколько согласуется и набор действующих лиц в сказках. В русских сказках налицо преобладание диких животных над домашними. Основные герои сказок — это лиса, волк, медведь, заяц. Из птиц — журавль, цапля, дрозд, дятел, ворона. Домашние животные встречаются намного реже. Это собака, кот, козел, баран, свинья, бык, лошадь. Из птиц наиболее часто в сказках фигурирует петух. Причем домашние животные в сказках — не самостоятельные персонажи, они взаимодействуют с дикими, лесными животными, которые и играют главную роль в повествовании. Сказок, в которых действовали бы только домашние животные, в русском фольклоре нет вообще. Отсюда можно сделать вывод, что русский анималистический эпос — это эпос диких животных, производная сознания тех времен, когда домашних животных еще не было, либо их роль в жизни человечества еще не была настолько большой, чтобы отметить ее в фольклоре. А раз так, можно предположить, что эпос о животных создавался еще на доклассовой стадии развития общества, является самым древним эпическим пластом. С этим соотносятся и особенности использования в сказках о животных мотива обмана. Заметим, что обман в этих сказках подается не как отрицательный элемент, а как свойство ловкости, находчивости, тонкого изощренного ума персонажа. Обман не осуждается рассказчиком и слушателями, а над обманутым персонажем смеются. Происходит это потому, что в эпоху создания сказок обман воспринимался как средство борьбы за существование. Таким образом, со сказок о животных, возможно, начался вообще сказочный эпос как таковой, а прочие сюжеты — бытовые, волшебные, — и уж точно сатирические — появились намного позднее. Конечно, это никак не значит, что отдельные сюжеты сказок о животных не могут тоже быть более поздними по происхождению.
В композиции и мотивах сказок о животных единства не наблюдается. Можно выделить лишь несколько отрывочных характерных признаков таких сказок, в которых присутствует мотив обмана:
. Сюжет представляет собой набор элементарных действий, приводящих к ожидаемому (или неожиданному) концу. Многие сказки построены на коварном совете одного персонажа другому, при этом конец для персонажа получается совершенно неожиданным, а для слушателя — вполне ожидаемым, что усиливает его комичность. Отсюда шуточный характер многих сказок и сюжетная необходимость в коварном персонаже (чаще всего — лиса), и глупом, одураченном (волк или медведь).
. Мотив неожиданного испуга тоже оказывается значимым для повествования. Напугивание в сказках — это частный случай обмана. Обычно более слабый персонаж пугает более сильного, грозного. Последний в таком случае остается одураченным.
. Также частый случай в сказках — это наличие доброго совета, который дается главному герою, а тот им пренебрегает, попадая при этом в сложные, опасные, а иногда — нелепые ситуации. В конце герой понимает, что добрым советам нужно следовать.
. Можно также отдельно указать сюжетный ход, когда животное что-то роняет. Это также широко используемый элемент сюжета, служащий как этапом его развития ил преломления, так и нравоучительным моментом, развязкой.
В сказках о животных сохранились следы того периода примитивного ведения хозяйства, когда человек мог только присваивать продукты природы, но еще не научился их воспроизводить. Основным источником жизни людей в то время была охота, а хитрость, умение обмануть зверя играло важную роль в борьбе за выживание. Поэтому заметным композиционным приемом животного эпоса является обман в его разных видах: коварный совет, неожиданный испуг, изменение голоса и другие притворства. С опытом древних охотников связана постоянно упоминаемая загонная яма. Умеющий перехитрить, обмануть — побеждает и получает выгоду для себя. Русская сказка закрепила это качество за одним из своих центральных персонажей — лисой.
В сказках часто фигурируют представители дикой фауны. Это обитатели лесов, полей, степей: лиса, медведь, волк, дикий кабан, заяц, еж, лягушка, мышь. Разнообразно представлены птицы: ворон, воробей, цапля, журавль, дятел, тетерев, сова. Встречаются насекомые: муха, комар, пчела, муравей, паук; реже — рыбы: щука, окунь.
Наиболее архаичный сюжетный пласт животного эпоса относится к доземледельческому периоду. В этих сказках в основном отражен реальный древний быт, а не мировоззрение людей, которое тогда было в зачаточном состоянии. Прямые отзвуки верований, обожествления зверя, обнаруживаются в единственной сказке — «Медведь на липовой ноге». Поверья восточных славян о медведе, разнообразные сведения фольклора, этнографии и археологии свидетельствуют о том, что здесь, как и у многих других народов, медведь действительно был обожествлен. Сказка «Медведь на липовой ноге» напоминает о существовавшем некогда запрете наносить ему вред. Во всех остальных сказках медведь одурачен и высмеян.
Русские сказки о животных связаны со смехом и даже с натуралистическими подробностями, которые, по наблюдениям В.А. Бахтиной, «воспринимаются как фантастические и носят глубокий содержательный характер <#»justify»>·«. Не найдя своего товарища, унесенного злодейкою лисою, кот погоревал, погоревал и пошел выручать его из беды. Он купил себе кафтан, красные сапожки, шапочку, сумку, саблю и гусли; нарядился гусляром, пришел к лисициной избе и поет:
·Трень-брень, гусельки,
·Золотые струнушки!
·Дома ли Лисафья
·Со своими со детками. »
Благодаря диалогам и песенкам исполнение каждой сказки превращалось в маленький спектакль.
В структурном отношении произведения животного эпоса разнообразны. Встречаются одномотивные сказки («Волк и свинья», «Лиса топит кувшин»), но они редки, так как очень развит принцип повторяемости. Прежде всего он проявляется в кумулятивных сюжетах разного вида. Среди них — троекратный повтор встречи («Лубяная и ледяная хата»). Известны сюжеты с многократной линией повторяемости («Волк-дурень»), которые иногда могут претендовать на развитие в дурную бесконечность («Журавль и цапля»). Но чаще всего кумулятивные сюжеты представлены как многократно (до 7 раз) возрастающая или убывающая повторяемость. Разрешающую возможность имеет последнее звено. Так, только последняя из всех и самая маленькая — мышка — помогает выдернуть большую-пребольшую репку, а «терем мухи» существует до тех пор, пока не приходит последний и самый большой из зверей — медведь. Для композиции сказок о животных большое значение имеет контаминация. Лишь в небольшой своей части эти сказки представляют устойчивые сюжеты, в основном же в указателе отражены не сюжеты, а только мотивы. Мотивы соединяются друг с другом в процессе рассказывания, но почти никогда не исполняются отдельно. Контаминации этих мотивов могут быть как свободными, так и закрепленными традицией, устойчивыми. Например, мотивы «Лиса крадет рыбу с воза» и «Волк у проруби» всегда рассказываются вместе.
2. Методика чтения сказок о животных в начальной школе
Сказка для ребенка имеет большое воспитательное и познавательное значение. Это любимый жанр многих детей. И не случайно в программу начальной школы включены различные сказки.
Так в первом классе учащиеся знакомятся со сказками о животных, читают бытовые и волшебные сказки («Лиса и тетерев»; «Два мороза»; «Каша из топора»).
Во втором классе ребята читают народные сказки («Сивка-бурка», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка», «Иван-царевич и серый волк»; былины «Добрыня Никитич», «Добрыня и змей», «Исцеление Ильи Муромца», «Илья Муромец и Соловей-разбойник»), а также литературные сказки В.Ф. Одоевского («Мороз Иванович»), С.Т. Аксакова («Аленький цветочек») и другие.
В третьем классе ребята читают авторские сказки В.М. Гаршина («Сказка о жабе и розе»), В.А. Жуковского («Сказка о царе Берендее»), Пушкина («Сказка о мертвой царевне») и другие.
Из программы видно, что сказка занимает большое место в чтении младших школьников. Их воспитательное значение огромно. Они учат скромности, бескорыстию, вежливости, высмеивают пороки, что обусловило их сатирическую направленность.
Работа над сказкой проводится так же, как и над рассказами, но у сказок есть свои особенности: бывают волшебные, бытовые, о животных и фантастические сказки.
Существуют следующие рекомендации при чтении сказок.
. Обычно перед чтением сказки проводится небольшая подготовительная беседа (можно спросить, какие сказки бывают, какие читали; организовать выставку сказок). Перед чтением сказок о животных можно напомнить о повадках животных, показать иллюстрацию этих животных.
. Сказку читает обычно учитель, но желательно ее рассказывать.
. Работу над сказкой вести как над реалистическим рассказом, не растолковывая, что «так в жизни не бывает», что это вымысел.
. Сказку можно использовать для составления характеристик и оценок, так как персонажи сказок обычно являются выразителями одной — двух характерных черт, ярко раскрывающихся в их поступках.
. Не переводить мораль сказки в область человеческих характеров и взаимоотношений. Дидактизм сказки настолько силен, ярок, что дети сами делают выводы: «Поделом лягушке — не надо хвастаться» (сказка «Лягушка — путешественница»). Если дети придут к подобным заключениям то можно считать, что чтение сказки достигло цели.
. Специфика фольклорной сказки в том, что она создавалась для рассказывания. Поэтому прозаические сказки пересказываются как можно ближе к тексту. Рассказывание должно быть выразительным. Хорошим приемом подготовки к нему является чтение сказки в лицах. Инсценировка сказок во внеклассное время помогает выражать сказочный характер, развивает речь и творческие способности у детей.
. Сказка используется и для обучающих работ по составлению планов, так как она отчетливо членится на сцены — части плана, заголовки легко отыскиваются в тексте сказки.
Учащиеся I — II классов охотно рисуют картинный план.
. Обычно чтение сказки о животных не требует ни какой подготовки, но иногда следует напомнить в беседе о нравах и повадках животных.
Если читается сказка о природе, близкой детям то используется материал экскурсии, записи в календарях природы, то есть наблюдения и опыт.
. В связи с чтением сказки возможно изготовление кукол, декораций для кукольного театра, фигурок зверей и людей для теневого театра.
. Следует вести элементарные наблюдения над особенностями композиции сказки, так как эти наблюдения повышают сознательность восприятия сказки детьми. Уже в I — II классах дети встречаются со сказочными приемами троекратного повтора и замечают, что это помогает запомнить сказку.
При чтении сказок применяются следующие виды работ:
Подготовка к восприятию сказки;
чтение сказки;
обмен мнением о прочитанном;
чтение сказки по частям и их разбор;
подготовка к рассказыванию;
подведение итогов;
задание детям на дом.
. Сказки бывают волшебные, бытовые, социальные, фантастические, о животных.
. В бытовых сказках говориться о характерах людей, повадках животных. Сравнивать характеры людей с характерами людей не стоит.
. В социальных сказках показана жизнь народа, его горе, обездоленность, нищета, бесправие.
Нужно сравнить, как жили люди до революции как живут теперь, какие получили права.
. В волшебных сказках показана мечта народа, смекалка, талантливость, умение, трудолюбие.
Нужно сравнение с современной жизнью (машины, краны, самолеты и т.д.).
.В сказках о животных важны наблюдения, экскурсии, иллюстрации, кино. Нужно научить составлять характеристику. (Вспомнить, в каких сказках и как показаны животные).
2.Не говорить, что так не бывает в жизни.
.Ставить вопрос: Почему? О чем это говорит?
.Мораль сказки не переводить на человеческие отношения.
.Речь сказки проста, пересказ должен быть близким к тексту (со смехом, игрой или грустью).
.Пересказ по иллюстрациям, по картинному плану, по словесному плану, но с использованием речевых особенностей сказки (зачин, повторы, концовка).
.Важно чтение в лицах, показ картонных кукол, кукольное выступление, теневой театр, грамзаписей.
.На доске выписать яркие определения, характерные выражения, необходимые для введения при пересказе.
.Поставить проблему — каков персонаж, докажи своим рассуждением и словами текста.
.Важна в сказке интонация, яркость выражения.
4. Сказочный жанр многолик и разнообразен. Выделяют такие типы сказок как литературный и народный такие внутрижанровые разновидности, как сказки о животных, волшебные и бытовые.
Методика дает общее направление работы со сказками в зависимости от их принадлежности к тем или иным внутрижанровым разновидностям, однако при этом не до конца учитывает качественную неоднородность сказочного жанра, не определяет оптимального объема умений, который нужно сформировать у младших школьников при чтении разных типов сказок. А ведь именно знания литературоведческих основ помогает учителю глубже осмыслить роль сказки, выбрать методы и приемы, соответствующие данному типу сказки и способствующий формированию необходимых умений при анализе сказок.
Умения дают возможность стандартов в работе, разнообразить ее с целью создания у детей нужного эмоционального тона в восприятии, настроить их на то, что нет одинаковых сказок, что каждая сказка интересна по-своему.
В практике преподавания чтения сказок не редко проходят однопланово, без учета литературоведческой специфики этого жанра, в результате чего дети усваивают не глубину содержания «сказочного мира», не его метафоричность и не скрытый в ней нравственный и социальный смысл, а лишь фабулу которую они зачастую буквально соотносят с реальной действительностью.
Главное в любой сказке может быть осмысленно младшими школьниками в том случае, если учитель при руководстве чтением сказок будет опираться на их литературоведческую специфику и последовательно формировать необходимое умение, важные в плане литературного развития учеников.
Что же входит в понятие «литературоведческие основы» сказки? Сказка народная, литературная создает свой особый «сказочный мир». Он объемен, содержателен и специфически оформлен. В понятие «объем» включают количество знаков и частей, в понятие «форма» — осложненную и неосложненную, связанную и несвязанную с фольклорной традицией композицию, повествовательную, стихотворную, драматургическую.
Понятие «содержание» включает в себя следующие признаки: специфика фантастики; характеристика персонажей; характеристика жизненного пространства и времени этого мира, предмет сюжета.
Названные признаки важны не только точки зрения художественных особенностей, но и в психолого-педогагическом плане. Они помогают глубже понять и описать «сказочный мир».
«Чудесный мир» — это предметный, фактически не ограниченный, содержательный мир, создаваемый чудесным принципом организации материала.
При чтении сказки с «чудесным миром» можно организовать самостоятельный поиск учащихся, проводимый под руководством учителя.
В процессе чтения — поиска учащиеся должны обобщить и углубить практические представления о сказке как жанре, о «чудесном мире» то есть у них необходимо заложить оптимальный объем умений, таких как:
. Умение видеть специфическое начало сказки — зачин и благополучный конец для хороших героев;
. Умение определить сказочное место и время действия;
. Умение при работе с текстом находить переломный момент в развитии действия дающий возможность проследить изменения героев;
. Умение давать элементарную оценочную характеристику поведению персонажей;
. Умение находить и называть волшебные предметы и волшебные существа, определять их место и роль в развитии сюжета функцию добра или зла по отношению к персонажам.
Для формирования данных умений чтение сказки с «чудесным миром» должно быть организованно так, чтобы дети от начала и до конца работы находились в состоянии поисковой ситуации, читали сказку по абзацам, осмысливали сказочное действие и поступки героев по «сюжетным вехам».
2.1 Процесс восприятия детьми сказок о животных
Сказки и учат человека жить, вселяют в него оптимизм, утверждают веру в торжество добра и справедливости. За фантастичностью сказочной фабулы и вымысла скрываются реальные человеческие отношения, что отметил А.М. Горький: «Уже в глубокой древности люди мечтали о возможности летать по воздуху, — об этом говорят нам легенды о Фаэтоне, Дедале и сыне его — Икаре, а также сказка о «ковре-самолете».
Фантастические идеалы придают сказкам художественную убедительность и усиливают их эмоциональное воздействие на слушателей.
В сказках каждого народа общечеловеческие темы и идеи получают своеобразное воплощение.
В русских народных сказках раскрыты определенные социальные отношения, показаны быт народа, его домашняя жизнь, его нравственные понятия, русский взгляд на вещи, русский ум, передана специфика русского языка — все то, что делает сказку национально-самобытной и неповторимой.
Идейная направленность русских классических сказок проявляется в отражении борьбы народа за лучшее будущее. Передавая из поколения в поколение мечту о свободной жизни и свободном творческом труде, сказка жила ею. Вот почему она и воспринималась до недавнего времени как живое искусство народа. Сохраняя элементы прошлого, сказка не потеряла связи с социальной действительностью.
Сказка — понятие обобщающее. Наличие определенных жанровых признаков позволяет отнести то или иное устное прозаическое произведение к сказкам.
Принадлежность к эпическому роду выдвигает такой ее признак, как повествовательность сюжета.
Сказка обязательно занимательна, необычна, с отчетливо выраженной идеей торжества добра над злом, кривды над правдой, жизни над смертью; Все события в ней доведены до конца, незавершенность и незаконченность не свойственны сказочному сюжету.
Основным жанровым признаком сказки является ее назначение, то, что связывает сказку «с потребностями коллектива». В русских сказках, которые бытуют сейчас доминирует эстетическая функция. Она обусловлена особым характером сказочного вымысла.
При определении характера «сказочный вымысел» принципиальный характер приобретает вопрос о специфике отражения сказкой действительности.
Сказка восходит к действительности породившей ее эпохи, отражает события той эпохи, в которой она бытует, но это не прямой перенос в сказочный сюжет реальных фактов.
В сказочном образе действительности переплетаются взаимоисключающие понятия, соответствия и несоответствия действительности, что и составляет особую сказочную реальность.
Воспитательная функция сказки — один из ее жанровых признаков.
Сказочный дидактизм пронизывает всю сказочную структуру, достигая особого эффекта резким противопоставлением положительного и отрицательного.
Всегда торжествует нравственная и социальная правда — вот дидактический вывод, который сказка наглядно иллюстрирует.
Как явление фольклора, сказка сохраняет все фольклорные признаки: коллективность, устность бытования и коллективного характера сказочного творчества, является варьированием сказочного текста. Каждый рассказчик сообщает, как правило, новый вариант сюжета.
В вариантах совпадает идея, общая схема сюжета, повторяющиеся общие мотивы, но в частностях они не совмещаются.
Идейно-художественная ценность варианта зависит от многих причин: от знания сказочных традиций, от личного опыта и особенностей психологического склада рассказчика, от степени его одареннсти.
Жизнь сказки — непрерывный творческий процесс. В каждую новую эпоху происходит частичное или полное обновление сказочного сюжета. Когда оно касается перестановки идейных акцентов, возникает новая сказочная версия. Эта особенность сказки требует внимательного изучения каждого сказочного текста.
В сказке есть величину постоянные, сложившиеся в результате ее традиционности, и переменные — возникшие в результате бесконечных пересказов.
Если судить по записям русских сказок XVIII — XX вв., постоянными величинами являются идейная направленность сказки, ее композиция, функция действующих лиц, общие места, переменными — величины, связанные с индивидуальностью исполнителя. Один и тот же сюжет, услышанный от разных рассказчиков будет восприниматься как новая сказка.
Важнейший признак сказки — особая форма ее построения, особая поэтика. Повествовательность и сюжетность, установка на вымысел и назидательность, особая форма повествования — эти признаки встречаются в различных жанрах эпического цикла.
Сказка как художественное целое существует только как совокупность эти признаков.
Сказки в целом были одной из важнейших областей народного поэтического искусства, имевшей не только идейное и художественное, но и огромное педагогическое и воспитательное значение.
Они формировали устойчивые народные представления о нравственных началах жизни, были наглядной школой изумительного искусства слова. А сказочная фантастика развивала мыслительные способности народа, возвышая его над миром природ со времен глубокой древности.
Известно, что сказки бывают авторские и народные.
По сложившейся в литературоведении традиции последние делятся на три группы: сказки о животных, волшебные сказки и бытовые.
А) Сказки о животных.
В русском репертуаре примерно 50 сюжетов сказок о животных.
Выделяются несколько тематических групп: сказки о диких животных, о диких и домашних животных, о домашних животных, о человеке и диких животных.
Этот вид сказок отличается от других тем, что в сказках действуют животные.
Показаны их черты, но условно подразумеваются черты человека.
Животные делают обычно то, что делают люди, но в этих сказках животные чем-то походи на человека, а чем-то нет.
Здесь животные говорят на человеческом языке.
В книги для чтения включены сказки о животных. Больше всего детей занимает сама история.
Самые элементарные и в тоже время самые важные представления — об уме и глупости, о хитрости и прямодушии, о добре и зле, о героизме и трусости — ложатся в сознание и определяют для ребенка нормы поведения.
Детские сказки о животных затрагивают социальные и этические проблемы в доступной для детского восприятии трактовке.
Б) Волшебные сказки.
Волшебная сказка — это художественное произведение с четко выраженной идеей победы человека над темными силами зла.
Детям младшего школьного возраста нравится волшебная сказка.
Для них привлекательны развитие действия, сопряженное с борьбой светлых и темных сил, и чудесный вымысел.
В этих сказках две группы героев: добрые и злые. Обычно добро побеждает зло. Волшебные сказки должны вызвать восхищение добрыми героями и осуждение злодеев. Они выражают уверенность в торжестве добра.
В книгах для чтения во II — IV классах представлены такие волшебные сказки: «Снегурочка», «Гуси-лебеди», «Три сестры», «Сказка о золотой рыбке», «Горячий камень», «Айога».
В каждой из этих сказок герои прибегают к помощи предметов или живых существ, обладающих волшебной силой.
Волшебные сказки объединяет волшебство: превращения.
В) Бытовые сказки.
В бытовых сказках говорится об отношении социальных классов. Разоблачение лицемерия правящих классов — основная черта бытовых сказок. Эти сказки отличаются от волшебных тем, что вымысел в них не носит ярко выраженного сверхъестественного характера.
Действие положительного героя и его врага в бытовой сказке протекает в одном времени и пространстве, воспринимается слушателем как повседневная реальность.
Герои бытовых сказок: барин-помещик, царь-князь, хан — жадные и равнодушные люди, бездельники и эгоисты. Им противопоставляются бывалые солдаты, бедные батраки — ловкие, смелые и умные люди. Они побеждают, и в победе им иногда помогают волшебные предметы.
Бытовые сказки имеют большое воспитательное и познавательное значение. Ребята узнают об истории народа, его быте. Эти сказки помогают нравственному воспитанию учащихся, так как они передают народную мудрость.
Заключение
Обобщая выводы из рассмотренного выше материала, можно выделить следующее:
.Архаичный характер сказок о животных. Многие представления и образы, встречающиеся в сказках о животных, относят их к одному из наиболее архаичных пластов фольклорного наследия. Отсюда вытекает второй пункт.
2.Целевая аудитория сказок о животных — дети. Есть, конечно же, сказки о животных, ориентированные на взрослого слушателя, но таких очень мало. Это согласуется с предыдущим пунктом, так как по опыту исследований мы знаем — все фольклорные явления, утерявшие со временем свою первоначальную направленность, заимствуются детской культурной средой. Так произошло с языческими заговорами погоды, превратившимися в детские речевки (дождик — дождик, пуще, будет травка гуще); с загадками, из магических иносказательных оборотов, превратившихся в игру; так же, хоть и не столь явно, эволюционировали и сказки о животных. Отсюда — пункты третий и четвертый.
.Воспитательность и нравоучительность сказок о животных довольно примитивны. В них не рассматривается благородство, патриотизм, гражданский долг и прочие сложные или недоступные для детского мировоззрения добродетели. Здесь мы видим дружбу, товарищескую взаимовыручку, сострадание, заботу — все то, что просто и понятно маленьким слушателям, то, что помогает им стать лучше, то, что они могут проявить и почувствовать в повседневной жизни — играх, прогулках с друзьями и т.д.
.На том же уровне находится и культура комичного в сказках о животных. Это именно детский смех. Дети смеются над волком, которому оторвало хвост, не осознавая того, как чувствует себя бедное животное, смеются над столкновением характеров различных животных, не осознавая того, что в дикой природе представители этих видов так не ведут себя, и уж тем более не стали бы хоть как-то общаться. Это смех непосредственный, смешны ситуации, смешны персонажи, смешон весь мир произведения. Смешон настолько же, насколько условен. Мир, который еще слишком прост. Мир, который еще недостоин того, чтобы принимать его всерьез.
Список использованных источников
1.Бибко Н.С. Обучение первоклассников умению читать сказки, Начальная школа, — М.: Просвещение, 1986г., №4, 98 с.
2.Бибко Н.С. Сказка приходит на урок, Начальная школа, — М.: Просвещение, 1996г., №9, 111 с.
.Вавилова М.А. Сказки // Русское народное поэтическое творчество / М А. Вавилова В А., Василенко Б А., Рыбаков и др. — 2-е изд. — М.; Высш. школа, 1978.440с.
.Елеонская Е.Н. О пережитках первобытной культуры в сказках. // Елеонская Е.Н. Сказки, заговоры и колдовство в России. Сборник трудов. — М.; Издательство «Индрик», 1994.272 с.
.Замятин С.Н. Очерки по палеолиту.М. — Л., 1961.314 с.
.Зиновьев В.П. Русские сказки Забайкалья. Подг. текстов, сост., предисл. и примеч.В.П. Зиновьева. Иркутск. 1983.416 с.
.Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964.277 с.
.Костюхин К А. Типы и формы животного эпоса. 1987 г. Москва.379 с.
.Курдюмова Т.Ф. Методическое руководство к учебнику хрестоматии «Родная литература» для 5 класса, — М.: Просвещение, 1990г., 672 с.
.Лебедева Е.П. Архаические сюжеты эвенкийской сказки о животных. Языки и фольклор народов сибирского Севера.М. — Л., 1966.309 с.
.Лихачева О.П. Некоторые замечания об образах животных в древнерусской литературе. — Культурное наследие Древней Руси. Истоки Становление. Традиции. М., 1976., 472 с.
.Лурье И.М. Элементы животного эпоса в древнеегипетских изображениях. Эрмитаж. Труды отдела Востока.Л., 1938, 1.215 с.
.Маршалл А. Люди незапамятных времен. М., 1958.378 с.
.Морохин В.Н. Русская народная сказка в современном бытовании. Горький, 1975.514 с.
.Песни и сказки Воронежской области. Сб. сост.А.М. Новикова, И.А. Оссовецкий, Ф.И. Мухин, В.А. Тонков. Воронеж, 1940.717 с.
.Окладников А.П. Утро искусства.Л., 1967.392 с.
.Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М., 1979., 500 с.
.Пискунова Л.К. «Сказка о Военной Тайне…» А Гайдара на уроках чтения, Начальная школа, — М.: Просвещение, 1977г., №2, 68 с.
.Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. Ритуальный смех в фольклоре Научная редакция, комментарии Ю.С. Рассказова — Издательство «Лабиринт», М.; 1999.288 с.
.Пропп В.Я. Русская сказка (Собрание трудов В.Я. Проппа) Научная редакция, комментарии Ю.С. Рассказова — Издательство «Лабиринт», М.; 2000.416 с.
.Терновский А.В. Детская литература, — М.: Просвещение, 1977 г., 217 с.
Маленьких детей, как правило, привлекает мир животных, поэтому им очень нравятся сказки, в которых действуют звери и птицы. Сказки о животных – это самый распространенный вид сказок, который рано становится известным ребенку.
Сказки о животных, имея наиболее архаичные корни, сейчас почти полностью утратили первоначальное мифологическое и магическое значение. Самым маленьким детям обычно рассказывают специально для них предназначенные «ребячьи сказки» («Репка», «Колобок», «Теремок», «Волк и козлята»). Они невелики по объему, просты по композиции. Большая роль здесь отводится диалогу, повторяемости одного и того же эпизода. Часто это эпизод встречи главного героя с другими персонажами. В сказке «Лиса и заяц» зайчик каждому встретившемуся животному жалуется: «Как мне не плакать? Была у меня избенка лубяная, а у лисы ледяная; попросилась она ко мне, да меня и выгнала».
В некоторых сказках эпизоды повторяются с нарастанием, цепевидно, благополучно разрешаясь в итоге. (Так построены кумулятивные сказки.) Особенно выразительна в этом плане сказка «Коза» из сборника А.Н.Афанасьева:
Вода пошла огонь лить.
Огонь пошел камень палить.
Камень пошел топор тушить.
Топор пошел дубье рубить,
Дубье пошло людей бить.
Люди пошли медведя стрелять,
Медведь пошел волков драть,
Волки пошли козу гнать:
Вот коза с орехами,
Вот коза с калеными!
Повторяющиеся эпизоды, диалоги часто рифмованы и ритмизированы, сопровождаются песенками (например, песенки Колобка). Коза, а затем и Волк в сказке «Волк и козлята» разными голосами распевают:
Козлятушки, ребятушки!
Отопритеся, отворитеся.
Исполнение таких сказок сродни театрализованному представлению с активным участием слушателей. Сказка приближается к игре, что соответствует особенностям восприятия художественного произведения детьми в возрасте от двух до пяти — «содействие и соучастие», как определил его психолог А. В. Запорожец.
Чем младше ребенок, тем буквальное он воспринимает события и героев сказки. Сказочные персонажи близки детям так же, как реальные живые существа: собака, кот, петушок, козлята. В сказке животные приобретают человеческие черты — думают, говорят и поступают как люди: строят себе жилища, рубят дрова, носят воду. По существу, такие образы несут ребенку знания о мире людей, а не животных.
Звери, птицы в них и похожи и не похожи на настоящих. Идет петух в сапогах, несет на плече косу и кричит во все горло о том, чтобы шла коза вон из заячьей избушки, иначе быть дерезе зарубленной (“Коза-дереза”). Волк ловит рыбу — опустил хвост в прорубь и приговаривает: “Ловись, рыбка, и мала и велика! (“Лиса и волк”). Лиса извещает тетерева о новом “указе” — тетеревам без боязни гулять по лугам, но тетерев не верит (“Лиса и тетерев”).
Легко усмотреть во всех этих сказках неправдоподобие: где это видано, чтобы петух ходил с косой, волк ловил рыбу, а лиса уговаривала тетерева спуститься на землю? Ребенок принимает выдумку за выдумку, как и взрослый, но она его привлекает необычностью, непохожестью на то, что он знает о настоящих птицах и зверях. Больше всего детей занимает сама история: будет ли изгнана коза-дереза из заячьей избушки, чем кончится очевидная нелепость ловить рыбку хвостом, удастся ли хитрый умысел лисы. Самые элементарные и в то же время самые важные представления — об уме и глупости, о хитрости и прямодушии, о добре и зле, о героизме и трусости, о доброте и жадности — ложатся в сознание и определяют для ребенка нормы поведения.
В сказках о животных представители животного мира воплощают определенные качества: лиса — хитрость, льстивость, волк — вероломную силу и глупость, заяц — трусость. При этом в этом виде сказок обычно нет отчетливого разделения персонажей на положительных и отрицательных. Каждый из них наделен какой-либо одной чертой, присущей ему особенностью характера, которая и обыгрывается в сюжете. Так, традиционно главная черта лисицы — хитрость, поэтому речь идет обычно о том, как она дурачит других зверей. Волк жаден и глуп; во взаимоотношениях с лисицей он непременно попадает впросак. У медведя не столь однозначный образ, медведь бывает злым, а бывает и добрым, но при этом всегда остается недотепой. Если в такой сказке появляется человек, то он неизменно оказывается умнее и лисы, и волка, и медведя. Разум помогает ему одерживать победу над любым противником.
Животные в сказке соблюдают принцип иерархии: наиболее сильного все признают и главным. Это лев или медведь. Они всегда оказываются на верху социальной лестницы. Это сближает сказки о животных с баснями, что особенно хорошо видно по присутствию в тех и других сходных моральных выводов — социальных и общечеловеческих. Дети легко усваивают: то, что волк силен, вовсе не делает его справедливым (например, в сказочном сюжете о семерых козлятах). Сочувствие слушателей всегда на стороне справедливых, а не сильных.
Сказки утверждают ребенка в правильных отношениях к миру. Тянут репку и дед, и бабка, и внучка, и Жучка, и кошка — тянут-потянут, а не вытянуть им репки. И только когда пришла на помощь мышка, вытянули репку. Конечно, емкий художественный смысл этой иронической сказки станет до конца понятным маленькому человеку, лишь когда он вырастет. Тогда сказка обернется к нему многими гранями. Ребенку же доступна лишь та мысль, что никакая, даже самая малая сила не лишняя в работе: много ли сил в мышке, а без нее не могли вытянуть репку.
“Курочка-ряба” в народном варианте, хорошо представленном, например, в обработке писателя А. Н. Толстого, несет в себе столь же важную для воспитания мысль. Снесла курочка яичко, бежала мышка, хвостом махнула, яичко упало и разбилось. Стал дед плакать, бабка рыдать, заскрипели ворота, взлетели курицы, двери покосились, рассыпался тын, верх на избе зашатался. А весь переполох — от разбитого яйца. Много шума из ничего! Сказка смеется над пустяшной причиной стольких нелепых последствий.
Дети рано приучаются верно оценивать размеры явлений, дел и поступков, понимать смешную сторону всяких жизненных несоответствий. Веселый и задорный колобок так уверен в себе, что и сам не заметил, как стал хвастуном, которому льстит собственная удачливость, — вот он и попался лисе (“Колобок”). В сказке о теремке рассказывается о совместной дружной жизни мухи, комара, мыши, лягушки, зайца, лисы, волка. А потом пришел медведь — “всем пригнетыш” — не стало теремка (“Теремок”). В каждой сказке о животных есть мораль, которая необходима ребенку, ведь он должен определять свое место в жизни, усваивать морально- этические нормы поведения в обществе.
Замечено, что дети легко запоминают сказки о животных. Это объясняется тем, что народный педагогический опыт верно уловил особенности детского восприятия. Сказки “Репка”, “Курочка-ряба”, “Колобок”, “Теремок” и некоторые другие удерживают внимание ребенка особой композицией: эпизод цепляется за эпизод, нередко они повторяются с добавлением какой-либо новой подробности. Эти повторения содействуют запоминанию и пониманию.
Сказки о животных можно назвать детскими и потому, что в них много действия, движения, энергии — того, что присуще и ребенку. Сюжет разворачивается стремительно: быстро, сломя голову, бежит курица к хозяйке за маслицем, — петух проглотил зерно и подавился, та посылает ее к коровушке за молоком. Курица — к коровушке, та просит, чтобы хозяин дал ей свежей травы и пр. В конце концов курица принесла маслица, петух спасен, но скольким он обязан спасением! (“Петушок и бобовое зернышко”.) Ирония сказки понятна ребенку, ему нравится и то, что столько трудных препятствий удалось преодолеть курице, чтобы петушок остался жив. Счастливые концовки сказок соответствуют жизнерадостности ребенка, его уверенности в благополучном исходе борьбы добра со злом.
В сказках о животных много юмора. Это их чудесное свойство развивает у детей чувство реального и просто веселит, развлекает, радует, приводит в движение душевные силы. Однако сказки знают и печаль. Как резко контрастны здесь переходы от печали к веселью! Чувства, о которых говорится в сказках, столь же ярки, как и детские эмоции. Ребенка легко утешить, но легко и огорчить. Плачет заяц у порога своей избушки. Его выгнала коза. Петух прогнал козу — радости зайца нет конца. Весело и слушателю сказки.
Резкое разграничение положительного и отрицательного в природе сказок. У ребенка никогда не возникает сомнения в том, как отнестись к тому или иному сказочному персонажу. Петух — герой, лиса — хитрая обманщица, волк — жадный, медведь — глупый, коза — лживая. Это не примитивность, а та необходимая простота, которая должна быть усвоена малышом прежде, чем он будет готов воспринять сложные вещи.
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему
учебному проекту
Узнать стоимость
