1
Контрольная работа
По дисциплине: История русской
литературы
на тему: «Образ царицы Сумбеки в «Казанской истории»
2
Содержание
| | |
| Глава 1. Казанская царица Сююн-бике и Сумбека | |
| 1.1. | |
| 1.2. Образ царицы Сумбеки в «Казанской истории»……………………………………………………………………………9 | |
| Глава 2. Место Сююн-бике в исторической памяти народа………………………………………………………………………………………………….17 III.Заключение……………………………………………………………………19 | |
| IV. Список использованной литературы……………………………………………………………………….20 | |
3
I.Введение
Среди большого
количества произведений о Сююмбике, написанных на русском языке, особое место
занимает литературный памятник XVI века «Казанская история». Появление этой
историко-публицистической повести относится к 1564-65 годам, к периоду
опричнины – напряженной борьбы царя Ивана Грозного с боярством. Основное
событие, указанное в самом названии произведения — завоевание русскими войсками
Казанского ханства, а главный герой — Иван Грозный, показанный автором как
правитель справедливый и милостивый к народу, беспощадный к врагам.
Ученых, прежде всего,
интересовал вопрос, в какой степени это сочинение является историческим
источником. Одни ему доверяли полностью
(В.Н.Татищев), другие только частично (Г.Н.Моисеева, Ю.Г.Нигматуллина), для
третьих оно представляло «мутный источник», которым нужно «пользоваться с
большой осторожностью» (С.М.Шпилевский).
При всех достоинствах
и неточностях в передаче сути исторических событий и биографических данных о
Сююмбике, «Казанскую историю» можно считать первым историческим источником и
литературным произведением, оказавшим влияние не только на русскую, но и на
татарскую и турецкую литературы. При написании произведения о падении
Казанского ханства и показе на фоне этих драматических событий образа Сююмбике
ни один национальный писатель не мог не учесть опыт создателя «Казанской
истории». Если татарские ученые и писатели, живущие в России, имели возможность
ознакомиться с «Казанской историей» в оригинале, то татары, живущие за рубежом,
и турецкие писатели приобщались к ней опосредованно, через исторические
сочинения и художественные произведения татарских авторов.
В «Казанской истории»
рассказывается о самом интересном, с точки зрения автора, периоде жизни
Сююмбике, событиях, происходящих с 1546 по 1551 годы, когда рождается сын
Утямышгирей, о времени ее правления на престоле Казанского ханства, о
подготовке к войне с русским государством, о ее пленении и отправлении в
Москву.
Рассказывая об уме,
внешней красоте и положении Сююмбике при дворе, автор «Казанской истории»
прибегает к гиперболизации тех или иных ее качеств. Была она любимее всех
остальных жен Сафагирея — «…и всех любимее первых жен» (С. 78), и в красоте
не было подобных ей и умом она была — «красносолнечна, мудра» (С.78).
Рассуждая о приходе
Сююмбике к власти после смерти Сафагирея, Г.Н.Моисеева отмечает, что житейский
опыт и знание людей позволили ей в сложной обстановке придворных интриг найти
верный путь, чтобы остаться у власти, которой она так долго ждала.
Исследуя образ
Сююмбике в историко-литературном плане, автор «Казанской истории» не
отказывается и от субъективизма, т.е. художественного вымысла. Например, автор,
подражая сюжетной линии, взятой из «Троянских сказаний» о любви прекрасной
Елены посвящает целую главу «О любви блудной со царицею улана Кощака…»
(С.93-94). С недоверием относится к этому сюжету известный историк М.Худяков,
считая, что «…в нем легко можно увидеть не исторический факт, а обычный
вымысел автора, обладавшего неистощимой фантазией».
4
Домыслы эти не
подтверждаются историческими документами. Создатель «Казанской истории»
преднамеренно принижает историческую и политическую значимость и влияние на
события того времени казанской царицы Сююмбике. Связь ее с Кощаком показана не
как политический шаг, вызванный необходимостью найти опору в другом татарском
государстве, а как внезапно вспыхнувшая любовь. Ее изгнание из Казани объяснено
личной неприязнью и обидой на нее Шахгали, тогда как исторические факты
рассказывают о том, что «крымцы и Сумбека были обвинены в чем-то очень
серьезном, если только при условии их выдачи Иван Грозный мог согласиться на
мирные переговоры».
Иван Грозный хорошо
понимал, какую опасность представляет собой Сююмбике. По этой причине он
старался изолировать татарскую царицу, не допустить заключения ею политических
союзов с другими татарскими государствами. Именно поэтому Иван Грозный не
отпускал ее в Ногайские степи к отцу Юсуфу. Согласно «Казанской истории»,
русский царь специально крестил сына Сююмбике для того, чтобы он в будущем не
смог претендовать на казанский трон, а саму царицу выдал замуж за Шахгали
только после покорения Казани.
Среди многочисленных
источников, использованных при написании «Казанской истории», были байты,
легенды и предания казанских татар, на основе которых автор изложил историю
возникновения и гибели Казанского царства.
В описании горя
плачущей перед отправкой в Москву Сююмбеки нашли отражение традиционные
фольклорные мотивы, уходящие своими корнями в русские плачи-причитания, взятые
из известных русских народных и литературных образцов, а также древнетюркские
элементы жанра сыктау, заимствованные из татарских байтов, появившихся сразу же
после пленения казанской царицы.
Таким образом, при
создании литературного образа Сююмбике автор пользовался не только
художественным опытом древнерусской литературы, но и произведениями татарского
фольклора.
5
II.Основная часть
Глава 1.Казанская царица Сююн-бике
и Сумбека „Казанской истории»
1.1. Сююмбике — Казанская царица
Сююмбике — правительница Казанского ханства, жена казанских ханов Джан-Али
(1533—1535), Сафа-Гирея, Шах-Али, дочь ногайского бия Юсуфа и прапраправнучка
основателя династии Ногайской Орды Идегея. Одна из первых мусульманок-глав
государств в истории ислама.
Сююмбике – имя единственной женщины,
которая правила Казанским Ханством. Настоящее имя – Сююк, а Сююмбике то есть
«любимой госпожой» её за доброту и отзывчивость называл народ.
Сююк
была дочерью знатного ногайского бия Юсуфа и выросла в степи. В те годы у
казанских ханов появилась мода — искать жен в ногайских юртах. Вся степь от
Кубани до Казахстана была заселена родственниками: знатные вельможи заключали
между собой династические браки. Молодые девушки с большой неохотой покидали
родные степи, жизнь в каменных ханских палатах казалась им скучной, к тому же
она была полна придворных интриг. Не все справлялись с такими психологическими
нагрузками. Но Сююк с детства росла смышленым ребенком, со своенравным
«мужским» характером.
Ханы на казанском престоле долго не
задерживались, своей смертью практически никто не умирал: каждый из них рано
или поздно становился жертвой политических интриг. Во второй трети XVI века
основная борьба за власть в Казанском ханстве развернулась между московской и
крымской группировками. Когда в 1549 году умер хан Сафа, наступило
междувластие, как описывает «Казанский летописец», «и по смерти
цареве восста брань велика в Казани…»
Кто станет следующим ханом? У
Сафы-Гирея было три сына: старшие Мубарак и Булюк жили в Крыму, а трехлетний
Утямыш с матерью Сююк — в Казани. Ханская гвардия во главе с крымским
полководцем Кучаком (Кощаком) поставила на Утямыша. О Кучаке, кстати,
сохранились весьма противоречивые сведения. «Муж зело величав и
свиреп», по данным русской летописи, состоял якобы в «… любви
блудной со царицею…» Исследователи предположение о том, что крымский
улан был фаворитом Сююк, отметают вчистую. Это все-таки не парижский двор, а
казанский, где царили совсем иные нравы. К тому же известно, что царица безумно
любила своего мужа Сафу-Гирея и после его смерти не переставала печалиться о
нем.
Но
помощь Кучака она приняла. Так трехлетний Утямыш стал ханом, а Сююк регентшей
при нем. Политика продолжалась такая же, как и при Сафе, — ориентация на Крым с
опорой на иноземное войско. Однако регентша успела провести некоторые реформы,
освободив крестьян, мелких ремесленников и торговцев от удушающих налогов, за
что народ ее и прозвал «Сююмбике», а историки — «крестьянской
царицей».
Правила Сююмбике недолго — всего два
года. Политические ветры сменились, и верх стала одерживать московская партия.
Кучак пытался бежать в Крым, но был пойман. Арестовали и царицу с малолетним
сыном, отправив в «почетный плен» в
6
Москву. Ее увезли
в Москву в 1551 году, за несколько месяцев до падения столицы Казанского
ханства.
Источники
говорят, что перед отправкой в Москву царице разрешили побывать на могиле мужа
Сафы и попрощаться с народом. Какие слова говорила Сююк над надгробным камнем и
какую речь держала перед казанцами, неизвестно. Однако существует фольклор, в
котором представлены и «Плач Сююмбике», и ее «Прощальное
слово». Слушать их без внутреннего содрогания невозможно — с таким
эмоциональным надрывом они звучат…
В плаче Сююмбике есть и
повествовательно-эпическое и эмоционально-лирическое начала. К эпическому
началу можно отнести описание происходящих в плаче событий: Сююмбике с сыном
насильно уводят в плен:Нынче ведома, как пленница…
В землю Русскую, иноязычную.
Вместе с сыном твоим,
царь возлюбленный
Эмоциональное начало отражено
прежде всего в строках, выражающих боль одиночества, страх перед будущим:
Кто осушит мне слезы, там горькие,
Утолит кто и скорбь, и рыдания?
Кто душе возвратит там веселие?
Или сердце насытит сочувствием?
Как протекала жизнь пленницы в
«почетной ссылке»? Понятно, что она не бедствовала, но морально была
сильно подавлена. Сююк молила лишь об одном — отпустить ее к отцу в ногайские
степи, но получила отказ. Как ни сопротивлялась и ни отбивалась, ее все же
сосватали за старого и безобразного касимовского хана Шаха-Али, который
благодаря поддержке Москвы воцарился на казанском престоле. Сын царицы Утямыш
был крещен и получил новое имя — Александр Сафакириевич, прожил он всего 20
лет.
Когда и где умерла Сююмбике, на этот счет
существуют разные версии. Профессор Урманчеев их систематизировал и пришел к
выводу, что наиболее вероятная дата ее смерти — 1557 год, пленнице тогда было
38 лет. В Касимове, в мавзолее Шаха-Али обнаружен неизвестный надгробный
камень. Возможно, под ним и захоронена «крестьянская царица».
Народная молва интерпретировала эти
события по-своему.
Однажды Иван Грозный, прослышав о сказочной
красоте царицы Сююмбике, прислал в Казань своих сватов. Гордая красавица
отказала русскому царю.
Тогда разгневанный Иван Грозный пришёл к стенам
города с огромным войском, осадил город и сказал, что если Сююмбике не
согласится выйти за него замуж, то он сотрёт Казань с лица земли.
После взятия Казани русскими войсками
Сююмбике, чтобы не сдаваться захватчикам, якобы бросилась с башни, которая
сегодня носит ее имя.
7
Чтобы спасти жителей
Казани, Сююмбике была вынуждена согласиться выйти замуж при условии, но
попросила необычный свадебный подарок – самую высокую башню ,которую русский
царь за семь дней должен построить в Казани . Условия
царицы были приняты и началось спешное
строительство.
В первый день
положили первый ярус, во второй день – второй, в третий – третий…. К исходу
седьмого дня башня была готова.
И
начался свадебный пир. Гости пировали, а казанцы грустили. Они понимали, что
больше не увидят Сююмбике – добрую госпожу.
Во время пира Сююмбике поднялась на самый
верхний ярус башни, чтобы в последний раз посмотреть на Казань, Но, глядя на
родной город, поняла, что не сможет покинуть его навсегда. Расплакалась и
бросилась вниз головой.
Так она погибла, не
желая попасть в руки ненавистного царя. В память о своей славной дочери
татарский народ назвал башню ее именем.
Согласно
другой легенде, не менее поэтичной, башня была специально построена царицей
Сююмбике в память своего мужа Сафа-Гирея. Тело его покоилось в белокаменном
мавзолее рядом с этой башней. Если верить словам очевидцев, над гробом своего
мужа Сююмбике часто молилась, оплакивая его смерть и свою судьбу.
Русский летописец
так описывал прощание пленницы Сююмбике с могилой Сафа-Гирея перед
насильственной отправкой ее в Москву:
«Пришла, убитая горем, в усыпальницу мужа,
обняла с плачем могилу и причитала жалобно со словами: «О великий хан! Ты в
неведении, что случилось с твоей любимой женой и сыном. Так знай же!
Отдаемся мы теперь в руки жестокому царю
московскому. Не могла я одна противиться силе его и крепости. И не было того,
кто помог бы мне. Хан мой милый! Услышь горький плач мой и открой темный свой
гроб, и возьми меня, живую, к себе. И пусть будет нам гроб твой один на двоих —
тебе и мне!».
И долго еще так
причитала царица, и даже приставленный к ней воевода прослезился, и все
находившиеся там люди плакали и рыдали. И проводил ее с честью весь народ
Казанской земли, вспоминая разум ее, мудрость и большую заботу о знатных и
совсем простых людях.
В действительности
же Сююмбике была дочерью ногайского мурзы Юсуфа.
Первый муж Сююмбике Джан-Али был поставлен на
престол в малолетнем возрасте согласованым решением промосковки настроенного
правительства во главе с князем Булат Ширин и Московского князя Василия III.
Управление
во время малолетства хана осуществляла царевна Ковгоршат, она же устроила брак
Джан-Али с Сююмбике, что было приурочено к совершеннолетию хана и перехода
власти к нему.
Брак был
согласован с Москвой, причём Москва согласилась очень быстро, так как
надеялась, через этот брак приблизить бия Юсуфа и создать определенный
противовес сверженному хану из крымской династии Сафа Гирею, который находился
у своего тестя, могущественного ногайского мирзы Мамая. Брак был неудачным, хан
пренебрегал женой, у них не было детей. Сююмбике жаловалась отцу и просила её
забрать. Юсуф предлагагал сместить хана и требовал вернуть дочь.
Все эти события стали предметом дипломатической
переписки.
Джан Али не
устраивал не только жену, но и казанское правительство, которое,
8
видимо, также не удовлетворяло давление со
стороны Москвы и вмешательство во внутренние дела ханства.
В 1535 году при участии Булат Ширина и Ковгоршат
был совершен переворот, Джан-
Али был убит, а на трон повторно
пригласили Сафа Гирея. Сююмбике стала его пятой женой.
После смерти Сафа
Гирея правила Казанским ханством в 1549—1551 годы в качестве регентши ввиду
несовершеннолетия своего сына Утямыш-Гирея. Царица Сююмбике — одна из
первых женщин-мусульманок в истории исламского мира, которые выполняли роль
главы государства. Утямыш-Гирей— казанский хан (1549—1551), сын Сафа-Гирея и
Сююмбике.
После неожиданной смерти
отца Сафа-Гирея, был возведен на престол в двухлетнем возрасте. При малолетнем
хане регентшой была его мать Сююмбике.
Так как Утямыш-Гирей был
представителем крымской династии, после мятежа казанской знати против крымцев,
в 1551 году был выдан казанцами Ивану Грозному вместе с своей матерью Сююмбике
и казанской казной.
Был крещен в
Чудовом монастыре, получив имя Александр Сафагиреевич (умер 11 (21) июня 1566
года). Похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.
В Патриаршей
летописи об этом говорится, что они (казанцы) послали «… к Шигалею (Шах
Али) и к воеводам бити челом, чтобы государь пожаловал, гнев свой им отдал, а
пленити их не велел, а дал бы им на царство царя Шигалея (Шах Али), а
Утемыш-Гирея царя государь к собе взял и с материю Сююнбика-царицею…»
Через
полтора года против своей воли была отдана замуж за касимовского правителя
Шах-Али, брата Джан-Али, первого мужа Сююмбике. Шах-Али стал ее третьим и
последним мужем, вскоре увез царицу в г. Касимов, где она тихо и незаметно
дожила свой век, где и умерла. Могила неизвестна.
Все это
происходило, судя по Писцовым Книгам, еще до взятия Иваном Грозным Казани,
поэтому легенда о башне всего лишь красивая легенда.
9
1.2.Образ царицы Сумбеки в «Казанской истории»
Одно из видных мест в системе художественных
образов «Казанской истории», историко-публицистической повести середины 60-х
годов XVI века, занимает литературный портрет казанской царицы Сумбеки
(Сююн-бике). Автор с особым вниманием останавливается на изображении этой
женщины, ее дальнозоркого ума, ее трогательной любви к умершему мужу
Сафа-Гирею, ее внешней привлекательности. Наиболее поэтические страницы
«красной и сладкой» повести посвящены ей.
Первое упоминание о Сумбеке помещено в
«Казанской истории» вслед за описанием смерти казанского царя Сафа-Гирея. Автор
сообщает, что царь, «умирая же, приказа царьство меншой царице своей Нагаянине,
сын бо ему от нея родися». «Нагаянина» — это Сумбека, дочь ногайского мурзы
Юсуфа, вдова убитого казанцами в 1535 году царя Джан-Алия (Еналей, Геналей).
Следует отметить, что в главе, посвященной времени царствования Джан-Алия (гл.
13), автор «Казанской истории» нигде не упоминает о его жене Сумбеке, несмотря
на то, что в дальнейшем она занимает большое место в повести.
В 1532 году в результате переворота из Казани
был изгнан Сафа-Гирей. Казанское правительство, возглавляемое сторонниками
союза с Москвой, просило на казанский престол Джан-Алия — брата Шигалея
(Шах-Алия), царствовавшего до Сафа-Гирея. Московское правительство дало
согласие, и 29 июня 1535 года семнадцатилетний царевич приехал в Казань. В июле
того же года в Москву из Казани было послано посольство для переговоров о
согласии русского правительства на брак Джан-Алия с ногайской княжной. «И князь
велики Яналеа царя брата и сына пожаловал, на ту волю дал и ослобонил ему у
Юсуф мурзы нагайского дочерь за себя взяти того ради, чтобы земля Казанская в
упокое была».
Брак был задуман не без политического
расчета. Среди ногайских ханов победу над своим братом Исмаилом одержал князь
Юсуф. Московское правительство надеялось посредством союза Казани и ногаев обеспечить
безопасность восточных границ; Казань находила поддержку в сильном князе; Юсуф
рассчитывал утвердить свою дочь в новой казанской династии и наряду с этим
пристроить сыновей при дворе на высших государственных должностях. В сентябре
1535 года русский посол у ногаев Д. Губин доносил московскому правительству: «А
к Юсуфу, государь, ис Казани дочь присылала Яналеева царица. Сказывают,
государь, Яналей ее не любит. И Юсуф, государь, сказывают, послал х казанским
князем,чтобы Яналея царя с Казани сослали, а дочерь его ему отдали»
Юсуф, как видно из дальнейших событий, не
только просил сослать Джан-Алия, но и прямо подстрекал казанцев к его убийству.
25 сентября 1535 года казанцы убили «прекраснаго, юнаго царя Геналлия Шигьяровича,
в полате спяща».
В результате дворцового переворота восточная
группировка, поддерживавшая претендентов на престол из крымской династии
Гиреев, одержала верх, и в Казань возвратился изгнанный ранее царь Сафа-Гирей,
который находился в течение всего изгнания у отца своей первой жены, ногайского
мурзы Ших-Мамая.
Сумбека после убийства Джан-Алия оставалась,
видимо, в Казани, ибо возвратившийся на казанский престол Сафа-Гирей застал ее
там. О том, что
10
произошло после возвращения Сафа-Гирея, можно узнать из писем братьев
Сумбеки к Ивану Грозному и писем Грозного к Юсуфу. «А Сафа-Гирей царь времени
для ныне к нам таков. А из начала в братстве есмя с государи свои, с
Темир-Кутлуевыми царевыми детми. Да ещо брата нашего Яналия царя убил, да
сестру нашу в полон за себя взял. Таков он сам недруг»,— писал Ивану Грозному
брат Сумбеки Юнус. В письме к отцу Сумбеки — Юсуфу — Иван IV обнаруживает
прекрасную осведомленность в оценке отношения к ней нового казанского хана
Сафа-Гирея: «Сафакирей, крымский царевич, пришед крымских людей изменою, Яналея
царя убил, а дочерь твою взял и многую ей соромоту учинил, как писати не
пригоже».
В 1546 году казанский народ, терпевший двойной
гнет—своих вельмож и князей и «многих нагих и голодных крымцев», которых
привел с собой Сафа-Гирей, — восстал, «и казанские люди, не хотячи от него того
терпети, да Сафакирея царя опять с Казани сослали».
Автор «Казанской истории» сообщает, что народ
для борьбы против общего врага — крымцев — вошел в соглашение с казанскими
феодалами: «соединившися болшие с меншими… и свергоша его с царьства и
выгнаша ис Казани со царицами его». В вину ему было поставлено, что «он
приемляше своя земца, крымских срацын, приходяще к нему в Казань, вельможам им быти
устрояша, и богатяше их, и почиташе, и власть велику обидети казанцев». Это
было третье изгнание Сафа-Гирея из Казани. Казанцы его «мало не убиша за сию
вину». Положение Сафа-Гирея было очень тяжелое. Автор «Казанской истории»
сообщает, что Сафа-Гирей побежал «в Нагаи, за Яик и просвоитися тамо прибежав
к заяицкому князу Исупу, дщерь его за себя взя, красносолнечну, мудру. И бысть
ему жен пять и всех любимее первых жен».
Действительно, Сафа-Гирей имел пять жен.
Первая — дочь ногайского мурзы Ших-Мамая, вторая — «Сиберка», дочь сибирского
хана, третья — крымская княжна из рода Ширин, четвертая — русская пленница,
дочь какого-то князя и, наконец, Сумбека, ставшая его женой в 1535 году. То,
что Сумбека стала женой Сафа-Гирея в 1535 году, а не в 1546 году, как сообщает
«Казанская история», — совершенно ясно видно из писем ее отца и братьев к
Грозному, приведенных выше.
Сафа-Гирей прибежал в Сарайчик в 1546 году к
Юсуфу—отцу своей пятой жены, на правах родни, и молил его о помощи. Юсуф мог
помочь ему, он имел сильные военные отряды и, кроме того, его тяготило, что
дочь его, Сумбека, находилась совсем не в том положении в Казани, о котором
мечтал он, когда выдавал ее замуж за Джан-Алия. Юсуф ничего не имел против
вмешательства в казанские дела. Вот что пишет об этом сам Юсуф в письме к Ивану
Грозному: «Сафакирей к нам пришел да почал говорити: Пошли дей со мною сына
своего да и рать мне свою пожалуй, дай. По твоему дей жалованию только Казань
возьму, и яз дей в твоей воле учиню… И мы с сыном своим Юнус мирзою рать свою
с ним посла и, да Казань есмя взяв, дали». О том, что потребовал Юсуф за восстановление
Сафа-Гирея на казанском троне, можно составить представление из писем к
Грозному сыновей Юсуфа. В качестве поручительства за выполнение взятых обязательств
Сафа-Гирей оставил заложницами своих жен. Юнус пишет, что Сафа-Гирей обещал
ему: «А возму дей Казань, и яз дей Юсуфу князю да и вам дам Горнюю сторону, да
и Арскую. А жен дей и детей своих у вас возмем на окуп. На том нам Сафакирей
царь в головах, и все крымцы роту и правду дали. И отец наш Юсуф князь в головах
да и мирзы также
11
приговорили». Юнусу Сафа-Гирей обещал «дати мангитские доходы и учинить
князем в Казани». Какие обещания были даны Юсуфу Сафа-Гиреем относительно
Сумбеки, в документах свидетельств не имеется, но надо полагать, что
честолюбивый Юсуф не согласился, чтобы его дочь по-прежнему «держали в
соромоте», и потребовал от зятя, чтобы он считал Сумбеку «любшее первых жен» и
признал ее будущего ребенка своим наследником.
Пока Сафа-Гирей вел с Юсуфом переговоры, в
Казани шла острая борьба московской и крымской группировок. К городу подошли
русские войска во главе с Шигалеем, и «встужиша казанцы от частых воинах,
находящих на них… и не ведаху откуду добыти царя себе, не хотя же от
казанских царей не единого же знаемых поставити себе царя; ови же заложитися
хотяше за московского царя, но боятися отомщения от него о старом преступлении;
ови же старого царя, согнанного Сапкирея, из Нагаи привести его».
В результате победы московской группировки из
Казани в Москву была послана делегация — просить на царство касимовского царя
Шигалея. Московское правительство дало свое согласие. 13 июня 1546 года
совершилась церемония возведения Шигалея на престол. А в это время Сафа-Гирей,
с значительными военными силами ногайских татар под начальством брата Сумбеки
Юнуса, подходил к Казани. Юнус при этом размышлял, что выгоднее: помогать ли
Сафа-Гирею брать Казань в надежде получить «мангитские доходы» и стать
казанским вельможей, или убить Сафа-Гирея и заключить мир, выдав Сумбеку замуж
за Шигалея, т. е. «учинится в свойстве» с уже царствующим ханом и получить от
него за услугу те же «мангитские доходы». Письмо Юнуса к Ивану Грозному
раскрывает характер ногайской родни Сумбеки: «Да примыслили были есмя,чтобы нам
х Казани дошед вестей проведати. Только Шигалей царь похочет с нами потому же в
дружбе и в братстве быти, как был Яналей царь, и с Сафа-Гиреем царем крымцев
всех шестьдесят человек, и мы их побьем,а сестру свою дадим за Шигалея царя, и
попрежнему в братстве будем. Так бы и есмя примыслили». Шигалей был в Казани
всего один месяц. Лишенный русского гарнизона, который он не мог ввести «по
вере и роте» с казанцами, поминутно ожидая измены, он сам ушел из Казани. Уход
Шигалея из Казани изменил планы Юнуса. «Как есмя пришли блиско Казани, аже
Шигалей царь ис Казани ушел, и мы порозеудили, кого ж для нам Сафа-Гирея царя
убити, да не убили».
Вступив на казанский престол, Сафа-Гирей не
выполнил своих обязательств по отношению к отцу и братьям Сумбеки. Об этом
сообщает Грозному второй брат Сумбеки — Абдулла: «И мы Казань взяли да и дали
Сафа-Гирею царю. А сами опять в мангиты пришли. А царицы у нас в мангитах
зимовали. И на другое лето Сафа-Гирей царь ко отцу нашему к Юсуфу князю и к нам
прислал, чтобы дей Юнус мирза царицы привел ко мне… И Сафа-Гирей царь и все
ево крымцы как взяли царицы в свои руки, отцу нашему и нам свою роту и правду
изменили, отцу нашему и дядем нашим Горние стороны и Арские не дали, а меня в
Казани князем не учинили».
Сумбека была единственной, кто сумел
заставить Сафа-Гирея выполнить обязательства по отношению к ней. В 1549 году у
нее родился сын Утемыш-Гирей (Мамшкирей), и в том же году неожиданно умер
Сафа-Гирей. В это время развернулись незаурядные способности этой женщины. Ей
было около тридцати лет. Житейский опыт и знание людей позволили ей в сложной
обстановке придворных
12
происков и интриг найти верный путь, чтобы остаться у власти, которой
она ждала так долго. До сих пор ее судьбой распоряжались отец и братья,
осуществляя свои политические планы. Теперь Сумбека развернула самостоятельную
деятельность, примкнула к крымской партии, заняла враждебную позицию по
отношению к Москве и вместе с этой партией оказалась побежденной в борьбе
централизованного Русского государства с последним оплотом его врагов на
восточной границе.
В 1549 году внезапно умер казанский царь
Сафа-гирей — «пиян, руце свои и лице и нози умываху напрасно запенея ногама
своима, и ударися во умывалный теремец главою своею, и заразися весь о землю».
«Умирая же, приказа царьство меншой царице своей Нагаянине, сын бо ему от нея
родися; трем же раздели имение свое равно царьское и отпустити повеле во
отечествия своя: болшая же поиде в Сибирь, ко отцу своему Сибирскому царю;
другая же в Асторохань, ко царю своему отцу; третья же в Крым, ко братии своей,
князем Ширинским; четвертая же бе руская пленница, дщерь некоего славна князя,
та по возвращении царя из Нагаи умре в Казани».
Точный год рождения Сумбеки не известен. Но
если полагать, что в 1532 году, когда она выходила замуж за Джан-Алия, ей было
не менее двенадцати-тринадцати лет, то в 1549 году ей было около тридцати.
Итак, не считая сына русской княжны, который
был убит русскими при обстреле Казани в 1548 году и который не мог быть
наследником Сафа-Гирея, у умершего царя было несколько сыновей от четырех жен.
Два взрослых сына Сафа-Гирея, Булюк и Мубарек, жили в Крыму при дворе дяди
Сафа-Гирея — Царя Сагиб-Гирея. Дети же с царицами зимовали 1546 год в
Сарайчике у князя Юсуфа и его сыновей. В 1549 году от Сумбеки родился
Утемыш-Гирей. Согласно «Казанской истории». Сафа-Гирей своим наследником
признал двухлетнего Утемыша и назначил регентшей его мать Сумбеку, но «по
смерти Цареве воста брань велика в Казани в вельможах его крамола и губителство
зло». Среди казанской знати шла ожесточенная борьба за власть: «вси бо
творяхуся велики и властьвовати в Казани хотяще».
Борьба шла, как уже указывалось, в основном
между сторонниками союза с Москвой и сторонниками союза с Крымом и Турцией.
Московская группировка в Казани имела связи с ханом Шигалеем, крымская — ждала
хана Булюка. Положение Сумбеки в этот период было очень сложным: в случае
победы сторонников союза с Москвой терялись надежды на царствование
Утемыш-Гирея, ибо устранялась крымская династия Гиреев на казанском престоле.
Победа крымцев, поддерживаемых военными отрядами умершего хана, привела бы на
ханский престол старшего сына Сафа-Гирея. Ногайская родня Сумбеки, тщательно
взвесив шансы на победу обеих враждующих групп в Казани, учтя настроение многих
казанцев, утверждавших: «нам дей без Москвы нельзя быти»,и видя, что
перспектива воцарения Шигалея на казанском престоле становилась все более реальной,
приняла энергичные меры к тому, чтобы Сумбека осталась у власти.
В Москву от Юсуфа и его сыновей посыпались
письма с предложением Сумбеки в жены Шигалею. Юсуф писал Ивану Грозному: «И
ныне наше прямое к тебе слово то. И наперед сего мы с вами в дружбе были, а с
Шигалеевым царевым братом с Яналеем царем в свойстве учинились были есмя, и над
ним таков божьей суд стался. А
13
ныне хотим с Шигалеем царем в дружбе и в свойстве быти и дочерь свою
хотим за него дати».
В тот момент, когда к Казани подошли русские
войска под командой незадачливого хана Шигалея, Юсуф был готов послать ему
военную помощь: «Да приказал бы еси к нам, как срок учиниш и на котором
месяце и в которой день хочеш Шигалея царя х Казани отпустити. То бы нам
ведомо» было. Ино бы и мы к Шигалею царю послали на пособь братию и детей
своих с ними и рать свою».
Авдули — брат Сумбеки — напоминает о браке
Шигалея с Сумбекой: «А на перед до того был с нами в свойстве Шигалеев брат, а
ныне дей с нами быти Шигалею царю, и доколе отынуды царь или царевичь не
пришел».
Юсуф боится, как бы Грозный не опередил его, и
хочет непременно оказаться участником взятия Казани: «И мы бы дей отселе к
Шигалею царю на пособь братью свою и детей своих послали». Сумбеке предстояло
решить, на кого надежнее положиться — на ставленника Москвы Шигалея или на
крымскую партию — опору Сафа-Гирея? Она имела все основания не доверять
казанцам. Надежно ли будет царствование Шигалея, третье по счету?. Но, с другой
стороны, крымская группировка выставляла своих претендентов на казанский престол
— старших сыновей Сафа-Гирея, живших в Крыму. Необходимо было расколоть крымскую
партию, лишить ее единства. И эту задачу Сумбека выполняла с успехом. Она
приблизила к себе главу крымцев в Казани — улана Кощака, дала ему все
полномочия временщика и нашла опору в ханской гвардии, которая провозгласила
казанским царем Утемыш-Гирея. Кощак, «муж зело величав и свиреп», обладал,
видимо, незаурядным военным талантом. В 1548 году он отстоял Казань от русских
войск. Он сумел на время прекратить раздоры и создать видимость единства в
Казани перед лицом наступающего Русского государства. Жестокая военная
диктатура Кощака вызывала недовольство широкой массы казанцев; разбитые
группировки обвиняли Кощака в узурпации ханской власти, говорили, что Кощак
хочет убить Утемыша, чтобы самому стать царем в Казани. Отколовшиеся от Кощака
крымцы «послали в Крым послов просити помочи и сверстного царя». Но русские
казаки — Урачко с товарищами — перехватили послов, и ярлыки, таким образом, не
дошли по назначению и стали известны московскому правительству.
Автор «Казанской истории» показывает, какую
неутомимую деятельность развила Сумбека перед лицом грозящей опасности. Она
«веляше…в Казани осаду крепити и вой многих на помощь отвсюду збират, отколе
пойдут к ним, от Нагаи, от Асторокани, и от Крыма, и от Азова, аще недостанет
столиких своих вой на противление Руси, и давати им царьския казны злата и
сребра без скупости найма, елико хотят».
В то время, как ее отец и братья
договаривались с Иваном Грозным о женитьбе Шигалея на Сумбеке, она ставила себе
задачей «царя касимовского Шигалея и воевод московских со всею силою рускою
изгнати от земли Казанския и град новый (Свияжск) отняти, всячески им
противитися, доколе мочно».
В этих условиях тяжелого военного режима
ходили слухи о связи — «любви блудной со царицею улана Кощака» Об этом говорили
не только казанцы, эти слухи дошли и до Москвы — «Не токмо вси казанцы ведаху
от своея ему жены прелюбы
14
творяща со царицею после царя, но и на Москве слышащим речь ту и во
многих ордах».
Все старания Сумбеки и ее любовника Кощака
противопоставить могущественной Руси террористический военный режим в Казани
не привели ни к чему. Наемные войска «хотяху брань составити с Русью», а те
казанцы, которые считали, что «нам дей без Москвы нельзя быти», говорили: «Мы
немощни есмя ныне и не силны противится воем руским».
Таким образом, новым правительством в Казани
единство достигнуто не было — «бысть между всех пря и несогласие во едину
мысль».
Когда в 1551 году близ устья реки Свияги,
впадающей в Волгу почти против Казани, русскими был поставлен город Свияжск —
форпост и военная база для завоевания Казани, то с постройкой города под власть
московского правительства отошла вся Горная сторона. Казанцы долго не знали о
строительстве города; когда же им об этом сказали, они «не яща веры, гордостию
снедаеми, чающе малый градец поставлен, зовом гуляй».
Народы Поволжья присягали «по вере и роте»
московскому правительству. Всем было ясно, что дни Казани сочтены. Крымский
гарнизон Кощака увидел себя в окружении врагов, и фаворит царицы Сумбеки решил
бежать с семьей и близкими в Крым. Ночью, тайно, «не являся никому», Кощак
покинул со своим отрядом Казань. Казанцы дали весть о бегстве Кощака войскам
Шигалея, стоявшим на всех перевозах вокруг Казани, и отряд беглецов был
уничтожен, а сам Кощак казнен в Москве.
Теперь Сумбеке не оставалось ничего иного, как
пойти на соглашение с Москвой путем брака с Шигалеем. Правительство Сумбеки
обязалось признать Шигалея «царем на Казани», чтобы он взял Сумбеку «честно
женой себе, не гордяся тобою, с любовию, не яко горкую пленницу, но яко царицу
любимую и прекрасну».
Эта речь была «люба…царице и всем вельможам
и всему народу казанскому». Автор «Казанской истории» описывает, что казанцы
пировали и веселились 15 дней, надеясь, что это «мир, аки вечны». Сумбека,
согласно татарскому обряду, послала жениху брашно и рубашку, изготовленные
своими руками. Когда же Шигалей, предупреждённый о её намерении отравить его, получив
подарки Сумбеки, велел дать брашно собаке, ту «расторже на кусы». Рубашку
надели на приговоренного к смертной казни, и «отрок» тотчас умер. После этого
Шигалей вызвал к себе казанцев и спросил их: «Яко по вашему научению сотвори
сия мне царица ваша.Они же кляхуся, неведуще сего, и даша ему волю, яко же
хощет с нею за сие зло». Шигалей «разгневался на ню» и «посла ю»в Москву, «яко
прелютую злодейцу, со младым лвищем, сыном ея, со всею царьскою казною их».
Казанцы же, пишет далее автор «Казанской истории», не стали «о ней со царем
впреки, что царица слово свое и клятву преступи…и волю ему даша вывезти
царица невозбранно ис Казани».
Таким образом, согласно версии автора
«Казанской истории», Шигалей решил изгнать Сумбеку из Казани за то, что она
хотела его отравить. Посмотрим, как описывает события, связанные с изгнанием
Сумбеки из Казани, составитель официозного рассказа о взятии Казани в «Летописце
начала царства, царя и великого князя Ивана Васильевича», бывший в курсе всех
событий, пользовавшийся документами и свидетельствами очевидцев.
15
После того как из Казани убежал Кощак с
отрядом крымцев, рассказывает автор «Летописца начала царства», «казанцы
почали посылати к Шигалею и к воеводам бити челом, чтобы государь пожаловал,
гнев свой отдал им, а пленить их не велел, и дал бы им на государьство царя
Шигалея, а Утемешь бы Гирея царя государь к себе взял и с материю Сююнбук
царицею».
Здесь же далее приведен весь текст челобитной,
которую послал Енбарс мурза Ивану Грозному. Казанцы предлагали вывезти из
Казани Сумбеку с сыном и «крымцев досталных и жены их и дети отдати государю».
Иван IV дал согласие вести переговоры при условии выдачи казанского царя и
царицы и «крымцев всех досталных и детей их». В августе 1551 года Алексей
Адашев привез из Москвы от Ивана IV согласие посадить на казанский престол хана
Шигалея, а Сумбеку с сыном вывезти в Москву. 11 августа 1551 года последняя
казанская царица была отправлена в Свияжск. Шигалей и русские воеводы послали
привезти Сумбеку с сыном князя Петра Семеновича Серебряного, который и
встретил их «на Казанском устье». 12 августа князь Петр Серебряный повез
пленников в Москву, куда прибыл 5 сентября 1551 года. На другой день после
отправления Сумбеки из Казани, т. е. 13 августа, Шигалей в третий раз вступил
на казанский престол. Почему автору «Казанской истории» понадобилось ввести в
рассказ об изгнании Сумбеки с сыном из Казани вымышленный эпизод с отравленной
пищей и одеждой? Что вынудило самих казанцев выдать Сумбеку московскому
правительству? Почему автор «Казанской истории» не описал действительный ход
исторических событий и его рассказ так разнится от рассказа об этом же событии
официального летописца Ивана Грозного?
Не случайно то, что в челобитной, поданной
московскому правительству от имени казанского народа, наряду с выдачей Сумбеки
с сыном предлагается выдача московскому правительству «крымцев досталных и дети
их». Можно полагать, что крымцы и Сумбека были обвинены в чем-то очень
серьезном, если только при условии их выдачи Иван Грозный мог согласиться на
мирные переговоры. Есть основания думать, что этим общим делом Сумбеки и
крымцев была связь Казани с Турцией в надежде получить от нее помощь для борьбы
с Русским государством.
Сказочный эпизод с отравленной пищей и одеждой
в «Казанской истории» сделал Сумбеку виноватой только по отношению к Шигалею. И
он, а не казанцы, изгоняет ее из пределов казанского царства.
Обратимся теперь к описанию изгнания Сумбеки
из Казани в главе «Казанской истории» «О изведении царицы с сыном ея из Казани
и о плачи ея».
Сумбека не знала, что ей предстоит ехать в
Москву: «царице же не сведавше изымании своего: аща бы сведала, то бы сама ся убила».
Она сидела в «превысоких светлицах», когда к ней по приказу Шигалея пришел
московский воевода «князь Василий Серебряный и с ним вси 3000 вооруженных, 1000
огненных стрелцов». С этой громадной военной силой Василий Серебряный вошел в
Казань, чтобы взять «царицу со царевичем ея». С почтением русский воевода
сообщил Сумбеке: «Поймана еси, волная царица казанская», на что Сумбека
«умилно с тихостию» ответила «варварским языком»: «буди воля божия и
самодержьцева московского»; потом она «заразися о руки рабынь, поддержащих ю, и
пусти глас свой с великим плачем и подвизающе с собою на плач и то бездушное
камение». Вокруг нее рыдали «честные жены и красныя девица», «и велможи, и
властители, и вси царьсти отроци. И
16
слышавше плач той и стекахуся народ ко цареву двору и тако же
плакахуся, и кричаху неутешно, хотяху воеводу жива поглотити, аще бы мощно и
воля,его камением побити». Приближенные Сумбеки, «ея старейши воеводы и
вельможи», умоляют Серебряного «мало помедлить» с увозом царицы из Казани.
Посоветовавшись с Шигалеем, Василий Серебряный «дал ей 10 дней пребыти в
полатех своих, за крепкими стражами, да не убьет сама себе, и дав ее беречи
велможам казанским».
Описанию
необыкновенной красоты царицы Сумбеки посвящены наиболее проникновенные
страницы «Казанской истории». В главе «О изведении царицы с сыном ея из Казани
и о плачи ея» автор образно показывает сцену прощания Сумбеки с гробом
покойного казанского царя Сафакирея. Два часа «причиташе царица и кричаше,
лежаще у царева гроба на земли». «Повелением» московского воеводы «поднята мертву
исполу, видеша ту вси людие открыто лицо ея, кроваво все от многаго драния,
опухше от слез ея . . . Бе бо царица образом красна велми и в разуме премудра,
яко не обрестися такой лепоте лица ея во всех в казанских женах и в девицах,
но и во многих и в женах в болярских и во княжнах».
Связь «Казанской
истории» с татарскими историческими преданиями и легендами не может быть
установлена в конкретных формах. Но несомненно, что описание попытки отравления
Сумбекой хана Шигалея посредством присылки к нему отравленной пищи и одежды
восходит к татарскому обычаю одаривания невестой жениха. Несомненно и то, что
характеристика Сумбеки как «первой» и «любимой» жены Сафа-Гирея отражает оценку
ее определенными кругами казанских феодалов, поддерживавших ее политический
престиж. Можно полагать, что сцены торжественных проводов Сумбеки из Казани
также основаны на каких-то, не дошедших до нашего времени легендах и преданиях.
Автор «Казанской истории» свидетельствует сам,
что он прибегал к устным источникам; он говорит, что слухи о любовной связи
Сумбеки с уланом Кощаком были известны не только в Казани, «но и на Москве
слышащим речь ту и, во многих ордах». Рассказ о жизни Сумбеки в Москве также
близко совпадает со слухами о ней, распространенными в Ногайской Орде.
17
Глава 2. Место Сююн-бике в исторической памяти народа
Сююн-бике сыграла в истории позднезолотоордынского мира XVI века
заметную роль. Для Казани она стала символом борьбы за независимость, несмотря
на то, что ее степные симпатии шли вразрез с интересами казанской знати. Ее
власть в 1549 – 1551 годы в значительной мере покоилась на саблях
кочевников. Бегство улана Кучака и его окружения и изоляция Казани от Ногайской
Орды низвергли ее царствование. Жизнь Сююн-бике в Касимове, вероятно, была не
очень счастливой – брак с Шах-Али, скорее всего, был заключен без учета ее
мнения. Однако это было место, где она нашла свое последнее пристанище.
На примере как личной, так и политической судьбы Сююн-бике можно
сделать некоторые выводы о периоде, в котором она жила и правила, о тенденциях,
которые определяли жизненные векторы элиты средневекового татарского мира. В
первой половине XVI века для государств-наследников Золотой Орды, русских
княжеств, а также для сложившейся на их основе Московской Руси была характерна
сложная система взаимосвязей, в которой доминирующей чертой их отношений была
взаимозависимость. По сути, все государства, образовавшиеся в результате распада
Улуса Джучи, жили как некий единый организм, только формально разделенный
некоторыми границами. Сбои в каком-либо «органе» этого организма чувственно
отзывались в других его местах. Поэтому важно было иметь какую-либо
объединяющую нить, которая бы соединяла все воедино. Такой нитью часто
выступали династические союзы.
Браки на дочерях ногайских мирз имели действенное
внешнеполитическое влияние и являлись стабилизирующим фактором на пространстве
Золотой Орды и после ее распада. Женщины, символизировавшие «землю», были той
нитью, которая связывала людей и государства воедино. Сююн-бике связала собою
как Ногайскую Орду, откуда она была родом, так и родные ей Казанское и
Касимовское ханства, а также и Московскую Русь, с которой у нее, скорее всего,
были связаны не самые лучшие воспоминания.
Большую часть жизни царица провела в Казани и Касимове, которые,
несомненно, стали ей родными местами. И это неудивительно. Эти два государства
имели много общих черт, как, впрочем, и много того, что их различало.
В истории
Сумбеки немало тайн, но последняя загадка — где была похоронена скончавшаяся в
Касимове легендарная “красносолнечная” царица, о которой «Казанская история»
сообщала: “не было ей равной в Казани по красоте среди жен и девиц”. Кажется,
где же еще искать ее могилу, как не в сохранившемся доныне мавзолее Шах-Али
(если только она не умерла ранее 1555 года — времени возведения мавзолея). Но
нашлось ли в родовой усыпальнице хана место для той, которую он отверг при
жизни и содержал не как жену, а как отданную под надзор пленницу? В. В.
Вельяминов-Зернов, автор “Исследования о касимовских царях и царевичах” (СПб.,
1863), в середине 19 века изучал состояние мавзолея Шах-Али и сообщал, что,
судя по остаткам надгробий, там было девять захоронений. Обломки десятой
надгробной плиты, как полагают, попали в мавзолей случайно. Побывавший в
Касимове в конце 18 века член российской Академии наук П. С. Паллас видел в
мавзолее восемь могил, сложенных из красноватой глины, одна из них была
двойная. Несмотря на то, что
18
погребения давно были разорены, сохранились
кости, девять черепов, куски цветной узорной ткани. Кроме самого Шах-Али и его
любимой жены Булак-Шад, по отрывочным, полустершимся надписям на обломках плит
удалось установить имена шести родственников хана. Девятая же могила —
безымянная. Она-то и дает до сих пор повод для новых легенд. Рассказывают,
будто бы Шах-Али не велел писать имя на надгробии имя Сумбеки, чтобы никто не
нашел ее следов и сама память о ней затерялась в веках … А может, ее
захоронили на окраине города на старом татарском кладбище.
Личная
жизнь этой женщины в «свернутом» виде содержит в себе историю всего татарского
средневекового мира, которая была далеко не однозначной. В ней были и интриги,
и желание удержать власть любой ценой, и разнообразные коалиции как друг с
другом, так и с иноверцами, и любовь, и ненависть, и предательство, и плен, и
жизнь вдали от родины. Судьба казанской, а позже касимовской царицы явилась
ярким отражением всего вышеперечисленного. Трудно судить, была ли эта судьба
счастливой. Скорее, она являлась примером служения своему народу. Сююн-бике
пожертвовала личным счастьем ради счастья других. Этот личностный путь, как и
другие, имеет право на существование. Подтверждением этого факта служат как
многочисленные легенды о казанской царице, до сих пор витающие в умах татарского
народа, так и архитектурная башня в Казани, названная по имени казанской
царицы.
Поэтизация Сумбеки в «Казанской истории», непосредственно связанная
с самим характером источников автора, не противоречит общей направленности
всего произведения в целом — прославить величие и могущество Русского
государства. Живущая в Касимове бывшая казанская царица не являлась более
политическим врагом. На Сумбеку распространялась та атмосфера
благожелательности и уважения, которая являлась следствием умной и
дальновидной политики, проводившейся русскими государями, начиная с Ивана III,
в отношении восточных народностей. Известно, что при дворе Ивана IV находились
и пользовались почетом «выезжие» на Русь татарские царевичи, в том числе сын
Сумбеки Утемыш-Гирей (в крещении Александр Сафакиреевич), казанский хан
Едигер, плененный при взятии Казани в 1552 году (в крещении Симеон Касаевич),
крымский царевич Тохташых, царевич Кайбула, Дервиш-Алей, касимовский хан
Шигалей и многие другие.
Сумбека, по преданиям и летописям, была
необыкновенной красоты, очень умная и характера необыкновенного. Сумбека в
Казани пользовалась большой популярностью; имя её до сих пор живёт в памяти
народной и в преданиях у казанских и касимовских татар, и даже теперь
существует в Казани башня, слывущая Сумбекиной.
19
III. Заключение
Едва ли можно
считать, что Сумбека «Казанской истории» – «идеальный образ». По данным «Казанской истории», молодая вдова вступила в
отношения с крымским выходцем уланом Кощаком. Сложно сказать, что реально
связывало Кощака и Сююн-бике. Судя по всему, вдвоем они проводили политику
лавирования, но с креном в крымскую сторону. Почувствовав, что казанцы их
предадут, Кощак со своим окружением спешно бежал («жены и дети пометав»). На
Каме их ждали московские заставы. Крымцев перебили, а Кощак и несколько уланов
и беков (князей) попали в плен, впоследствии «за их жестокосердие казнены» в
Москве (всего – 46 человек). С этого момента судьба Сююн-бике оказалась
предрешена.
Автор «Казанской
истории» повествует «о любви блудной со царицею улана Кощака», о готовности
царицы по сговору со своим любовником «царевича сына ея убити, юнаго», о том,
как после вынужденного брака с Шигалеем Сумбека несколько раз пыталась отравить
своего второго мужа (с. 96). И все-таки Сумбека для автора «Истории» – не
только прелюбодейка и преступница. Она остается «красносолнечной» и «мудрой»
царицей, и ее низвержение с престола оплакивает все Казанское царство: «И тако
же и честныя жены и красные девица в полате у нея многоплачевный глас на град
пущаше, и лица своя красныя деруще, и власы рвуще, и руце и мышцы кусающе. И
восплакася по ней весь царев двор и вельможи, и властили, и вси царьстии
отроцы. И слышавше плач той, стекахуся народ ко цареву двору и тако же
плакахуся, и кричаху неутешно» (с. 97–98). Низвергнутая Сумбека вспоминает
своего первого любимого мужа Сапкирея и, как подобает героиням древнерусской
литературы, плачет, обращаясь к нему: «О милый мой господине, царю Сапкирее!
Виждь ныне царицю свою, любил еси паче всех жен своих, сведому бываему в плен
иноязычными воины на Русь, с любимым твоим сыном, яко злодеица… Увы мне, драгий
мой живот! Почто рано заиде красота твоя ото очию моею под темную землю!» (с.
98–99). Даже московский воевода, присутствующий при всеобщем плаче казанцев, не
может удержаться от сочувствия и утешает царицу: «Не бойся, госпожа царица,
престани от горкаго плача, не на бесчестие бо и не на смерть идеши… И есть на
Москве много царей юных, по твоей версте… Ты же млада, аки цвет красный цветяся
или ягода винная, сладости наполнена». Завершается эта трогательная сцена тем,
что отъезжающую царицу провожают «всем градом и народом градцким…, воюще горко
по царице, аки по мертвой, все от мала и до велика» (с. 100).
Литературное мастерство автора «Казанской
истории», сформировавшееся на основе художественного опыта древнерусской
литературы, позволило ему с большим тактом и умением воспользоваться феодальным
эпосом казанских татар для создания высоко поэтического образа «прекрасной и
велми мудрой» последней казанской царицы Сумбеки.
20
IV. Список
использованной литературы
1.
Казанская
история. Подготовка текста, вступит, статья и примечания Г.Н.Моисеевой; Под.
редакцией В.П.Адриановой — Перетц. — М.-Л.,1954.
2.
Грачева И. В. Последняя загадка царицы Сумбеки. Рязань. Рязанский государственный
университет, кафедра литературы.
3.
Казанский
Летописец. Опыт историко-литературного исследования. — СПб.,1905. — С.618;
История о Казанском царстве (ее списки). — СПб: Типография Императорской
Академии Наук, 1901. — С. 126.
4.
Моисеева Г.Н.
Казанская царица Сююнбике и Сумбека в «Казанской истории» // ТОДРЛ. — М.-Л.: АН
СССР. — 1956. — Т.12, — С.174-187.
5.
Моисеева Г.Н.
Автор «Казанской истории» // ТОДРЛ (Институт русской литературы А Н СССР). —
М.-Л.: АН СССР,1953. -Т.9. — С.266-288; О некоторых источниках «Казанской
истории» // ТОДРЛ. — М.-Л.: АН СССР,1955, -Т.12, — С.186-197.
6.
Плюханов М.
Сюжеты и символы Московского царства. СПб.,1995. С. 171-199.
7.
Рамеева
Ильсияр Равилевна. Образ Сююмбике в литературе (эпоха и литературный герой)
Автореферат. Казань,2002.С. 8-10.
8.
Худяков М.
Очерки по истории Казанского ханства. — М.: Инсан,1991. — С.118.
9.
Шишкин Н.И.
История города Касимова с древнейших времён. Рязань. Издание газеты
«Благовест», 1999.С.22-27.
9 января 1952 г., город Уфа – 19 ноября 1992 г., там же.
Окончил художественное отделение Уфимского училища искусств (1975).
Член молодежного объединения Союза художников, лидер уфимского «андерграунда» (1980–1987), член творческой группы «Инзер» (1989–1993); один из основателей творческой группы «Сары бия» («Желтая лошадь»). Организатор и руководитель объединения художников «Чингисхан» (1990–1992). Член Союза художников (1990). Инициатор и один из организаторов всетатарской межрегиональной выставки «Татарт» (Санкт-Петербург–Казань, 1991 г.).
Латфуллин – один из ведущих художников в области российского авангарда, опирается на наследие творчества Д.Д.Бурлюка уфимского периода; синтезирует традиции татарского народного искусства и западноевропейской живописи. Художественный язык ряда произведений Латфуллина перекликается со стилистикой реалистического направления, которому он отдавал предпочтение в жанре портрета («Евгений Малютин», 1978 г.; «Әби» («Бабушка»), «Портрет мальчика», оба – 1980 г.; «Хадый абый», 1982 г.; «Толик Маткин», 1983 г.; «Девушка у окна», 1986 г.; серия портретов деятелей татарской культуры – «Шайдулла Маннанов», «Шамун Фидаи», оба – 1980 г.; «Галимжан Ибрагимов», 1981 г.; «Мажит Гафури», 1983 г.), пейзажа («Ночной прохожий», 1978 г.; «Сельский мотив», 1984 г.; «Морозный день», 1985 г.; «Пейзаж с лодкой», 1986 г.), отчасти натюрморта («Натюрморт», «Натюрморт с золотыми шарами», оба – 1980 г.).
Латфуллин обращался также к языку абстрактного искусства, создал серии картин с ассоциативно и эмоционально выразительными образами («Лавирование», 1988 г.; «Затаив взор», «Крест», обе – 1989 г.; «Медитация духа», «Ощущение покоя», обе – 1990 г.; «Восточная композиция», 1991 г.; «Пространство времени», 1992 г. и другие).
Будучи руководителем группы художников объединения «Чингисхан» Латфуллин провозгласил идейную концепцию татарской авангардной живописи, осваивающей духовное пространство национальной культуры и в то же время находящейся в общем потоке мирового художественного развития. Символом группы стал декларативный образ Белого Всадника в картине Латфуллина «Чингисхан» (1992). Покоритель земного и духовного пространства, он вознесся над миром с золотистым круглым щитом – символом солнца – в руке.
Философская концепция творчества Латфуллина выражена и в автопортрете – фигуре человека на фоне солнечного диска, держащего в руке каравай хлеба («Сын Солнца», 1989 г.), в синтезе восточного и западного начал («Башня», 1991 г.), воплощенной в архитектурном образе башни идее духовности («Устремление», 1989 г.).
В произведениях Латфуллина, выходящих за рамки определенного стиля, неожиданно совмещаются реальное и условно-фантастическое, обыденное и возвышенно-философское, некое пророческое видение мира в его парадоксальности и назидательности потомкам («Икар», 1982 г.; «Поэт-пророк», 1984 г.; «Тукай и Шурале», 1986 г.; «День сегодняшний. День вчерашний», 1987 г.; «Мистерии на Нугуше», 1988 г.; «Философ», 1988 г., 1989 г.; «Лодка», 1992 г.). Драма современной жизни отражена в образах людей, предстающих в молчаливом конфликте с судьбой, в окружении аллегорического мира вещей, иногда наделенных гротескными чертами («Тукай», 1986 г.; «Инфанта», 1988 г.; «За водой», «Кабир», обе – 1989 г.; «Четыре сестры», «Гульнара», «Сююмбике», все – 1992 г.).
На полотнах Лутфуллина национальное чаще возникает ассоциативно, хотя художник выявляет характерный типаж и использует традиционные мотивы, цветовую гамму народного искусства. Его произведения отличаются архитектоникой пространства и колоритом, построенным на контрастных сочетаниях насыщенной палитры, декоративностью композиционного решения, динамичной фактурой. Графическое наследие Латфуллина представлено примерно 500 рисунками в техниках карандаша, туши, гуаши.
Участник республиканских (с 1974 г.), зональных («Урал социалистический», город Тюмень, 1979 г.; город Курган, 1991 г.), всероссийских («Художники автономных республик, областей и национальных округов РСФСР», Москва, 1989 г.) выставок, групповых выставок творческих объединений «Инзер» (город Уфа, 1989 г.; 1990 г.; Москва, 1991 г.), «Сары бия» (Москва, 1989 г., 1991 г.; город Челябинск, 1990 г.) и «Чингисхан» (Санкт-Петербург, 1990 г.; Казань, 1992 г.), межрегиональной выставки «Татарт» (Санкт-Петербург–Казань, 1991 г.) и других. Персональные выставки: 1992, 1993 гг. (из произведений графики), посмертно в 2002, 2003 гг. (город Уфа).
Работы находятся в Третьяковской галерее и Министерстве культуры РФ (Москва), Башкирском художественном музее имени М.В.Нестерова (город Уфа), Музее национальной культуры Национального культурного центра «Казань», Челябинской областной картинной галерее, галерее искусств «Асаdemia» Уфимского государственного института сервиса, в Полномочном представительстве Республике Башкортостан (Москва), частных коллекциях в России и за рубежом (Австрия, ФРГ, Франция, США).
В 2002 г. в Уфе был основан музей современного искусства Республики Башкортостан имени Наиля Латфуллина с постоянной экспозицией его произведений.
Лирика: Сборник стихов. Уфа, 1993.
Гаянов З. Созвездие Наиля // Рампа. 1994. № 2.
Халим А. Цветы к мемориалу Наиля Латфуллина // Аргамак. 1994. № 1.
Наиль Латфуллин. Живопись в собрании Башкирского государственного художественного музея имени М.В. Нестерова: Каталог. Уфа, 2001.
Наиль Латфуллин. Живопись: Альбом-каталог. Уфа, 2004.
«ВХ»: Специальный выпуск. Уфа, 2005. № 1.
Башкортостан: Краткая энциклопедия. Уфа, 1996.
Вәлиева-Сөләйманова Г. Наил Лотфулла әсәрләре // Казан утлары. 1992. № 1.
Автор – Г.Ф.Валеева-Сулейманова
«Исторический путь татар» казанского ученого. Часть 38-я
Научный руководитель Института истории им. Ш. Марджани Рафаэль Хакимов написал книгу «Исторический путь татар: перипетии судьбы». В ней казанский историк рассматривает некоторые аспекты отношения к татарам в различных источниках. «Реальное время» продолжает публикацию отрывков из этого сочинения.
Положение татар в России
Татары из истории России не выпадали, но после взятия Казани и покорения Крыма их роль оказалась предельно свернутой. С одной стороны, они были частью российского сообщества и участвовали во многих общероссийских делах (например, в войнах), с другой — были относительно самостоятельными и имели собственную историю. В татарском сообществе происходили свои праздники, свои «революции», нередко под влиянием общероссийских или европейских событий, другие же были традиционными, вроде сабантуя.
Татары в Российской империи считались «инородцами». Вначале их место проживания регламентировалось — их выселяли с больших дорог, берегов больших рек, в Казани они селились за чертой города, в Старо-Татарской и Ново-Татарской слободах. В местах компактного проживания административные границы проводили так, чтобы нигде татары не могли составить большинство. Им не разрешали открывать светские школы и университеты, иметь свою печать и т. д. Все это продолжалось столетиями, но татары воспроизводили свою жизнь там, где оказывались даже в небольшом количестве. Образ жизни татар был ориентирован на выживание без помощи государства.
Татары из истории России не выпадали, но после взятия Казани и покорения Крыма их роль оказалась предельно свернутой. Фото coollib.net
Когда властям нужны были знания и опыт работы с Востоком, тогда татар привлекали в качестве переводчиков, писарей и даже дипломатов. И, конечно же, татар всегда было много в армии. В ходе экспансии на Центральную Азию татарам разрешили основать Оренбург в качестве «окна» в Азию, т. е. плацдарма для экспансии России. Потом Оренбург заселяли славянами в две волны, пока они не составили большинство.
Конечно, те татары, что крестились, сохранили собственность, князья и мурзы автоматически стали дворянами. Те, кто остался мусульманами, становились людьми второго сорта, приписывались к сословию мусульман с ограничением прав.
Крестившиеся со временем ассимилировались и составили солидный слой российского общества. Один из ярких представителей обрусевших татар — это князь Феликс Юсупов, избавивший Россию от Распутина. Он происходил из ногайского рода, из того же, что и царица Сююмбике.
Кряшены и нагайбаки — татары, принявшие православие, которые тем не менее сохранили язык и культуру. Хотя они православные, но у них свои церкви, где службы идут на татарском языке.
Один из ярких представителей обрусевших татар — это князь Феликс Юсупов. Фото: wikipedia.org
Татарская «реформация»
Идейные течения в татарском мире, так или иначе, были связаны с русским мироощущением, где-то противодействуя ему, в чем-то его заимствуя. Но даже восторженное отношение к русской литературе, изучение русского языка преследовало лишь одну цель — повышение конкурентоспособности татарского народа.
Капитализм стимулировал формирование национального самосознания, что выразил Марджани в своем риторическом вопросе: «Кто же ты, если не татарин?». Это время совпало с антиимперскими и антиклерикальными настроениями среди татар, которые не были отягощены мессианскими амбициями, как у русских, а потому «национализация» сознания происходила довольно естественно. К концу XVIII в. период изолированного существования татар завершился, и возникла задача масштабной реформации ислама с учетом российских условий.
Татарская «реформация», начатая Курсави в 1804 г., исторические изыскания Марджани, новая модель медресе, предложенная Галимджаном Баруди стали детонатором изменения всей системы социальных отношений в татарском мире. Вопрос, который решал Марджани, актуален по сей день: «национализация» ислама, его адаптация к культуре своего народа и условиям страны. Его подход стал путеводной звездой для татар на последующие времена. Татарское сознание из этнорелигиозного стало национальным и к революции 1905 г. заявило о своих претензиях, создав политические организации, участвуя в выборах в Государственную Думу. В ходе революции 1917 г. татарское общество стремилось возродить государственность.
Вопрос, который решал Марджани, актуален по сей день: «национализация» ислама, его адаптация к культуре своего народа и условиям страны. Фото: Олег Тихонов
Обобщая, можно сказать, что татары оценивали религию или какие-то идейные течения с точки зрения этнического самосохранения, а потому — всячески старались приспособить их к своим интересам. Было бы неверно рассматривать религиозное сознание татар как самостоятельное явление, часто оно было всего лишь маской этнического. Это видно по такому факту, как строительство мечетей. Татары всюду по России строят мечети, но это не значит, что они собираются там молиться. Они могут оказаться и не практикующими мусульманами. Самое интересное, что и практикующие мусульмане нередко молятся у себя дома, поэтому на многих мечетях висят замки. Но мечеть — важный символ сохранения национального самосознания.
Поделиться:
- Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ
- Новости
- Наука
- Публикации
- Мероприятия
- Татароведение
- Проекты–online
- Информация
- КАЛЕНДАРЬ СОБЫТИЙ
- Рафаэль Хаким. История татар и Татарстана: методологические и теоретические проблемы
- Историческое прошлое как фактор национальной мобилизации
- Средневековые татары: становление этноса и культуры
- Средневековые булгары: этнополитические и этноконфессиональные аспекты идентификации
- Русско-татарский толковый словарь исторических терминов
- Методические рекомендации по подготовке истории татарских населенных пунктов в регионах РФ, населенных пунктов РТ
- Хакимов Р.С. Историческая этнология: парадигма и инструментарий
- Хакимов Р.С. Татарстан: идеология будущего
Историческое прошлое как фактор национальной мобилизации
Измайлов И.Л.
Измайлов И.Л. (Казань), кандидат исторических наук
Историческое прошлое как фактор национальной мобилизации
Убить народ легко — достаточно лишить его прошлого.
Роджер Желязны. Театр одного демона
Крупнейший французский историк, один из творцов современных представлений о нации Эрнест Ренан в своей провидческой статье «Что есть нация?» писал: «Забвение, я бы даже сказал – искаженное восприятие собственной истории, — это существенный фактор в процессе формирования нации»[1]. Тем самым, он, очевидно, ясно указывал на то, что национальная история является прошлым, которое особым образом организованно, подчеркивая, что при этом нация должна многое «забыть», но при этом и многое «вспомнить». Данный подход представляется совершенно правильным и оправданным с точки зрения современной науки, как справедлива и его мысль, что «прогресс исторических знаний нередко таит угрозу для национальности», поскольку, очевидно, разоблачает мифы и устраняет искажения прошлого. Следует однако, иметь в виду только одно уточнение – национальная история не является «сконструированным» прошлым. Она – важнейшая и часто определяющая часть самосознания нации и в этом смысле не может ни исчезнуть, ни быть отменено, поскольку живет вместе с нацией. В определенном смысле национальная история – это не сборник мифов, а скорее «оптический прибор», который собран в соответствии с национальным технологией и который время от времени «протирается» и «наводится на резкость» мастерами этой специальной «оптики», попутно устраняющих и некоторые «искажения» и «оптические обманы».
Между тем, очень широко, особенно в кругах дилетантов, преобладает мнение, что история может быть произвольно изменена или исправлена. Отсюда желание как «переписать» отдельные страницы и/или целые главы национальной истории, так и «вписать» в нее другие, более «подходящие». Всем памятны попытки специалиста по геометрии академика А.Фоменко пересмотреть хронологию мировой истории и истории Руси. Не остались в стороне, к сожалению, от этих веяний и некоторые татарские писатели и даже филологи-синтаксисты, которые, жонглируя словами и буквами, пытаются возвести татарскую историю то к неандертальцам, то к шумерам, то к атлантам. Все эти и подобные им авторы исходят из простого представления, сформированного в советские годы, что если факты истории противоречат новейшим руководящим указаниям вождя, то тем хуже для фактов. Для таких авторов феномены прошлого, будь то деяния исторических персонажей или названия народов – это только кусочки смальты, из которых при известном желании и вне какого-либо научного подхода можно собрать любую картину прошлого. Однако если не впадать грех релятивизма в вопросе о характере истины и способности познания прошлого, следует признать, что эти штудии не имеют ничего общего ни с наукой, ни с реальной историей. Наука не только опирается на систему из методов выявления, обработки и систематизации, то есть на методологию познания истины, но и находится в определенном национально-культурном контексте, в котором это познание происходит, опираясь на тернистый путь осознания своего прошлого.
В последнее время по мере освоения классических трудов западной этнологии у ряда отечественных исследователей растет уверенность, что национальные истории, особенно в ряде республик Российской Федерации и бывшего СССР, большей частью мифологизированы и имеют тенденцию к романтико-идеализированному описанию и восприятию. При этом происходит заметная политизация прошлого, своеобразный «передел исторической картины мира», сложившийся в российской и советской науке[2], происходит острая идеологическая борьба за «великих предков», например, за «аланское наследие» или право считаться потомками волжских булгар[3]. Политизация прошлого, превращение его из объекта исследования в идеологему происходит по принципу, по которому историк-марксист М.Н. Покровский в 1920-е гг. определял историю, как «политику опрокинутую в прошлое». Разумеется, в подобном подходе много неверного, искажающего и ненаучного. Однако, как не существует «чистой» гуманитарной науки, вне человека и его представлений, заблуждений и предрассудков, так и не было и быть не может истории вне определенной идеологии. Опыт рассмотрения, например, преподавания истории в различных школах мира, показывает, что нигде она не свободна от определенной идеализации и мифологизации[4]. Можно ли в таком случае серьезно говорить о «национальной истории», как научной дисциплине? Некоторые отечественные исследователи склонны давать на этот вопрос отрицательный ответ. Представляется, что степень научности при рассмотрении национального прошлого, как остроумно заметил историк Э. Хобсбаум, зависит от того насколько историк способен «оставить собственные убеждения за порогом кабинета или библиотеки»[5].
Вообще же, если определить формирование нации, как процесс этнополитический, то в контексте «национальной концепцией истории», история предстает как взгляд нации на свое прошлое сквозь различные искажения, мифологемы и традиции. Действительно, актуализация исторического прошлого, наряду с демократизацией литературного языком, реформацией религией, становлением единой системы образования, и либерализацией общества, являются важнейшими факторами формирования наций и национального самосознания. Особый характер имеет апелляция к историческому прошлому, когда необходимо выработать теорию и идеологию борьбы за национальные интересы и приоритеты. Именно обращение к «великим предкам» является, как правило, одним из ресурсов этнической мобилизации в борьбе за национальную государственность. Все это делает артикулированное отношение к истории (ключевым звеньям этнополитической истории) важнейшей частью этнической идентификации. Именно в таком ракурсе следует рассматривать существует и функционирует идеологема «национальная история» в рамках национально ориентированных картине мира и структурах ментальности.
Однако, что мы должны подразумевать под термином национальная история в многонациональной стране: историю государства или историю наций, из которых оно складывается? Как совершенно справедливо заметил по этому поводу М.Н. Губогло, «когда мы говорим национальная история Франции, то понимаем ее как историю всего ее населения, когда говорим история Германии, то понимаем ее как историю немцев, но вот когда возникает национальная история России, имеется в виду ее современная постсоветская история, то появляются вопросы. С одной стороны, национальная история России это действительно история всего населения императорской, советской, постсоветской России, а с другой — это национальные истории, вернее, совокупность национальных историй народов, проживающих в пределах России, на всех этапах ее исторического развития»[6].
В этой связи М.Н. Губогло предложил трактовать понятие национальная история, как «историю этнической мобилизации, понимая под ней теорию, идеологию, борьбу народа за свои национальные интересы и приоритеты, под которыми чаще всего подразумевается создание национальной государственности»[7]. Соглашаясь в целом с этим определением, следует отметить, что одновременно «национальная история» — есть коллективные представления нации о своем прошлом, историческом пути, пройденном от становления до настоящего времени, а в концептуальном, теоретическом плане, как правило, вырабатываемом профессиональными историками и этнологами — это определенная модель этнополитической истории нации, акцентирующая внимание на некоторых ключевых, переломных периодах и эпизодах прошлого. Такой подход предполагает, что внимание социума акцентируется не только на определенной реконструкции прошлого, но и на ценностном, оценочном отношении к фактам и событиям истории, формируется соответствующая реакция на них.
Весьма продуктивна для понимания функционирования самой дискурсивной практики «национальной истории», разработанная Б.А. Успенским семиотическая модель истории, который подчеркнул, что культурно-семиотический подход к истории предполагает апелляцию к внутренней точке зрения самих участников исторического процесса: значимым представляется то, что является значимым с их точки зрения[8]. Под «участниками исторического процесса» в нашем случае следует, очевидно, понимать нацию как коллективную личность. В семиотическом плане «национальная история» может быть представлена как процесс коммуникации, при котором постоянно поступающая историческая информация обуславливает ту или иную ответную реакцию со стороны общественного адресата, соотносящего эту информацию со своей моделью прошлого.
По его концепции, поскольку история как наука носит парадигмальный характер, в качестве ее плана выражения выступает некоторый «язык» (этот термин следует понимать, разумеется, не в узком лингвистическом, а в широком семиотическом смысле), определяющий восприятие тех или иных фактов и событий в соответствующем историко-культурном контексте. «Таким образом, — подчеркивает он, — событиям приписывается значение: текст событий читается социумом. Можно сказать тогда, что в своей элементарной фазе исторический процесс предстает как процесс порождения новых «фраз» на некотором «языке» и прочтения их общественным адресатом (социумом), который и определяет его ответную реакцию. Соответствующий «язык», с одной стороны, объединяет данный социум, позволяя рассматривать социум как коллективную личность, обуславливая более или менее одинаковую реакцию членов социума на происходящие (и происходившие — И.И.) события. С другой же стороны, он некоторым образом организует самое информацию, обуславливая отбор значимых фактов и установление той или иной связи между ними: то, что не описывается на этом «языке», как бы вообще выпадает из его поля зрения»[9]. «Национальная история», таким образом, приобретает вид особой парадигмы, организующей исторические представления данной нации. С течением времени исторические представления и дискурсивная практика, естественно, меняются, но это только подчеркивает возможность выделения синхронных срезов — парадигм или концепций национальной истории, допускающих описание как действующих механизмов, которые, в принципе, подчиняются тем же законам, что и естественные языки.
Именно поэтому формирование современной политической нации, как правило, сопровождается выработкой и формулированием собственной парадигмы истории, как важнейшей части национальной картины мира, ориентирующей социум в структурированном историческом топосе, как синхронном, как и диахронном. Причем по терминологии Т. Куна, ее можно определить как единство символов, моделей и знаков данной культуры и сообщества людей их понимающих, принимающих и использующих[10].
Политическая нация, выработавшая и впитавшая ключевые идеи своей исторической концепции, и является носителем подобной парадигмы. Разумеется, апелляция к истории является одним из важнейших элементов конструирования нации, что блестяще доказал Ю. Шамильоглу на примере конструирования национальной татарской истории историком-реформатором Ш. Марджани[11]. Можно согласится с автором, что великий татарский просветитель с одной стороны, рассматривал историю народа как часть тюркской цивилизации, а с другой – считал, что ключевым периодом единства татар являлся период Золотой Орды, когда они выделились из общей тюркской истории. Иными словами, процесс определенного конструирования и «привнесения» сознания налицо.
Однако, вряд ли, можно согласиться с Э. Геллнером, определявшего осознание народом своего прошлого в терминах «изобретение», и который писал, что «национализм не есть пробуждение наций к самосознанию: он изобретает нации там, где их не существует», то есть попросту «фабрикует их»[12]. Практически тех же позиций придерживается и российский этнолог, директор Института этнологии и антропологии РАН В.А.Тишков, говоря, что необходимо «забыть о нации», поскольку есть продукт «периферийного постсоветского национализма, который уже давно существует и за которым стоят десятилетия интеллектуальных усилий по установлению глубоких исторических корней советских наций и по производству их культурных героев», а «академические споры этнических элит о культурном наследии и о давности существования наций давно имеют место в советском культурном производстве, а в последние годы они стали главной и часто единственной темой исторических текстов»[13]. Иными словами, не историко-культурные традиции сформировали нацию, а национализм создал мифологизированный взгляд на прошлое. Получается, что нация не только не имеет не «привнесенных» представлений о прошлом, но открыта для манипулирования своим сознанием.
Абсолютно прав в своей критике подобного подхода автор классического труда по этнологии с характерным названием «Воображаемые сообщества» Б. Андерсон, указывавший, что его сторонники настолько озабочены тем, чтобы показать, что национализм прикрывается маской фальшивых претензий, что приравнивают «изобретение» к «фабрикации» и «фальшивости», а не к «воображению» и «творению»[14]. При этом он доказывает, что «воображение» истории имеет вполне конкретный культурно-исторический «фон». Этот совершенно здравый взгляд на предмет, однако заставляет искать границы и возможности подобного «воображения» и «творения».
В самом общем виде можно уверенно отметить, что идеи национальной истории черпают «словарный состав» своего «языка» из действительных фактов истории (случаи полного конструирования «виртуальных» историй чрезвычайно редки, например, «Книга Мормона», история ранних славян на основе фальсифицированной «Влесовой книги» или писания булгаристов на основе поддельной летописи «Джагфар-тарихы»), но для создания текста выбираются наиболее значимые факты и события – «знаки», которые уже существовали в культурно-исторической памяти нации. В этом смысле весьма плодотворны, сформулированные Б.А.Успенским, два условия функционирования упорядоченной системы и структуры знаков в общей стратегии исторического нарратива:
— рассмотрение тех или иных событий (относящихся к прошлому) во временной последовательности (введение фактора времени);
— установление причинно-следственных отношений между ними (введение фактора причинности)[15].
Иными словами, эти факторы и определяют выбор тех или иных событий или фактов и их значимость. В свою очередь те или иные события признаются исторически значимыми, если они отвечают сформулированным условиям, то есть вписываются во временные и причинно следственные отношения и связи, в рамках определенной парадигмы или нарративной стратегии.
Поскольку речь идет о дискурсивной практике, а не о массовых представлениях народа о своем прошлом, то часто возникает вопрос о пределах конструирования парадигмы и, соответственно, возможности ее смены. Ответ на этот вопрос не может быть простым. Скорее всего, формирование и смены концепций национальной истории подчиняются тем же механизмам, что были описаны Т. Куном для естественнонаучных парадигм, поскольку и те и другие — суть варианты картины мира и способы его познания социумом. При этом следует учесть, что естественнонаучные концепции затрагивают интересы большинства людей лишь косвенно и не обладают тем общественным резонансом, что этнополитические. Формирование естественнонаучных идей, базируется на фактах и их упорядочении, тогда как основные элементы парадигмы национальной истории черпаются из набора действительных событий прошлого, но подбор и структура («знаковость») их зависят от выбранных в каждой определенной концепции временного и причинно-следственного факторов и представлений о них. Смена парадигм может происходить путем смены одной концепции и ее понятийного аппарата другой в процессе расширения знания, а может, что характерно для социальных и гуманитарных наук, «неестественно», путем прямого властного или идеологического диктата.
Рассматривая развитие исторических знаний, как эволюцию историографии и историософии, которые Х. Уайт довольно удачно назвал «метаисторией», рассматривая ее в виде смены стилей, включающих нарративный прозаический дискурс и статус научной дисциплины[16]. Из всех проблем развития национальной татарской метаистории особый интерес представляет стратегия выстраивания прошлого в период формирования нации, то есть историографии, как способа консолидации нации и современность, когда огранизованное прошлое выступает как способ этнической мобилизации.
Для татарской нации проблема формулирования концепции исторического прошлого всегда очень тесно переплеталась с формированием национальной (политической) идеологии и этнической идентичности. Так, определяя вехи татарской истории «отец татарской историографии» Ш.Марджани, описывая различные тюркские государства Азии и Европы, отметил в качестве ключевого этапа эпоху Улуса Джучи (Золотой Орды). Анализируя его взгляды, можно сделать вывод, что он считал, что именно в этот период тогда на основе новых монголо-татарских и предшествующих булгаро-кыпчакских традиций, образовалась новая государственность, культура и письменность, а также возник новый народ – татары. Сам татарский народ и его культурно-исторические традиции с этого времени непрерывно развивались в Волго-Уральском регионе и Сибири.
Большое значение в этот период продолжало играть религиозное (мусульманское) самосознание, которое особенно усилилось, после русского завоевания татарских ханств. Но оно, по мысли Ш. Марджани, было лишь внешней оболочкой подлинного народа – «татары»[17]. Так, отмечая, что некоторые сторонники традиционализма «из-за чрезвычайного невежества, вслед за сартами Мавераннахра, вопреки истине берут название «нугай», употребляют между собой это наименование и считают себя представителями этого народа»[18]. Другие же, по его мнению, «из-за ого, что русские их оскорбляют как татар, воспринимают свое бытие как татар неким ущербным состоянием и отрицая свое «татарство», заявляют, что они никакие не татары, «мусульмане». Марджани, очень резко и категорично протестуя против такой постановки вопроса, пишет «Какая жалость! Между наименованиями (татары и мусульмане – И.И.) такая же большая разница, как расстояние между Нилом и Евфратом. О ничтожный! Если бы твой религиозный и национальный недруг не знал другого твоего наименования кроме имени «мусульмане», он бы тебя возненавидел как «мусульманина»… Кто же ты, если не татарин? Ты ведь не араб, не таджик, не нугай, да и не китаец, не русский, не француз и не немец. Хорошо, что не знали о существовании таких народов как сарты, черемисы, ары и не называли тебя одним из этих наименований. Если бы такое произошло, неужели бы ты согласился быть черемисом или мокшей?»[19]. Эти слова написаны в позапрошлом веке, но звучат актуально, как ответ некоторым ученым «антитатаристам».
Данная концепция, воспринятая и развитая в дальнейшем в трудах джадидистов, в первую очередь К. Насыри, Р. Фахретдина, Х. Атласи, Г. Ахмарова, чью деятельность действительно можно назвать «нациестроительством»[20], противостояла племенным, региональным и конфессиональным идентичностям. Определенное конкуренция, как мы можем судить из слов Ш. Марджани, эта концепция выдержала с одной стороны с традиционными представлениями, базировавшимися на мусульманской истории, восходящих к «кризисному культу» о «божественном граде Болгаре» – торжестве социальной гармонии, а также с теориями о единой «тюркской нации», которые опирались на лингвистические теории того времени, которые можно сформулировать формулой германских лингвистов и историков: «один язык – один народ»[21]. Однако быстро развивавшееся национальное самосознание привело к выделению татарской идентичности из более широких и неопределенных – мусульманской и тюркской. С течением некоторого, времени эта историческая концепция, сформулированная историками и вошедшая в средства массовой информации, учебники и литературу, включая исторические романы и драмы, стала важнейшей, определяющей частью татарской картины мира. В значительной части это были произведения мусульманских богословов и преподавателей медресе, но испытавших значительное влияние светской литературы и их произведения не были в полном смысле слова религиозной историей. Даже у Р. Фахретдина история тюрок имеет вполне светское описание. После 1905 г., с развитием широкой национальной информационной сети периодических изданий основной поток исторических сведений пошел через газеты и журналы, среди которых выделялся журнал «Шура», где постоянно печатались произведения по татарской истории от научных и научно-популярных до художественных произведений[22]. Среди них, например, особой популярностью пользовались, наряду с житиями пророков, жизнеописания правителей и героев татарской истории, создав целое направление историографии и художественной литературы, ярким примером этого служит образ казанской правительницы Сююн-бике[23]. Особую роль в становлении исторических представлений сыграл новый жанр – историческая литература (в первую очередь пьесы Г.Исхаки).
Возникает вопрос был выбор нацией именно такого этнонима и соответствующей национальной истории лишь «конструированием» прошлого, либо имел какие-то более глубокие основания? Представляется, что выбор именно этой парадигмы был обусловлен с одной стороны, внешним воздействием русского государства и официальной науки, а с другой – глубокой укорененностью его среди тюрок-мусульман Волго-Уральского региона и Сибири, причем кроме исторических сочинений типа «Чингиз-наме» и «Джами-ат таварих», где давалась именно татарская трактовка истории, существовали эпические произведения («Идегей»), баиты и исторические песни, а также семейные и общинные родословия (шеджере), восходящие к эпохе Золотой Орды[24]. Все это заставляет думать, что процесс создания национальной истории татарскими мыслителями XIX века был не «конструированием» и даже скорее не «воображением», а структурированием и вычленением ключевого ядра татарской истории. «Конструировались» и «воображались», очевидно, лишь отдельные детали и трактовки образов героев в рамках заданной нарративной стратегии, такие как образы Улуг-Мухаммеда, Сююн-бике или Шах-Али.
Позднее данная концепция дополнялась и развивалась, иногда переживая достаточно драматичные коллизии, иногда вплоть до попыток ее полностью переконструировать» в булгаристском духе. Вообще представления о булгарском прошлом, через мифологему о «Божественном граде Болгаре» широко бытовали среди татар-мусульман. Включали Булгарию в качестве одного из этапов истории татар Ш. Марджани и другие татарские мыслители второй половины XIX — начала XX в. Научно она была разработана в основных чертах в 1920-е гг. с появлением теории стадиальности развития языка и автохтонного происхождения народов («яфетическая теория» Марра о развитии языка и общества) в трудах Н.И.Фирсов и М.Г.Худякова[25]. В 20-е-30-ее гг. булгаро-татарская концепция конкурировала с другими теориями, но по мере внедрения в советскую историческую и лингвистическую науки вульгарного марксизма в виде марристских концепций, она становится практически определяющей[26].
Особенно активной попытка переосмыслить татарскую историю и через это раздробить единую татарскую нацию были предприняты в 1940-е годы, когда после печально знаменитого постановления ЦК ВКП(б) от 9 августа 1944 г. и особенно после научной сессии по происхождению татарского народа (25-26 апреля 1946 г.), когда данная концепция была основательно отредактирована и научно разработана. Важнейшим периодом татарской истории был признан булгарский, а история Золотой Орды стала рассматриваться как малозначимый и «внешний» для татарской истории, в большинстве советских исторических трудов стала утверждаться прямая и непосредственная преемственность между булгарами и татарами[27]. Однако основная проблема была не в самом факте подобного отождествления (сама по себе методика прямолинейного сопоставления средневекового этноса и современной нации достаточно сомнительна), а в насильственных партийно-административных методах ее утверждения[28]. Позднее, с периода «оттепели» (конец 1950-е гг.) и до «перестройки» (конец 1980-х гг.) булгаристская концепция, пользовавшаяся официальной поддержкой и активно разрабатывавшаяся в советской историографии, приобрела вид научной концепции[29] и стала основой для написания учебников истории для школ и вузов, базовых научных трудов. Но уже в конце 1980-х годов наметился ее кризис, а в 1990-е она просто развалилась, не выдержав напора новых фактов и концепций. Сейчас подобные представления стали достоянием маргинализованных групп активистов, как правило, очень далеких от научной этноистории. Крах булгаристского направления в науке и политическом строительстве ясно показывает границы и пределы пресловутого «конструирования» прошлого. Сопротивление массового сознания, родовые представления о своей истории и культуре, представления о единстве нации оказались сильнее идеологической машины коммунистов и Советского государства.
Начавшаяся еще в 1970-80-е годы деятельность татарских интеллектуалов по изучению прошлого своего народа, которая в научной литературе получила название «мирасизма»[30], то есть обращение к культурному наследию, привела в 1990-е к возвращению к собственному пониманию «национальной истории», и отторжению навязанных булгаристских концепций и узкорегиональных схем истории.
Появились новые исторические труды, были отработаны новые исторические схемы, были созданы базовые учебники по татарской истории, языку и литературе. После периода оживленных дискуссий в середине 1990-х гг. в татарской науке возобладала концепция, которая условно была названа тюрко-татарской. Она подчеркивает тюрко-татарские истоки современных татар, отмечает важную роль в их этногенезе Волжской Булгарии и кыпчакско-кимакских этнических групп степей Евразии. Основным элементом в процессах этногенеза и этнической истории её сторонники считают факторы становления и развития самосознания (выражающегося в этнониме, исторических представлениях и традициях), религии, государственности, письменной культуры и системы образования. Теория эта указывает на более широкие этнокультурные корни общности татарской нации, чем Урало-Поволжье.
В качестве ключевого момента этнической истории татарского этноса данная теория, возвращаясь к традициям татарской исторической мысли, рассматривает период Улуса Джучи (Золотой Орды), когда на основе пришлых монголо-татарских и местных предшествующих булгарских и кыпчакских традиций возникли новая государственность, культура, литературный язык. Ее сторонники считают, что в Улусе Джучи, особенно в среде мусульманизировавшейся военно-чиновной знати, возникли новые исторические традиции и татарское этнополитическое самосознание. После распада Улуса Джучи (Золотой Орды) на ряд независимых государств произошло разделение татарского этноса, группы которого начали развиваться самостоятельно и локально. Во второй половине XIX в., в период начавшегося развития буржуазных социально-экономических отношений (особенно заметных в среде татар Волго-Уральского региона) и подъёма национальной культуры были актуализированы представления о культурно-историческом единстве татарского этноса и воссоздана историческая традиция в форме татарской идеологии. Благодаря становлению развитой «высокой» культуры на основе реформированного ислама, модернизированной системы мусульманского образования (джадидизм), стандартизованного нормативного литературного языка, книгоиздания и общетатарской периодической печати, татары Волго-Уральского региона стали центром притяжения тюрко-мусульманских народов России и ядром развития татарской нации. Результатом культурно-интеграционных процессов явилось формирования этнополитической нации, что выразилось в сложении татарского национального самосознания и утверждения общего самоназвание татары. Именно она легла в основу вышедших трудов – «Татарского энциклопедического словаря» и монографии «Татары», подготовленной совместно институтами Академии наук Татарстана и Российской Академии наук, создающихся «Татарской энциклопедии» и многотомной «Истории татар с древнейших времен».
Особого внимания, в связи с нашей темой заслуживает комплект учебников по истории татарского народа и Татарстана с древности до современности. Они не только восполнили их отсутствие, но и дали достаточно подробное и последовательное изложение прошлого татарского народа[31]. При этом во всех этих учебниках подчеркивалась мысль о глубоких корнях государственности татар и сложении их в пределах Золотой Орды, при этом отмечалось и большое влияние местных народов и государств – Булгарии и кыпчаков. Издание этих книг, а также ряд учебников по татарской истории, изданных в Пензе, Саратове и Самаре[32] и, находящихся в одном с ними русле послужили делу возврата к представлениям о единстве татар, причем в разных регионах России. Появились также новые учебные пособия по истории предков татар, в качестве дополнительных пособий для учителей – рассказы по истории[33].
Подобная тенденция должна, несомненно, продолжаться. Вместе с тем, в последнее время обнаружилась негативная тенденция к возврату к прежней «республиканской истории» — «Истории Татарстана» в таком русле, например, создано учебное пособие для основной школы и вузовский учебник[34]. Подобный откат к прошлому не может не вызвать возражения и критики. Не анализируя в полной мере содержательную сторону подобных взглядов, что уже в определенной мере сделано[35], отметим, что все они страдают узкорегиональным подходом к истории нации, не укладывающейся в прокрустово ложе территорий советских автономий. В современных условиях нации необходимы не просто областные истории – они важны в качестве местных краеведческих работ, а общенациональные учебники истории для всех татарских школ России.
Изменение концептуального подхода к прошлому татарской нации, использование широкого спектра новых имен и понятий, стало свидетельством обновления и поворота в самосознании нации. Можно только согласиться с этнологом Т.С.Гузенковой, что история, как учебный предмет все больше становится историей этносов и этнических государств, а на смену классам и классовой борьбе пришли народы и национально-освободительная борьба[36]. Гораздо в большей степени, чем ранее учебная литература несет в себе значительное психо-эмоциональное воздействие, заставляя воспринимать события прошлого, как личную утрату и создавая условия для коллективного сопереживания и катарсиса, формируя тем самым особую внутриэтническую консолидацию. Одновременно произошла смена примеров героики и жертвенности. На смену вожакам народных бунтов и революционерам пришли правители древних и средневековых тюрко-татарских держав, предводители национально-освободительных движений и национальные политические деятели. Изображение же, иногда приукрашенное, государств прошлого и тогдашнего расцвета культуры, избавляет татар от комплекса культурной периферии и «младшего брата», заставляет верить в самоценность своей истории.
Значительный вклад в возрождение общетатарских представлений о прошлом сыграло издание «Татарского энциклопедического словаря». Здесь нашли отражение многие исторические проблемы и целые периоды, которые еще недавно были вне поля зрения татарской гуманитарной науки. В первую очередь это современные сведения о Золотой Орде и татарских государствах и их политических деятелей, полководцев и ученных, что недавно было достоянием только узкого круга специалистов или вообще находилось под запретом, например, великий золотоордынский военачальник и политик Идегей. Широко представлены на страницах «Словаря» понятия и политические события прошлого века, которые еще совсем недавно были «белыми пятнами» в нашем историческом пространстве — джадидизм, мусульманская партия России «Союз мусульман», мусульманские съезды, провозглашение Волго-Уральской республики («Идель-Урал штаты»), разгром большевиками Волго-Уральской советской социалистической республики и многие, многие общественные, политические и государственные деятели — С. Максуди, Г. Исхаки, Ю. Акчура, Г. Баруди, Х. Атласи, И. Алкин, М. Султан-Галиев, Г. Шараф, К. Мухтаров… Но, пожалуй, главное, что в статьях «Словаря» лапидарно, но выразительно прозвучала новая трактовка важнейших событий татарской истории и ее творцов. Практически за каждой статьей стоят десятки страниц текстов научных монографий и статей, доказывающих их точность и научность, но сами эти статьи, по мысли создателей энциклопедии должны в свою очередь формировать взгляды и определять подходы к этим важнейшим мировоззренческим темам. Тем самым определяется авангардная миссия всего Института Татарской энциклопедии Академии наук РТ.
По сути дела, в последнее десятилетие произошло возвращение не столько к прежней исторической общенациональной стратегии в освещении прошлого, сколько к национальной татарской идентичности, частью которого она является. Однако данная тенденция еще недостаточно развита и не стала основой для общегосударственной стратегии, а ведь дело национального развития – это не проблема только интеллигенции. Явно назрела необходимость сделать историческое прошлое – важнейшим элементом государственной и национальной политики. При этом дело не только и не столько в научных трудах и даже не в учебниках по истории. Проблема в том, чтобы в едином, насколько это, разумеется, возможно, развивалась вся история и культура. Например, одним из важнейших факторов формирования национальной идентичности служит музей. В настоящее время готовится новая экспозиция в Национальном музее, отражающая историю татарской нации, республики и города с древнейших времен до XX века, тогда как ее структура и содержание до сих пор не стали достоянием научной общественности, не определены в должной мере и параметры, по которым формирует программы по истории Министерство образования. В изданных программах опять идет речь о пресловутой «истории Татарстана», а не татарской нации.
Наряду фактором внутренней консолидации, история нации, как нарративный дискурс, создает оболочку, которая организует и отграничивает от соседних свое историческое пространство. Анализируя общероссийские учебники последнего десятилетия, следует отметить, что авторы их предпочитали не замечать распада единого исторического поля и более того, концептуально и фактологически практически не изменились. Точно также история народов России и особенно татар, как справедливо отметил в своем докладе Б.Ф.Султанбеков излагается на периферии основной повествовательной канвы истории. Но при этом даже в Татарстане учебный процесс часто продолжается именно по ним, поскольку тиражей новых татарских учебников явно не хватает. А в регионах они просто доминируют. В этой связи возникает проблема более активного использования интерактивных форм образования, возможно, создание специального учебного сайта с программами по истории, языку и культуре для школ в местах компактного проживания татар, а также перенос учебников по истории на электронные носители, также как и фундаментальные современные труды по истории и культуре татар. Без этого мы не сможем сохранить единое пространство в рамках «национальной истории» и мобилизовать его.
Поскольку мы должны признать, что историческое наследие – это, наряду с языком, исламом и культурой – важнейший элемент общенациональной консолидации, то для его изучения и пропаганды требуется создание комплексной программы. Основными ее параметрами должны стать:
— изучение прошлого в контексте единой татарской нации, что должно стать приоритетным направлением для всех гуманитарных институтов АН РТ. Необходимо активизировать работу по созданию «Истории татарского народа с древнейших времен» и переводу фундаментальных работ по истории на электронные носители;
— просвещение татар об их истории (внедрение современных научных знаний в учебный процесс, разработка новых комплектов учебников по истории единой татарской нации, а не отдельных регионов, перевод программ по истории в электронную версию и создать учебный татарский сайт);
— пропаганда исторического наследия (распространение знаний в общедоступных информационных формах, выход на новые информационные технологии в распространений знаний о прошлом).
Задачей татарской гуманитарной интеллигенции и академической науки, по сути дела, должно стать возвращение не столько к общенациональной концепции в освещении прошлого, сколько к национальной татарской идентичности. Однако данная тенденция еще недостаточно развита и не стала основой для общегосударственной стратегии, а ведь дело национального развития – это не проблема только интеллигенции. Явно назрела необходимость сделать историческое прошлое – важнейшим элементом государственной и национальной политики. При этом дело не только и не столько в научных трудах и даже не в учебниках по истории. Проблема в том, чтобы в едином, насколько это, разумеется, возможно, развивалась вся история и культура. Например, одним из важнейших факторов формирования национальной идентичности служит музей. В настоящее время готовится новая экспозиция в Национальном музее, отражающая историю татарской нации, республики и города с древнейших времен до XX века, тогда как ее структура и содержание до сих пор не стали достоянием научной общественности. Поскольку мы должны признать, что историческое наследие – это, наряду с языком, исламом и культурой – важнейший элемент общенациональной консолидации, то для его изучения и пропаганды требуется создание комплексной программы.
Между тем, история все более становится сферой политического манипулирования. Признание общероссийским праздником и днем воинской славы даты Куликовской битвы, попытка признать «вынужденный» и «прогрессивный» характер завоевания Казанского ханства и отрицание политики насильственной христианизации народов Волго-Уральского региона – все, это черты определенной стратегии общероссийского развития в области исторической науки.
При наличии татарских учебников, которые не только не стыкуются с российскими, но и явно им противоречат, у властей создается явный дискомфорт. Сложившееся положение было удачно названо в российских СМИ «войной историй», которая в виде «холодной войны» продолжается и по сей день. Российская власть и, постулируемые ей имперские идеи при этом явно проигрывают, поскольку сам факт появления альтернативных трактовок истории — разрушает единое информационное общефедеральное поле. Не говоря уже о том, что в научном плане эти концепции восходят к советской и российской «государственнической» теории, чья научная несостоятельность и противоречие фактам достаточно четко выявились уже в 1980-е г. Новые либеральные концепции достаточно явно заявили о своем существовании, но в силу ряда причин и прежде всего усиления консервативного русского государственного национализма, не они определяют нынешнее положение в российской гуманитарной науке и образовании. Сегодня в науке и школьном образовании установилось определенное статус кво.
Ясно, что подобное положение долго продолжаться не может. Российские власти, несомненно, будут стремиться искоренить «исторический сепаратизм», восстановив «вертикаль власти» в освещении прошлого. Последние мероприятия и идеологические программы федеральных властей не оставляют сомнений в том, что скоро наше прошлое опять станет непредсказуемым. Возможно, именно на почве истории, где национализм отвоевал себе значительное суверенное и независимое пространство, начнется новая информационная война.
Некоторые опубликованные материалы кремлевских политтехнологов показывают под какими знаменами это наступление будет разворачиваться. Так, в опубликованной программной статье В.В. Путина «Россия на рубеже тысячелетий»[37], в частности прокламируются такие составляющие «русской идеи» как патриотизм, державность, государственничество, социальная солидарность, а «ключ к возрождению и подъему России», видится «в государственно-политической сфере. Россия нуждается в сильной государственной власти и должна иметь ее».
В русле этих тенденций находится и поступившие в Академию наук Татарстана «Тезисы по разработке концепции нового учебника по истории России» (далее «Тезисы»)[38]. В преамбуле ее говориться, что в России «заканчивается эксперимент с формированием в рамках российской цивилизации либеральных ценностей». Иными словами, авторы концепции считают, татар, частью российской цивилизации, что по меньшей мере странно, учитывая тысячелетнюю историю татар, как неотъемлемой части мусульманской и тюркской цивилизации. В этом, очевидно, состоит первая и главная проблема создателей концепции учебника — объяснить четко и внятно, что они понимают под понятием «российская цивилизация».
Прокламируемая в «Тезисах» «национальная идея России» не может и не должна быть «идеей консолидации, собирания, объединения на основе федеративного устройства российского государства». Во-первых, потому, что возникает вопрос о центре «объединения», за которым уже маячит ответ: «сплотила навеки Великая Русь», а для татар, которые почти пятьсот лет боролись с насильственной «консолидацией» — это звучит оскорбительно.
Пока же, судя по данным «Тезисов», национальная идея России формулируется именно как державная, а учебники пронизаны этим духом. Поэтому, какие бы истории тюркских государств в нее не вносились, суть их от этого не измениться. Империализм и державность, унижающие права человека и народов должны быть осуждены независимо от «этнической» принадлежности государства. Проблема глубже, чем просто упоминание на страницах учебника истории России Волжской Булгарии или Золотой Орды. Простое включение отдельных кусков татарской истории в этот учебник не создаст комплексного, цельного и последовательного представления о прошлом татарской нации, поскольку в нем ничего, видимо, не будет сказано об антиколониальной борьбе татар, противоборстве с насильственным крещением и русификацией, роли ислама в татарском обществе, истории джадидизма и политической борьбе татарской нации за национально-культурную автономию, в том числе истории мусульманской партии и ее участии в демократизации России в начале XX века, попыток создания собственной республики «Идел-Урал штаты», «национал-коммунизме» М.Султан-Галиева и т.д. Иными словами, речь должна вестись не о «точечном» упоминании (это было, в принципе, и ранее), а о концептуальном «вмешательстве» в текст учебника с небольшими содержательными очерками, последовательно и концептуально излагающими историю татарского народа. Для татарской нации, важно не просто «застолбить» в российском учебнике «свои» государства, а подчеркнуть недолговечность империй, моральные критерии оценок истории, неизбежность достижения нациями своих прав и свобод, а также добиться комплексного включения истории татарского народа в учебник истории России.
Видимо, для того, чтобы преодолеть державность в общероссийских учебниках и сделать ее «национальной историей» всех россиян необходимо положить в основу их концепции следующие положения:
— права человека (демократия, либерализация, антидержавность и антиимпериализм);
— полиэтничность (история не государств, а этносов и наций. История государств очерчивает является фоном, рамками, где эти этносы формировались);
— цивилизационность (история не экономик и хозяйствования, а культуры, религии и духовности);
— политическая история должна быть фоном истории культуры народов;
— необходимо насытить историю личностями, причем не только ханами и полководцами, но и деятелями культуры.
Между тем, сама попытка создать концепцию общефедерального учебника, где опять продолжается пропаганда имперского государственничества и державности показательна и должна настораживать. Как и стремление вернуть прежнюю иерархию учебников и создать некий единый стандартный учебник истории для всей страны. Дилемма федеральных и региональных учебников в многонациональном государстве может быть разрешена только на основе принципов федерализма и консенсуса. Пока же оптимизма для подобного разрешения этой дилеммы очень мало. Каков же будет действительный ответ федеральных властей на эту дилемму, и какой тип нарратива оно изберет — покажет время. Но не исключено, что нас ждет новая информационная война. Противостоять диктату центра мы может различными способами, и среди них особую роль играют актуализация и мобилизация представлений о едином прошлом, что является важнейшей деталью национальной картины мира, идентичности нации. В этой связи чрезвычайно важно, чтобы прошлое татарского народа стало, фактором единения нации, причем не только как коллективной общности, но и каждого татарина, который должен определить свое место в череде прошлых и будущих поколений своего народа.
[1] Renan E. Qu’est-ce qu’une nation? // Nationalism. Ed. By J. Hutchinson and A. D. Smith. Oxford; New York, 1994. р. 18.
[2] Гузенкова Т. Синдром положительного примера. Заметки этнографа // Свободная мысль. 1993. №3. С.67-74; Она же. «Ностальгия по ненаписанной истории» // Свободная мысль. 1997. №8. С.35-45; Национальные истории в советских и постсоветских государствах. Под ред. К.Аймермахера и Г. Бордюгова. М., 1999.
[3] См.: Shnirelman V.A. Who gets the Past? Competition for Ancestors among Non-Russian intellectuals in Russia. Washington D.C., 1996; Шнирельман В.А. Борьба за аланское наследие (Этнополитическая подоплека современных этногенетических мифов) // Восток. 1996. 5. С. 100-113; Он же. От конфессионального к этническому: булгарская идея в национальном самосознании казанских татар в XX веке // Вестник Евразии. 1998. 1-2(4-5). С. 137-159; Uyama T. From «Bulgharism» through «Marrism» to Nationalist Myths: Discourses on the Tatar, the Chuvash and the Bashkir Ethnogenesis // p.163-190.
[4] См.: Ферро М. Как рассказывают историю детям в разных странах мира. М., 1992.
[5] Хобсбаум Э. Нации и национализм после 1780 года. СПб., 1998. С.24.
[6] Создание национальных историй. Новое поколение ученых СНГ размышляет. // Содружество НГ. №10. 1998.
[8] Успенский Б.А. История и семиотика (Восприятие времени как семиотическая проблема) // Труды по знаковым системам. Т. 22. Тарту, 1988. — С.66.
[9] Там же. — С. 67.
[10] Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.
[11]Schamiloglu U. The Formation of a Tatar Historical Consciousness: Sihabaddin Marcani and the Image of the Golden Horde // Central Asiatic Journal. 1976. XX. р.39-49. Русский перевод см.: Шамильоглу Ю. Формирование исторического сознания татар: Шигабутдин Марджани и образ Золотой Орды // Татарстан. 1991. 10. С.21-27.
[12] Цит. по: Андерсен Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М., 2001. С.31.
[13] Тишков В.А. Забыть о нации (Пост-националистическое понимание национализма) // Вопросы философии. 1998. №9. С.9.
[14] Андерсен Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2001. С.173-179.
[15] Успенский Б.А. История и семиотика…С.69.
[16] Уайт Х. Метаистория. Историческое воображение в Европе XIX в. Екатеринбург, 2001.
[17].Schamiloglu Uli. The Formation of a Tatar Historical Consciousness: Sihabaddin Marcani and the Image of the Golden Horde // Central Asiatic Journal. 1976. XX. — p. 39-49; русский перевод и комментарий Д.М. Исхакова см.: Шамиль Ю. Формирование исторического сознания татар: Шигабуддин Марджани и образ Золотой Орды // Татарстан. 1991. №10. — С.21-29.
[18] Марджани Ш. Мостэфадел — ахбар фи эхвали Казан вэ Болгар. Казань: Татар. кн-е изд-во, 1989. С.43.
[20] Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань, 1997.
[21] Подробнее об этом см.: Амирханов Р.У. Образование татарской нации // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995; Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма…С. 49-54; Измайлов И.Л. Мозаика из осколков истории // Татарстан. 1996. 12. С. 68-82; Он же. Лукавое обаяние дилетантизма // Татарстан. 1997. 12. С. 30-44.
[22] Госманов М.Г., Марданов Р.Ф. «Шура» журналынын библиографик курсэткече. Казан, 2000.
[23] Рамеева И.Р. Образ Сююмбике в литературе (эпоха и литературный герой). Автореф. дисс. канд. филол. наук. Казань, 2002.
[24] О бытовании самоназвания татар у мусульман Волго-Уральского региона в XVI-XVIII вв. подробнее см.: Ахметзянов М.И. Милли тарихыбызны бозмыйк! // Мирас. 1997. №3. С.72-78.
[25] Фирсов Н.Н. Чтения по истории Среднего и Нижнего Поволжья. Казань, 1921; Он же. Прошлое Татарии. Казань, 1926; Худяков М.Г. Мусульманская культура в Среднем Поволжье. Казань, 1922; Он же. Очерки по истории Казанского ханства. (Репринтное воспроизведение издания 1923 г.). Казань, 1990.
[26] Например: Смирнов А.П. О возникновении государства волжских булгар // Вестник древней истории. 1938. № 2(3). С.99-112.
[27] Происхождение казанских татар. Казань, 1948.
[28] Исхаков, Измайлов Айсберги прошлого // Tatarica/Татарика (библиотека журнала «Казань» 9/10). 1992. С.20-26; Измайлов И.Л. «Не дано марксистской оценки Золотой Орде…» // Эхо веков/Гасырлар авазы. 1996. 3/4. С. 96-101. Исхаков Д.М. Проблемы становления и трансформации татарской нации. Казань, 1997.
[29] Халиков А.Х. Происхождение татар Поволжья и Приуралья. Казань, 1978. Он же. Татарский народ и его предки. Казань, 1989; Каримуллин А.Г. Татары: этнос этноним. Казань, 1988. Закиев М.З. Татар халкы теленен барлыкка килеyе. Казань, 1977. Он же. Проблемы этногенеза татарского народа // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995; Закиев М.З., Кузьмин-Юманади Я.Ф. Волжские булгары и их потомки. Казань, 1993. Алишев С.Х. К вопросу об образовании булгаро-татарской народности // Исследования по исторической диалектологии татарского языка. Казань, 1985; Он же. Образование татарской народности // Материалы по истории татарского народа. М., 1995.
[30] О термине см.: Lazzerini Ed. J. Tatarovedenie and the “New historiography” in the Soviet Union: revising the interpretation of the Tatar-Russian relationship // Slavic Review. 1981. Vol.40, N.4. p. 625-635; Он же. Ethnicity and uses of history: The case of Volga Tatars and Jadidism // Central Asian Survey. 1982. Vol.1. N 2/3. p.61-69. См. также: Исхаков Д.М. Роль научной интеллигенции в формировании национального самосознания татар (1940-190-е годы) // Исхаков Д.М. К 50-летию со дня рождения и 30-летию научной деятельности. Казань, 2001. С.69-84.
[31] Давлетшин Г.М., Хузин Ф.Ш., Измайлов И.Л. Рассказы по истории Татарстана. Учебник для 5-6 классов средней школы. Казань, 1994; Фахрутдинов Р.Г. История татарского народа и Татарстана. Ч.1. Древность и средневековье. Казань, 1995; Синицына К.Р. История татарского народа и Татарстана. Ч.2. Вторая половина XVI-XVIII вв. Казань, 1995; Султанбеков Б.Ф., Харисова Л.А., Галямова А.Г. История Татарстана. XX век. 1917 – 1995 гг. Казань, 1998.
[32] Например: История Пензенского края. Под. ред. Г.Н. Белорыбкина. Пенза, 1996; Рашитов Ф.А. История татарского народа. Саратов, 2001.
[33] Шамси С., Измайлов И. Волжская Булгария в рассказах для детей. Казань, 1995.
[34] История Татарстана. Под ред. Б.Ф.Султанбекова. Казань, 2001; Сабирова Д.К., Шарапов Я.Ш. История Татарстана с древнейших времен до наших дней. Казань, 2000; Сабирова Д.К., Шэрэпов Я.Ш. Ватаныбыз тарихы. Казан, 2001.
[35] Исхаков Д.М. Проблема становления и трансформации татарской нации. Казань, 1997; Измайлов И.Л., Исхаков Д.М. Урок полуграмотной истории // Татарстан. 1995. № 9. С. 102-111; Измайлов И.Л. Мозаика из осколков истории // Татарстан. 1996. № 12. С.68-82; Исхаков Д.М. Роль научной интеллигенции…
[36] Гузенкова Т. Этнонациональные проблемы в учебниках по истории (на примере Украины, Беларуси и некоторых республик Российской Федерации) // Национальные истории в советских и постсоветских государствах. М., 1999. С. 139.
[37] Независимая газета. 1999. 30.декабря.
[38] Подробный анализ ее см.: Измайлов И.Л. Методические проблемы разработки нового учебника «Истории России» (к «Тезисам по разработке концепции нового учебника по истории России») // Звезда Поволжья. 2000. 20-26 января.
